| 1199 Ср. S. Мипк – В. Beer, Philosophie und philosophische Schriftsteller der Jnden, S. 5. 12. 52. Br. F. Wesmcomm, An Introduction to the Study of the Gospels, London 1888, p. 148. Dr. S. A. Hirsch, Jewish Philosophy of Religion and Samson Raphael Hirsch в «The Jewish Quarterly Review» II, 2 (January, 1890), p. 114–115. 1202 Полагаем, что в этом же смысле нужно понимать и обычно таинственную фразу Вл. С. Соловьева (в предисловии к вышеназванной статье барона Гинцбурга : «Вопросы философии и психологии:» VII, 3, стрн. 278): «Эта (каббалистическая) идея человека, как абсолютной и всемирной (?) формы, ...есть подлинная библейская (?!) истина, переданная христианскому миру апостолом Павлом». 1203 О чтении этого стиха – с удержанием термина Κριος, далеко не безразличного для мысли, – см. у John Will. Burgon, The Causes of the Corruption of the Traditional Text, p. 218–223. 1204 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 213. H. J. Holtzmann, Neutestamentl. Theologie II, S. 77. A. H. Franke в «Studien und Kritiken» 1887, I, S. 340. Cp. выше к прим. 1149. 1150. 1205 См. однако С. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentlichen Offenbarung II, S. 257. Нужно заметить и твердо помнить, что и в зогарических представлениях небесный Адам считался (хронологически) позднейшим (F. Nork, Rabbinische Quellen, S. 264), почему для сохранения идеи прототипичности допускали даже тройственного Адама: ibid., 1. cit. n. S. XCII; cp. Chr. Schoettgenii, Horae hebraicae et talmudicae I, p. 671. 1206 Der Mensch aus dem Himmel. Ein Beitrag zum Veständniss der paulinischen Christologie von Prof. W. Lutgert в сборнике «Greifswalder Studien. Teologische Abhandlungen Hermann Cremer zum 25jährigen Proffessorenjubiläum dargebracht». Gütersloh 1895. S. 209–228. 1207 Книга Юбилеев 26:18 у о. А. В. Смирнова, стрн. 134=R. H. Charles: «The Jewish Quarterly Review» VI, 24 (July, 1894), p. 733, и The Ethiopic Version of the Hebrew Book of Jubilees, p. 96. 97. 1208 Cp. Aug. Wünsche: Neue Beiträge zur Erläuterung der Evangelien, S. 249–250; Dev Babylonische Talmud II, 3 (Lpzg 1889), S. 206–207. |
| 1206 Якоби в своем письме к Мендельсону не без основания прямо упрекает Лессинга в спинозизме. См. там же. Т. IV. 1208 Religionsphilosoph. II. s. 185. Даумер то же самое выражает так: «Бог есть Отец, как субъект, Сын, как объект, и Дух, как объединение того и другого» (Andeutung Systems speculativ. philosoph. s. 3. b. Strauss, s. 486). То же самое хочет сказать и Дауб, когда отличает в Божестве Deus, а quo, in quo, et cui satis est Deus (Theologumen. p. 110. Маргейнеке, Dogm. s. 260). 1210 Вейссе сделал странную попытку примирить христианское теистическое учение о Троице с гегелианским пантеистическим через соединение того и другого в одно нераздельное единство. Уступая теизму, он утверждал, что Бог до сотворения мира действительно был троичным в лицах, т. е. Отцом, Сыном и Св. Духом. Но, по его воззрению, при этом необходимо допустить что с сотворением мира при полном личном бытии остался только Отец, Сын же пришел в состояние безличия с тем, чтобы дать собой бытие, как всем конечным, так в особенности духовно-личным существам, а Дух стал некоторым посредствующим звеном между личным Отцом и постоянно обезличивающим себя и восстановляющим свою личность в мире Сыном (Weisse. Phil. Dogmatik. § 394–481). Такое уродливое сочетание теизма с пантеизмом, конечно, не могло удовлетворить ни теистов, ни пантеистов. 1211 Между тем как протестантские теологи стали сознавать неуместность и бесплодность попыток воспроизвести и доказать божественную троичность из одного разума, католический богослов Гюнтер пытался убедить себя и других, что этого вполне можно достигнуть, и притом без всякого ущерба теизму (Vorschule specul. Theolog. I. s. 104. 2 Ausg.). За основание для этого он брал в мыслящем духе человеческом три момента: непосредственное самосознание, посредствуемое рассудком познание, и сознание своего единства в этих двух актах; и затем требовал, чтобы они целиком переносились на личное и независимое от мира Божество, что и должно составить в Нем троичность. Но это могло бы статься только в таком случае, если бы дух человеческий был не одним образом, а самым отрывком или экземпляром Божества, что предположивши, значило бы передаться на сторону пантеизма. Если же он есть только образ Божий, т. е. не одинаковой с Божеством сущности, то, понятно, что было бы логической непоследовательностью предполагать, что Божество есть не что иное, как тот же дух человеческий, только принимаемый в расширенном до бесконечности виде. Кроме того, если с Гюнтером и целиком переносить на Божество три вышеозначенных момента мыслящего духа человеческого, то в заключение выйдет не божественная Троица, а двоица, потому что третий момент в мыслящем духе, именно сознание себя единым, как познающего и познаваемого, не заключает в себе ровно ничего, похожего на особую и отдельную личность. |
| в) 28 в Послании к Титу, в том числе αιρετικς, κατγνωστος, φθορα, ψευδς, καλοδιδσκαλος, ματαιολγος, πρεσβτις, σωτριος, φιλγαθος, φλανδρος (παλινγενεσα, Тит. 3:5, встречается также в Мф. 19:28, но в другом значении). г) 21 в двух или трех пастырских посланиях, например, διβολος (в качестве прилагательного), ανσιος, διδακτικς, κενοφωνα, νομμως, παραθκη, γενεαλογα, εσεβς. 1205 Фаррар (II, ρ. 611) утверждает, что в Послании к римлянам есть не менее 111 уникальных слов, в посланиях к коринфянам — 186, в Послании к галатам — 57, в Послании к филиппийцам — 54, в Послании к Филимону — 6. Уникальный словарь Луки особенно богат: по наблюдениям Хольцмана (с. 96), он использует 34 слова, которые встречаются в пастырских посланиях, и еще 82 слова, которых вообще нет в посланиях Павла. 1206 Фаррар (II, р. 611). 1207 Пфлайдерер пишет: «Die kirchliche Lehrrichtung der Hirtenbriefe ist eine von der altpauUntschen sehr weit verschiedene. Von den eigenthümlich paulinischen Lehren über Gesetz und Evangelium, über Werke und Glauben finden sich in unseren Briefen nur abgeblasste Reste, die fast wie feststehende überlieferte Formeln klingen, während das Glaubensbewusstsein ein anderes geworden ist» (Protestanten–Bibel, p. 834). В этом резком и несправедливом суждении он забывает, что данные послания носят пастырский, а не богословский характер. 1208 Такие отрывки, как 1 Тим. 1:15–17; 2:1,4–6,8; 3:2,16; 4:1,4,7,10,15; 5:8,17,18,22; 6:6,9–12; 2 Тим. 1:6; 2:11–12,19,22; 3:12,16–17; 4:2,6–8; Тит. 1:7,15; 2:11; 3:5–6. 1209 См. примечания в конце этого раздела. 1210 Евр. 9:8, «доколе стоит прежняя скиния» (της πρτης σκηνς χοσης στσιν); Евр. 9:6, «всегда входят [εσασιν, а не входили] священники»; Евр. 8:4; 13:10; 6:8; 8:13; 10:25,27; 12:27. Те, кто полагает, что это послание было написано после разрушения Иерусалима, лишают глаголы настоящего времени их естественного смысла и значения. 1211 Предположение о том, что автор был не вполне знаком с иудейскими обрядами, беспочвенно, и его нельзя использовать как аргумент в пользу или против авторства Павла. |
| Плен вавилонский составляет важную эпоху в истории иудейского народа, наложившую своеобразный отпечаток на все стороны жизни избранного народа Божия и надолго определившую собой направление его нравственно-религиозной жизни, которая с этого времени потекла по совершенно новому руслу. Если до плена национально-политический и религиозный интересы у иудеев еще расходятся между собою, и из-за политических видов или из-за чувственных удовольствий иудеи часто меняют служение истинному Богу на поклонение идолам, так что требовалась или сильная государственная власть, или грозный голос пророков, чтобы держать их в страхе Божием, то плен вавилонский и последующие за ним события дали решительное преобладание религиозным стремлениям иудейства над всеми другими. Плен был для иудеев наказанием за то легкомысленное пренебрежение служением Богу истинному, которое часто проявляли они в период своей политической самостоятельности, но вместе с тем он был также и воспитательной школой, пройдя которую, иудеи окончательно убедились в справедливости того постоянного напоминания пророков, что не в скоротечном политическом могуществе, а в их религии, в сохранении завета с Богом, заключается вся их слава и спасение. На реках вавилонских они уже оплакивают не уничтожение государства, а разрушение храма и прекращение в нем богослужения. Религия оставалась тогда единственным утешением и единственным сокровищем для иудеев, которое, несмотря на все усилия, не могли отнять у них язычники 1206 , и иудеи в течение долгого времени плена научились ценить это сокровище, воспитав в себе непоколебимое убеждение, что верность Иегове и покорность Его закону составляют источник жизни их народности. Поэтому-то, когда они получили позволение возвратиться в землю своих отцов, то не город, не политические интересы руководили возвращающимися на родину иудеями, но мысль о построении храма и восстановлении в нем богослужения: «поднялись тогда все, в ком возбудил Бог дух его, что бы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме» 1207 , а оставшиеся в плену снабдили возвращающихся соотечественников всем нужным для храма 1208 . Пришедшие в Иерусалим иудеи устроили жертвенник и торжественно заложили храм Господу и, несмотря на всевозможные затруднения, благополучно окончили построение его и столь же торжественно освятили его. И после этого жизнь народа Божия в Палестине принимает, так сказать, чисто церковное направление. Иудеи централизуются вокруг храма и ревниво оберегают свою святыню от взоров своих соседей 1209 , прилагая все старания к тому, чтобы устроить свою жизнь на началах преданности Иегове и Его божественным установлениям. |
| Но это пребывание в аменти должно быть только переходной ступенью к новой жизни для умершего. За ним последует «день явления для жизни» 1204 , откроется начало какой-то другой жизни. Подобно самому Озирису, умерший имеет восстать для этой новой жизни. С момента смерти, он принимает и имя этого бога, как потому, что вступает в царство Озириса, так и потому, что должен соединиться с ним, стать с ним едино и приблизиться к своему прототипу 1205 . Смерть, по преимуществу, сближает человека с этим богом, – его первообразом 1206 . Аменти или Кер-Нетер – есть только область, где решается судьба человека для этой новой, вечной жизни... Это будущее человека в загробной жизни изображается – или, как новое рождение для вечной жизни 1207 , или, как другая, окончательная смерть. Рождение для новой жизни описывается под образом получения способности ходить, видеть, слышать, вкушать от «хлебов жизни» в царстве бога Фта и принятия формы лотоса, ласточки, птицы Vennou и бога Севек 1208 . Очевидно, – все это символы вечной жизни: лотос указывает на производительную силу в природе, ласточка – вестник весны, мифическая птица Vennou – умирает затем, чтобы снова восстать из своего праха, а бог Севек – владыка времени, незнающий его условий. Вместе с этим, с другой стороны, упоминается смерть во второй раз в Кер-Нетер, даже вторая, вечная смерть, как удел назначенный некоторым неизбранным, – говорится даже о разрушении души 1209 , равно как и об опасности или возможности нетления в Кер-Нетер 1210 . Такое или иное решение участи умершего совершается в аменти на суде Озириса, царя мертвых. Но еще прежде, чем достигнет душа чертогов Озириса, и прежде, чем явится на суд, начинаются её испытания. Умерший Озирис или человек – Озирис, как и бог Озирис, с момента смерти вступает в борьбу с Сетом и другими враждебными жизни духами, – и должен выйти победителем из этой борьбы. Непосредственно после смерти тела начинается странствование души, оставившей землю и направляющейся в Кер Нетер, – к царству Озириса, – странствование, среди которого она встречается с нападениями враждебных жизни и Озирису духов, и от лица умершего произносятся молитвы в Озирису и Гору о даровании сил к победе над ними, – во имя победы, одержанной самими этими богами. Душа проходит в небе области змея Апап (Apap), враждебного солнцу, – древнейшее олицетворение силы зла и смерти. Они описываются, как пространства пустые, лишенные жизни. Здесь страшные чудовища, в форме драконов, крокодилов, гиппопотамов устремляются на душу, но, верная богам душа, под защитой своей добродетели, безбоязненно проходит эти пустые и страшные области, отражая нападения 1211 . |
| Там, сам Бог, учредив св. миро, указал вещество, из которого оно должно составляться, повелел освящать оное особым священнодействием и запретил под страхом отлучения от общества имеет его для обыкновенного употребления 1206 . Имея это в виду, представляя притом связь обрядовой стороны христианского богослужения с ветхозаветным, кажется, нет никаких оснований отрицать, чтобы эта практика ветхозаветной церкви не могла в данном случае не отразиться на богослужебной практике апостольского времени. Принимая же при этом, с одной стороны, священное назначение мира, а с другой – тот факт, что вся даже обыденная жизнь первенствующих христиан носила религиозно-богослужебный характер, всего естественнее предположить, что уже в эту раннюю эпоху миро так или иначе получало освящение от апостолов. Это тем более вероятно, что уже во времена глубокой христианской древности, времена весьма близкие к апостольской эпохе, мы находим указание на освящение мира. Конечно, при известной простоте апостольского богослужения, предполагать в этом случае для освящения мира какой-либо более или менее сложный чин, – было бы не совсем основательно; но утверждать, что оно освящалось апостолами чрез благословение при произнесении особенной молитвы, – вполне естественно. За эпоху мужей апостольских в данном случае мы не имеем ни каких сведений; однако нельзя сомневаться, что во II в. вообще миро получало особое освящение: у писателей этого времени, как напр. у Феофила Антиохийского , святое миро называется уже «елеем Господним» 1207 . В III веке веществом для таинства служило также миро, но из чего оно состояло, положительно не известно. Известно только, что оно отличалось особенным благоуханием, как это видно из тех молитв, которыя произносились пред помазанием. Вот эти молитвы, как они известны по Апостольским Постановлениям: «Господи Боже, иже нерожденный и Владыки не имеяй, иже Господь всяческим, иже воню познания евангелия во всех языцех благоуханну даровавый, Ты и ныне даждь миро сие действенно быти во крещающемся, яко да твердо и непоколебимо пребудет в нас благоухание Христа Твоего и соумершу ему совоскреснути и сожити ему» 1208 ; и в другом месте: «Благрдарим Тебя, Боже, творче всяческих и о благоухании мира и о бессмертном веце, его же открыл еси нам Иисусом отроком Твоим, Яко твоя есть сила и слава во веки. |
| Издания: Herb. 18681 Р 704–769; Herb. 18682; Herb. 1974; Herb. 2005. S. 342–350. Переводы: На немецкий язык: Herb. 1869; Herb. 2005 (a latere); на английский язык: Herb. 1920; на русский язык: Петров 1883. С. 193–198; Линниченко 1884. С. 4–7 (славянской пагинации); Свердлов 2. С. 315–319 (во всех трех случаях – только фрагменты, касающиеся Руси). Литература: Кроме введений к указанным изданиям, см. также: Петров 1883; Liman 1975; Petersohn 1977. S. 546–559; Petersohn 1980. S. 3–27; Manitius 3. S. 596–598; RFHMAe 5. P. 446–447 (библиография). II, 1. [Описание местоположения Поморья 1205 , имеющего вид треугольника, больший угол которого направлен в сторону земли лютичей 1206 и Саксонии 1207 .] Итак, позади (post) 1208 Поморья в океане находятся Дания (Dacia) 1209 и Рюген (Rugia), остров маленький, но густонаселенный 1210 , а над ним (super se), то есть в правой части севера 1211 , находятся земля половцев (Flavia) 1212 , Пруссия (Pruscia) и Русь (Ruscia), перед ним (ante se) же, то есть к югу (versus aridam) 1213 , она обращена к границам Венгрии (Ungaria) и Моравии (Moravia), касающимся ее небольшим выступом 1214 , а затем с ней соседит Польша (Polonia), просторная и близкая, простирающаяся до пограничья с землей лютичей (Leuticia) и Саксонией (Saxonia). [Характер поморян и богатство их земли. 2. Автор переходит к предыстории событий, приведших польского князя Болеслава 1215 к мысли призвать бамбергского епископа Оттона для проповеди поморянам. Болеслав доблестно возвращает себе земли, отторгнутые от Польши при его предшественниках.] 3. Вот с кем он (Болеслав III. – Сост.) сражался по отдельности в разное время: с одной стороны Польши – с чехами (Bohemi), мораванами (Moravi), венграми (Ungari) 1216 , с другой – с русью (Rutheni), народом жестоким и грубым, который при всегдашней поддержке половцев (Flavi), пруссов (Prusci) и поморян (Pomerani) 1217 сопротивлялся ему наиболее стойко, непрерывно, долго, но тщетно, ибо, побежденные им и уничтоженные, в конце концов, после многих поражений, они со своим королем (гех) решили просить у него мира. Однако тот, хотя и был утомлен постоянными войнами и трудами, не сразу согласился на мирное отдохновение, а не прежде, чем получит в качестве удовлетворения какой-нибудь памятный почетный дар. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОРОЗИНИ [Лат. Morosini] Томмазо (Фома) (между 1170 и 1175 - июнь/июль 1211, Фессалоника), лат. патриарх К-польский (с кон. 1204). М. происходил из знатного венецианского рода, обучался в Равенне, был субдиаконом папы Иннокентия III (1198-1216). После падения Византии во время 4-го крестового похода согласно договору между «венецианской» и «франкской» партиями, заключенному в марте 1204 г., одна из партий получала право избирать императора новой Латинской империи , другая - назначать капитул храма Св. Софии и избирать патриарха. В мае 1204 г. императором стал представитель «франков» Балдуин I , а венецианцы соответственно сформировали капитул Св. Софии. В кон. 1204 г. они избрали патриархом М. (точная дата неизв.). Неск. месяцев папа Римский Иннокентий III оставался в неведении относительно принятого решения. 21 янв. 1205 г. он аннулировал процедуру избрания как незаконную (Urkunden. 1856. Bd. 1. S. 524-528). Вместе с тем он сохранил К-польский престол за М., в течение неск. недель в марте 1205 г. рукоположив его в Риме во диакона, пресвитера, епископа и архиепископа. 30 марта М. был дарован паллий, этим числом датированы первые послания папы к М. в его новом статусе (Ibid. 1856. Bd. 1. S. 539-546). В мае 1205 г., еще до прибытия М. в К-поль, папа установил новый порядок избрания на Патриарший престол, при котором больше полномочий получали католич. прелаты монастырских церквей К-поля ( Wolff. 1954. P. 297). Тем самым роль прелатов возрастала, и в течение всего Патриаршества М. папские легаты, М. и латинский император вели споры о праве их назначать. Патриаршество М. отмечено конфликтами с православным населением Латинской империи, Папским престолом, венецианцами, франками и императором. После поставления М. из Рима отправился в Венецию и в качестве новоизбранного патриарха подтвердил права венецианцев на все храмы, захваченные ими в ходе разграбления К-поля. В нояб. 1209 г. папа Иннокентий III признал М. свободным от этого решения, как будто бы принятого под давлением, а не добровольно (PL. 116. Col. 162). В течение неск. лет, несмотря на сопротивление М., папе удалось сократить присутствие венецианцев и в числе прелатов, и в числе каноников Св. Софии ( Wolff. 1954. P. 236-242; Tricht. 2011. P. 220-221). В дек. 1208 г. М. был вынужден торжественно отказаться от данной им в 1205 г. клятвы принимать в капитул Св. Софии и назначать прелатами только венецианцев. Приблизительно в это же время М. был обвинен франками в растрате сокровищ храма Св. Софии и разграблении их церквей, однако М. удалось оправдаться ( Wolff. 1954. P. 242-244). М. участвовал в переговорах с Римом о церковном подчинении некоторых спорных территорий: несмотря на то что ему не удалось восстановить церковную юрисдикцию К-поля над Кипром (авг. 1206), он сумел пресечь попытки Патрской архиепископии перейти в прямое подчинение Риму в нояб. 1209 г. |
| После нескольких обращений папы Иннокентия III английский король заключил союз с О. (8 сент. 1202), однако из-за разногласий в лагере своих сторонников О. не смог оказать реальной помощи кор. Иоанну I Безземельному, к-рый потерпел поражение в военной кампании 1204 г., потеряв Нормандию. К кон. 1204 г. Филиппа Швабского признали королем многие бывшие сторонники О., в т. ч. его старший брат Генрих, пфальцграф Рейнский, а также Адольф фон Альтена, архиеп. Кёльнский, и Генрих I Смелый, герцог Брабанта (1183-1235). Несмотря на то что папа Римский Иннокентий III требовал от германских князей признать королем О. и отлучил от Церкви архиепископа Кёльнского, в янв. 1206 г. Филипп Швабский был повторно избран королем и коронован в Ахене. О. потерпел поражение в решающем сражении при Вассенберге близ Ахена (27 июля 1206) и отступил в родовые владения в Брауншвейге. Весной-летом следующего года он побывал в Англии и получил финансовую помощь от кор. Иоанна I Безземельного, но в Германии лишился почти всех сторонников. Папа Римский Иннокентий III начал переговоры о признании королем Филиппа Швабского. Однако 21 июня 1208 г. тот был убит пфальцграфом Баварии Оттоном Виттельсбахом из-за отказа Филиппа Швабского выдать за него свою дочь Беатрису. О. остался единственным претендентом на престол, и вскоре ему присягнули практически все герм. князья (повторно избран королем 11 нояб. 1208). В мае 1209 г. его примирение со Штауфенами было скреплено помолвкой с 11-летней дочерью Филиппа Швабского Беатрисой. Серьезную поддержку О. в этот период оказал монашеский орден цистерцианцев , покровителем к-рого (advocatus specialis) он стал в сент. 1208 г. ( Renzi. 2015. P. 105-112). Чтобы получить от папы Римского Иннокентия III согласие на имп. коронацию, в марте 1209 г. О. подтвердил заключенное еще в 1201 г. в Нойсе соглашение о признании прав Римского понтифика на ряд территорий в Центр. Италии (см. в ст. Иннокентий III ). О. прибыл с большим войском в Рим, был коронован как император (4 окт. |
| Иеремия 429-433 Григоль I 433-434 Басиль I 434-436 Мобидани 436-448 Иовель I 448-452 Микель I 452-467 Католикосы-Архиепископы Петр I 467-474 Самоэль I 474-502 Габриэль I 502-510 Тавпечаг I 510-516 Чирмаги-Чигирманэ 516-523 Саба I 523-552 Евлавий 533-544 Самоэль II 544-553 Макарий 553 -569 Свимон II 569-575 Самоаль III 575-582 Самоэль IV 582-591 Бартломе 591 -595 Кирион I 595 -610 Иоанэ II 610 -619 Бабила 619 -629 Табори 629 -634 Самоэль V 634 -640 Эвнони 640-649 Тавпечаг II 649 -664 Эвлале 664 -668 Иовель II 668-670 Самоэль VI 670 -677 Георгий I 677-678 Кирион II 678 - 683 Изид-Бозиди 683 —685 Теодора I (Теодоси) 685 —689 Петре II (Свимон) 689-720 Талале 720-731 Мамай 731 -744 Иоанэ III 744-760 Григоль II 760-767 Сармеане 767 — 774 Микель II 774-780 Самоэль VII 780 -790 Кирилл 791 -802 Григоль III 802 -814 Самоэль VIII 814 -826 Георгий II 826 -838 Габриель IV 838 -860 Арсений I 860 — 887 Евсукий 887 -908 Климентос 908 -914 Василий II 914 -930 Микель III 930 -944 Давид I 944-955 Арсений II 955 -980 Окропири I (Иоанэ) 980 -1001 Свимон III 1001 -1012 Католикосы- Патриархи Мелхиседек I 1012 -1030; 1039 -1045 Окропири II (Иоанэ) 1031 -1039 -1049 Эквтымэ I 1049 -1055 Георгий III Таоэли 1055 -1065 Габриэль III Покровитель 1065-1080 Димитрий ...1080 -1090 Василий III 1090 -1110 Иоанэ IV Покровитель ..1110 -1142 Свимеон IV 1142 -1146 Саба II 1146-1150 Николоз I 1150-1178 Микель IV 1178 -1187 Теодора II 1187 -1206 Василий IV ...1206 -1208 Иоанэ V 1208 -1210 Епифанэ 1210 -1220 Эквтыме II .......1220 -1222 Арсений III 1222 -1225 Георгий IV 1225 -1230 Арсений IV 1230 -1240 Николоз II , 1240 -1280 Абрам I 1280 -1310 Эквтыме III 1310 -1325 Микель V 1325 -1330 Басиль V 1330-1350 Доротэоз I 1350-1356 Шио I 1356 -1364 Николоз III 1364 -1380 Георгий V ...........1380 -1397 Элиоз 1399-1411 Микель VI 1411 -1426 Давид II .......1426-1430 Теодорэ III .1430 -1435 Давид III 1435 -1439; 1443 -1459 Шио II 1440-1443 Маркоз. . ....1460-1466 Давид IV ...1466 -1479 Эвагрэ ...1480 -1492; 1500 -1503 |
|
|
