| Здесь необходимо заметить, что при всех правильных толкованиях разбираемых слов Спасителя нужно отличать имя Петра 64 , как собственное имя, имеющее в речи значение субъекта, от нарицательного того же имени; каковое различение – различение между словами «Петром» ( Πτρος) и «камень» ( πτρα) – и сделано в греческом тексте. Различие этих слов указывает и на различие понятий, заключающихся в них. На языке Священного Писания весьма нередко одно и то же слово употребляется в разных смыслах и значениях. Для подтверждения этого можно указать в Слове Божием несколько параллельных мест, например: «оставите мертвых погребати мертвецы» (здесь под первым выражением разумеются люди живые, но мертвые в нравственном отношении, под вторым же выражением разумеются люди, которых постигла физическая смерть); или еще пример: «аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие… Дух, идеже хощет, дышит " … (Здесь в первом случае под «Духом» разумеется Святой Дух; во втором же случае – ветер) 65 . Но если бы мы и не стали делать различие между двумя различными понятиями, соединяющимися с словом « πτρα», если бы мы, согласно с римскими богословами, и отнесли слова Спасителя «на семь камени созижду церковь Мою» к личности ап. Петра в безотносительном смысле: все-таки в них нисколько не указывается на какую-либо верховную правительственную власть Петра в церкви, так как в них говорится о созидании церкви, а не о верховном управлении церковном. Из отцов первенствующей церкви Христовой ни один не объяснял слов Спасителя в таком смысле, в каком объясняют их римские богословы. Далее, римские богословы стараются подтвердить свое учение о главенстве ап. Петра над другими апостолами на дальнейших словах Христа, сказанных ап. Петру в той же речи: «и дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (ст. 19). Но этими словами Христос Спаситель благоволил изречь ап. Петру обетование не какой-либо верховной власти над другими апостолами, как думают римские богословы, а обетование общей апостольской власти по отношению к людям. (Под ключами царства небесного разумеется именно власть допускать и не допускать людей в царство небесное). Власть вязать и разрешить грехи – дарована Христом не одному исключительно ап. Петру (который только за исповедание своей веры первый из апостолов удостоился получить ее), – а всем апостолам. «Что свяжете на земле, говорил всем им Господь, то будет связано на небесах, и что разрешите на земле, будет разрешено на небесах» ( Мф. 18:18 ; Ин. 20:21–23 ). Апостолы же передали эту власть своим преемникам – пастырям церкви. |
| на русск. язык – «приснотекущий», но уже в Слав – «присносущный». По всей видимости, это составное греч. слово стало пер. двух евр.: (букв.: «жив и после»). По контексту, речь идет о вечности и неизменности, так как до этого Иов выражает желание, чтобы его слова были запечатлены в металле или камне. Слово ναος, в отношении к «непреходящей силе» Зевса употреблено Еврипидом в трагедии «Орест» (ст. 1299). 705 См. об этом фрагменте: Юнгеров. Учение Ветхого Завета о бессмертии души и загробной жизни. Киев, 2006. С. 83. 706 Евр.: Понятно, что перводчики читали как (см. выше об этом имени), а означает букв, нечто подвижное, неустойчивое, по экспликации – дерзость, зло. (кефа), со значением «цельный камень». Этим арам, словом Христос назвал апостола Петра: «ты наречешься Кифа (Κηφς), что значит: камень (Πτρος)» ( Ин 1:42 ), добавив, что на этом камне Он создаст Церковь ( Мф 16:18 ). Создание Церкви, которую не одолеют «врата ада», на «камне» подразумевает неприступность последнего, которая дается высотой и монолитностью. Во Втор 8:15 словосочетание LXX переводят как «несекомый камень», а Pesh: – учитывая, что часто бывает эквивалентом , можно думать, что именно здесь выражает качество кремния. В Псалтири Pesh, как и LXX, местами отступает от буквализма и передает то как (могучий, Пс 17:3:32 ), то как (укрепляющий меня, Пс 17:47 ), проявляя тем самым также свою независимость от греч. интерпретаций. Впрочем, и здесь возможен пер. (Бог, Пс 27:1 ). Отсюда видно, что крепость, монолитность в понимании сир. переводчиков, была свойством наряду с высотой, и этим также объясняется выбор греч. переводчиков: метафора , указывая на Бога, выражала прежде всего идею основания, на котором зиждется жизнь и безопасность молящегося. Понятие θες, выражало эту идею точнее, чем греч. термины, относящиеся к «горам» и «камням», но не связанные с глагольным корнем, который выражает стеснение для устремления вверх. 708 В евр. это рифмующаяся пара (хесед вэ эмет). Как правило, переводится толковниками как «милость», лишь когда речь идет о Боге, а применительно к человеку определение толкуется в смысле благочестия (σιος). |
| 319 Некоторые протестантские авторы полагают, что в Мф. 16:18 противопоставляются понятия Πτρος, «Петр», и πτρα, «камень», но этот грамматический нюанс исчезает в переводах на другие языки; кроме того, он попросту невозможен, если речь идет об арамейском слове кефа, которое использовал Христос, см. Ин. 1:42 ; Гал. 2:9 ; 1Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5 (кстати говоря, это слово имеет аналоги не только в семитских, но и в арийских языках: санскритское kap–ala, греческое κεφ–αλ, латинское caput, немецкие Kopf и Gipfel). По поводу толкования этого знаменитого отрывка см. мои примечания к толкованию Ланге Евангелия от Матфея (pp. 293 sqq.), а также мою «Историю апостольской церкви» (pp. 351 sqq.). 320 О взаимоотношениях Иакова с Двенадцатью и с Иисусом см. первое примечание в конце этого раздела. 326 Этот фрагмент сохранился в работе Иеронима De vir. ill., 2. См. также Hilgenfeld, Nov. Test, extra can. rec. IV, 17, 29.; Nicholson, The Gospel according to the Hebrews (1879), pp. 63 sqq. 327 Я согласен с мнением Креднера и Лайтфута, что здесь следует читать Dominus вместо Domini, поскольку в греческом переводе стоит κριος. Контекст указывает на то, что отправной точкой клятвы Иакова следует считать не тайную вечерю, а смерть Господа. См. Lightfoot, Ер. to the Gal., p. 266. Если же согласиться с прочтением «Лога qua biberat calicem Domini», то автор «Евангелия евреев», вероятно, считал этого Иакова и Иакова Алфеева одним и тем же человеком или полагал, что на вечере Господней присутствовали не только двенадцать апостолов. Но оба эти предположения неверны. Сразу после процитированных слов Иаков назван «Праведным». Григорий Турский (Hist. Franco–rum, I. 21), пересказывая эту историю, добавляет, следуя греческому преданию: «Hic est Jacobus Justus, quem fratrem Domini nuncupant pro eo quod Josephi fuerit filius ex alia uxore progenitus». См. Nicholson, p. 64. 330 Иосиф именует Иакова «братом Иисуса, называемого Христом» (τν δελφν Ιησο το λεγομνου Χριστο, Ικωβος νομα ατω), но некоторые критики (Лерднер, Креднер и др.) считают, что эти слова вставлены в текст христианами. |
| Таким образом, память прп. Петра почиталась лишь монахами, и этот местный культ не имел серьезных приверженцев за пределами афонских обителей. Можно также отметить, что с XI в. почитание Петра все больше приходило в забвение 13 и было восстановлено только с возрождением отшельничества и развитием исихазма к конце XIII и в XIV вв. Первым значимым свидетельством пробудившегося интереса к личности первого афонского исихаста следует считать увеличение числа списков Жития, составленного Николаем 14 . Афонские предания, в сочетании с иными доступными нам сведениями, позволяют сделать вывод, что прп. Петра особенно почитали в Лавре св. Афанасия. Из Жития Николая мы узнаем, что пещера, где Петр провел в одиночестве пятьдесят лет, находилась в самой пустынной части Афона, состоящей в ведении Лавры. До наших дней местные предания (вероятно, воспроизводящие рассказ письменного Жития) указывают на существование в этом месте скита прп. Петра 15 . Житие Нифонта, афонского отшельника середины XIV в., подтверждает и уточняет эти данные. Нифонт со своим учителем Феогностом обитал недалеко от Лавры ( πρς τ μρη τς Λαρας) – там же, добавляет агиограф, некогда жил Петр Афонит ( νθα πρν Πτρος θωντης ρετς τ θεμλιον κατεβλετο) 16 . К этим первым сообщениям можно добавить и владельческую заметку одной из лаврских рукописей (ныне cod. Coisl . 109): «(...) книга сия из часовни нашей Святейшей Владычицы Богородицы и святого отца нашего Петра Афонского» 17 . Эта рукописная заметка XIII/XIV в., с учетом того, что кодекс принадлежал Лавре, наводит нас на мысль, что церковь , посвященная Богородице и прп. Петру, находилась непосредственно на территории Лавры 18 . И наконец, последнее свидетельство. Из Жития славнейшего афонского насельника XIV в. Максима Кавсокалива 19 , которое было составлено Феофаном, в то время уже игуменом монастыря Ватопед и митрополитом Перифеорийским 20 , мы узнаем, что по прибытии на Святую гору прп. Максим Кавсокалив остановился в Лавре. Там он прочел Жития св. Афанасия, основателя монастыря, и прп. Петра: первое из них представляло образец общежительного монашества, второе – жизни в исихии 21 , первый святой был духовным отцом иноков, подвизавшихся в крупных монастырях, второй – отшельников, избравших уединение в скиту. По словам агиографа, прп. Максим таким образом сравнивал двух «отцов основателей» монашества на Святой горе, то есть прп. Петра Афонита и св. Афанасия 22 . В то же время первый биограф Кавсокалива, его ученик Нифонт Кавсокаливит, изображает святого как второго Онуфрия и второго Петра Афонского 23 . |
| – В 1517 году Сирией овладели Турки Стамбульские. Султаны же их с этой поры были следующие: Селим 1512–1520 год. Сулейман 1520–1566. Мурат 1566 – 157 – Мехмет 157– 1595. Ахмет 1595–1603. 1603–1618. Осман 1618–1622. 1622 в другой раз. Мурат 162¾–1640. – Ибрагим 1640–1649. Мехмет 164/–1689. – Сулейман 1689–1691. Ахмет 1691–1695. – Мустафа 1695–1702. Ахмет 1702–1730. – Махмуд 1730–1754. Осман 1754–1757. – Мустафа 1757–1774. Абдул/Хамид 1774–1789. Салим 1789–1807. (Βιβλον νδκατον. Τ ραβικ. θανασου ψηλντου Κομνηνο. Χειρογρ.) Оканчиваю свое длинное предисловие кратким присловием: Quid potui, feci: faciant meliora potentes. 18 января 1875 года, в субботу, счастливый день мой. В Киево-мих. монастыре. Список антиохийских патриархов с показанием: откуда надобно почерпать надлежащие сведения о них Первый круг времени с 41 года по 312-й Век первый Годы от Р. X. 41–44. Начало апостольской Церкви в Антиохии по смерти св. архидиакона Стефана. – Glycas. Ed. Bonnae. 1836 р. 423. Κατ τινς μεν στορικος, κα μλλον ππλιτον τν Θηβαον, νιαυτο διλθον πτ μετ τν το Κυρου κ νεκρν νστασιν, κα πρωτομρτυς Στφανος τ μακριον τλος δξατο. Μετ δ τατα σε μνες διλθον ξ, κα το Παλου γγονε κλσις.– Деян. св. апост. гл. XI. ст. 19. 20. – Послан. к Галат. – 44–57 гг. Пребывание ап. Павла в Антиохии и первое путешествие его оттуда для проповеди язычникам. 57-й г. Св. ап. Петр, после первого Иерусалим. Собора идет в Антиохию, и там рукополагает первого епископа Евода. – Ecclesiam antiochenam beatus aposmolus Petrus, priusquam ad urbem perveniret Romam, sua praesentia illustravit. (Papae Innocent. epistol. 22. T. I. epistol. Roman. Pontific. 3 I. ЕВОД 57–86 гг. святительствовал 29 лет. Ignat. Theophor. epistol. ad eccl. antiochen. – «Mementote Evodii beatissimi patris vestri, qui primus post apostolos gubernacula vestrae ecclesiae sortitus est». Euseb. H. E. L. III. c. 22. – Malalas. p. 246. Georg. Sincell. T. I. pag. 627. 628. Τς θεας σαρκσεως τη μ’ Πτρος κορυφαος τν ν ντιοχε πρτην θεμελισας κκλησαν ες Ρμην πεισι κηρττων τ εαγγλιον. δ’ ατς μετ τς ν ντιοχε κκλησας κα τς ν Ρμ πρτος προστη ως τελεισεως ατο. – Τς ντιοχιον κκλησας πρτος πσκοπος Εδιος χρημτισεν τη κθ’. |
| Η αρνητικ αντδραση συνεχστηκε και απ την πλευρ της Ουκρανικς Ορθδοξης Εκκλησας σε περιοχ της οποας (χωρι Καμισσφκα της περιοχς της Οδησσο), στις 16 Ιουλου του 2011 ο Μητροπολτης Πτρος (Peduraru) εγκαινασε μια εκκλησα αφιερωμνη στους Αγους Αποστλους Πτρο και Παλο. τσι, πως βλπουμε, υπρχει μια συμφωνα των ελληνφωνων αρχαων ανατολικν Πατριαρχεων της Μεσογεου που υποστηρζονται απ την ννοια της «Πενταρχας» ως συντομογραφα των πντε πατριαρχεων του πρην βυζαντινο κρτους κατ την περοδο της παρξς του η οποα εξαφανστηκε με την πτση του Βυζαντου. Επσης, στα παραπνω παραδεγματα εδαμε τι η Κυπριακ Ορθδοξη Εκκλησα εναι νας συμμτοχος εκκλησιαστικν υποθσεων στη Μση Ανατολ. Εν ολγοις, μπορε να διεκδικσει και την θση στα δπτυχα, η οποα την εννει με τα τσσερα αρχαα Πατριαρχεα (εδαμε παραπνω τι η αλλαγ του τπου στο δπτυχο δημιουργε μια σγκρουση, επειδ την πμπτη θση χει λλη τοπικ Εκκλησα). Ομως, αυτ δεν σημανει τι η σειρ των Εκκλησιν στα δπτυχα πρπει να αντιστοιχε στην εθνικτητ τους. Αυτ εναι αντθετο με τη φση της Εκκλησας. Πρτον, επειδ ο διαχωρισμς στην πστη με βση την εθντητα ταν ξνος στον Χριστιανισμ,πργμα που εκφρστηκε απ τον Απστολο των εθνν: «οκ νι ουδαος οδ λλην, οκ νι δολος οδ λεθερος, οκ νι ρσεν κα θλυ πντες γρ μες ες στε ν Χριστ ησο».(Γαλτες 3:28). Δετερον, εξετσαμε παραπνω, τι την ανωτερτητα της εθνικτητας μπροστ στην πστη στο Θε αρνιται ο διος ο Αρχιεπσκοπος της Κπρου, Χρυσστομος Β’. Επιπλον, η δρα της Κωνσταντινοπολης το καταδκασε αυτ ως αρεση του φυλετισμο το 1872. Τρτον, οι ελληνφωνες Εκκλησες - δεν εναι οι μνες Εκκλησες στη γη, υπρχουν και λλες, πως, για παρδειγμα, οι σλαβικς...Η Ορθδοξη Εκκλησα της Ιαπωνας (υπρχουσα, σωζμενη, αλλ μη αναγνωριζμενη απ το Οικουμενικ Πατριαρχεο). Πς θα εμαστε με αυτς τις Εκκλησες; Να τις στερσουμε απ τη σωστ αξιοπρπεια θα επανεξετσουμε το βαθμ πολλν Εκκλησιν εξαιτας της μετακνησης της Εκκλησας της Κπρου στην πμπτη θση; τσι, κατ τη γνμη μας εναι ξεκθαρος ο εκκλησιαστικ-πολιτικς λγος της «Κυπριακς επιθυμας»: Η ιστορα των Αρχαων Ορθδοξων Πατριαρχεων και της Εκκλησας της Κπρου αποδεικνει τη συνεχ υποστριξη απ αυτς τις Εκκλησες και τη σχσεη τους. |
| Из четырех Евангелистов только Иоанн приводит имя, полученное Симоном от Иисуса, в его оригинальном арамейском звучании: Кифа ( kp). Этим же именем Петра называет Павел в нескольких местах своих посланий ( 1Кор. 1:12; 3:22; 9:5; 15:5 ; Гал. 2:9 ). Во всех остальных случаях в Новом Завете используется греческое имя Πτρος, не созвучное, но семантически идентичное еврейскому имени Кифа (значение обоих имен на своих языках – «камень» или «скала») 42 . Как мы отмечали в других местах 43 , в Библии перемена имени всегда имеет особый смысл. Когда Бог меняет человеку имя, это является знаком того, что человек становится рабом Бога, вступая с Ним в новые, более тесные отношения. Бог изменяет имя Своим избранникам – тем, кому Он оказал доверие, кому поручил какую-либо миссию, с кем заключил завет. Так, например, после того как Бог заключил с Аврамом завет о рождении от него множества народов, Аврам становится Авраамом ( Быт. 17:1–5 ), а его жена Сара – Саррой ( Быт. 17:15 ); Иаков получает имя Израиль («богоборец» или, по другому толкованию, «боговидец») после того, как боролся с Богом и Бог благословил его ( Быт. 32:27–28 ). Описанный у Иоанна случай можно назвать первым призванием Петра на апостольское служение. По мнению древних толкователей, после того как Петр и Андрей встретились с Иисусом и провели с Ним несколько дней, они вернулись в Галилею к своим обычным занятиям. Говоря о двух учениках Иоанна Крестителя, последовавших за Иисусом, Иоанн Златоуст отмечает: «Вероятно, что они, сначала последовав за Иисусом, потом оставили Его, и, увидев, что Иоанн посажен в темницу, удалились и опять возвратились к своему занятию; потому Иисус и находит их ловящими рыбу. Он и не воспрепятствовал им сначала удалиться от Него, когда они того желали, и не оставил их совершенно, когда удалились; но, дав свободу отойти от Себя, опять идет возвратить их к Себе» 44 . Ему вторит блаженный Августин : «Следует думать, что у Иордана они еще не безраздельно привязались к Господу, но только узнали, кто Он, и в изумлении возвратились к своим» 45 . |
| Профессор Петров разумел св. Петра Александрийского и в оправдание свое сказал: это подтверждается эпитетом γιος, который обыкновенно усвояется святителям. Но он ошибся. В синайском месяцеслове 715 г. Петр назван преподобным (σιος), а не святым (γιος). Посему нельзя признать его за александрийского епископа Петра, тем паче, что при оном месяцеслове есть изображение сего преподобного, нарисованное разноцветными красками во весь рост его и перерисованное для меня моим живописцем в бытность мою на Синае в 1850 г. Тут около головы его отвесная надпись гласит: σιος Πτρος – преподобный Петр. А одежда его – монашеская, самая простая. Это – желтый хитон, подпоясанный (заметьте) узеньким пояском синего цвета, на котором видны вышитые или металлические кружечки. Поверх хитона нарисована короткая мантия синего же цвета. Из-под нее с шеи до бедер спущена как бы епитрахиль того же цвета. Стриженая голова сего Петра вся весьма седа; брови, длинные усы, опущенные к низу и борода, предлинная до пупа и преузенькая вроде кошелька, также весьма седы. Чело изрыто морщинами, щеки впалы. Длинноватый и прямой нос – тонок. Ноги босы обе. Кисти рук его приподняты и задками приставлены к персям так, что ладони открыты и обращены к тому, кто смотрит на него; оба же большие пальца соприкасаются один к другому. Итак, это схимонах, а не архиерей и старец маститый. Я узнаю в нем того Петра монаха, который в Антиохии Сирской жил в первой половине пятого века и подробно описан в истории боголюбцев, составленной Феодоритом Киррским, узнаю же по указаниям самого этого описания. Тут упомянуто, что преподобный Петр жил 99 лет, и что у него был широкий и длинный пояс из крепкого полотна, но он разделил его на двое и одной половиной (узкой) опоясывался сам, а другую отдал матери Феодорита Киррского ; и она возлагала ее на недужных, которые и получали исцеление от нее. Согласно с этим упоминанием написано красками и изображение его, так что он кажется 99-летним и подпоясан пояском узким. Excusez lapreté de mon style 273 . |
| Московского единоверческого монастыря настоятель, о. игумен Павел, внимательно обозревавший иконопись той и другой церкви в 1871 году, нашел, что в Сочавской церкви, оконченной постройкою в 1522 году, все почти благословящие руки изображены именословно и это есть такие изображения и в монастыре Сочевицком. «Я удивлялся (замечает он, исчислив эти изображения), почему в сучавской церкви, созданной в начале шестнадцатого века, в стенном писании нашлась одна только благословящая рука с двуперстным сложением, в Сочевицах же, в храме семнадцатого века, много изображений с двуперстным сложением благословящей руки. Я подумал, не по той ли это причине, что в Сочевице стенная живопись, по характеру своему близко подходящая к московской, писана может быть московскими мастерами. Эту догадку мою и подтвердил один иеромонах, который сказал мне, что церковь эта расписана действительно московскими мастерами (см. собрание сочинений иг. Павла, изд. 2-е, стр. 719 и 720, 731 и 732). Понятно теперь, почему инок Павел в особенности указывал на иконопись в монастыре Сочевицком. 419 Это, в греческой книге совершенно неожиданное, толкование слов Петра Дамаскина , во всяком случае, как мы говорили уже, неясных, находятся именно в примечании на «Послание Василия Великого к Амфилохию» περι το γου Πνυματος . Приводим его вполне: Τν τκον το τιμου ςαρο ο παλαιο χριςιανο κατ λλον σχηματισμν τς χερος καμναν. Δηλ. μ μνα τ δο δκτυλα τς χερος, τν λιχανν, καθς λγει ο σιος Πτρος ο Δαμσκηνος (σελ. 642 τς φιλοκαλ.), που λγει, τι μν χερ λη σημανει τν μαν πο ςασιν το Χριςο, ο δ δο δκτυλος τς δο φσεις υτο. δ δη πικρτουσα συνθεια τν Χριςιαναν εναι, κασμγουν τ δο δκτυλα τς χειρς, μο μ τν μεγλον ( Πηδλιον , изд. 1841, стр. 386). 420 Книгу « Πηδλιον » Амвросий взял потом в Белую-Криницу, и найденное в ней свидетельство в пользу двуперстия с того времени сделалось достоянием старообрядческой литературы: старообрядцы стали им доказывать не только древность двуперстия и нововведение триперстия, но и то, что сами нынешние греки признают двуперстие древнейшим обычаем, а троеперстие – нововведением. |
| В той же благочестивой ревности о своей католической вере и пользуясь тем же приемом голословного навязывания своих убеждений, Рюгамер хочет выставить Леонтия Виз. и защитником догматов последнего выпуска западно-римской церкви о главенстве римских епископов и папской непогрешимости 893 . Здесь даже прямо не знаешь, чему более дивиться в Рюгамере, научной ли его изобретательности, повсюду усматривающей солидарных с ним защитников, или крайней его беззастенчивости, готовой жать там, где ничего не посеяно. Один раз, только один раз Леонтий, ссылаясь на слова апост. Петра выразился: πειστον γρ μ λλον τ Κορυφα Αποστλων Πτρ 894 и притом выразился в вопросе, афтартодокита-еретика, в ответе же православного, который представляет собою нашего автора, он говорит уже просто: Πτρος 895 . О каком либо преимущественном доверии к словам апостола в данном месте совсем нет речи, ибо тотчас вслед за словами апостола наш автор аппеллирует к таковому же доверию τ ν βασιλεσι θεοκρτ κα ρχιπροφτ Δαβδ. Из прилагаемых здесь, автором к Давиду именований Рюгамер никаких выводов об его высоте и преимуществах между пророками не делает: очевидно, такие выводы для него не нужны. Из названия же апостола Петра корифеем заключает об его первенстве между апостолами и о первенстве преемников его по епископству на римской кафедре: очевидно, этот вывод для него полезен. Такой утилитарный способ аргументации безусловно чужд всякой науки и совершенно далек от истины, – это во 1-х. Во 2-х же, название ап. Петра корифеем, название в святоотеческой литературе не безизвестное, основывается на признании великих заслуг этого апостола в устроении церкви Христовой, а не на сознании начальственного положения этого апостола в лике двенадцати, или, тем более не на сознании абсолютной святости и непогрешимости того, кто в смирении своем прямо заявлял о себе: я – грешный человек ( Лк. 5, 8 ). Таким же корифеем в числе апостолов на ряду с Петром древняя церковь имела обыкновение называть и Павла, основавшего множество церквей и исходившего всю римскую империю с благовестием Христовым. Неужели, поэтому, должны считаться главенствующими и непогрешимыми все те епископы, которые ведут свое начало от апостола языков?.. Наконец, еще и потому нельзя считать нашего Леонтия в числе поборников главенства римских епископов, что он слишком ревностно отстаивал правоту Халкидонского собора, непререкаемость и обязательность его определений, в числе коих, как известно, есть одно (28-е) правило, направленное прямо против этих често- и властолюбивых стремлений пап, и уравнивающее в чести и правах с ними Константинопольских патриархов 896 . |
|
|
