| Был во второй половине V века Пётр Гугнивый (т. е. косноязычный заика, Πτρος Μογγς), патриарх Александрийский, державшийся ереси монофизитской, но не бывало папы Петра Гугнивого. Откуда взялся он у греческих полемистов, у которых берёт его составитель нашего поучения, это до сих пор составляет вопрос (остроумные соображения об этом см. в Критических опытах г. Павлова стр. 23 fin. – О греческих источниках всего нашего поучения см. у него же – Павлова стр. 8 sqq. В переводе исповедания веры Михаила Синкелла, составляющего первую часть поучения, загадочную особенность составляет то, что греческое μοοσιος переводится: подобосущен). [В Пидалионе, в примечании к 96 правилу 6 вселенского собора, в котором ведётся речь о брадобритии латинского духовенства, Закинфское издание стр. 307 col. 2 sub fin., читаем: «Мелетий исповедник ( ποθεσ. ζ. περ ζμ.) говорит, что некий папа Пётр, ради его злодеяний, был схвачен королём (не сказано каким) и что ему для бесчестия (для посрамления) была обрита половина бороды». Этот Мелетий исповедник был монах Гал(л)исийский (из одного монастыря с патриархом Константинопольским Иосифом 1, который отказался от престола в 1274г.) и жил в правление императора Михаила Палеолога († 1282г., т. е. одновременно с Иосифом) и называется он исповедником потому, что император, за его противодействие унии с латинянами, урезал ему язык (о нём архимандрита А. Димитракопула ρθ δοξος λλς, стр. 60 начало; Никодим упоминает о нём в Синаксаристе под 19 января, но отсылает читать жизнь его к Νо ν κλ γιον, а этой последней книги у нас нет под руками). Кое-что из написанного Мелетием против латинян, по свидетельству Димитракопула – ibidd., напечатано в книге αντισμο Στηλτευσις (о которой см. греческую библиографию Врето – Νεοελληνικ Φιλολογα, I, но и этой книги мы не имеем под руками. В рукописи сочинения Мелетия есть в Афонской лавре св. Афанасия, см. Саты Μεσαιων. Βιβλιοθ. I, 274. Зная из речей Мелетиевых о папе Петре только немногое, приведённое выше, мы ничего не можем сказать о них. Но нам весьма подозревается, что первый, у которого должно искать папу Петра, есть Николай Идрунтский (Идрунт – Отранто в южной Италии), который жил в конце XII – начале XIII века и который между прочим написал: Περ το μ ξυρ σθαι τ γνειον (о нём и о не изданных его сочинениях у Димитракопула ibid. стр. 34).] |
| До 1905 года церковно-историческая наука была не в состоянии ответить на вопрос: когда же и где Луп Тарсский показал себя столь решительным поборником православия, что Афанасий Великий счел нужным поименовать его в числе «мужей апостольских»? Только новооткрытое послание антиохийского собора 324 года дает ясный ответ на это вопрос: Луп Тарсский был одним из участников того антиохийского собора, на котором восточные епископы самым решительным образом высказались в пользу святителя Александра Александрийского и против Ария, подвергли даже отлучению трех виднейших покровителей его на «Востоке» и тем подготовили в весьма значительной мере и осуждение Ария на никейском вселенском соборе 42 . 3. В целом список епископов в адресе послания говорит за его подлинность. Привожу этот список, сопоставляя его со списками епископов соборов: никейского вселенского (Νικ), анкирского (Ανκ), неокесарийского (Νκσ) и латинским (Αnt) и сирийским (Αντ) списками антиохийского посленикейского собора, издавшего 25 канонов, обычно, но ошибочно отождествляемого с антиохийским собором, «ν τος γχαινοις» (на обновлении храма) 341 года 43 . 1. Εσβιος – по Schwartz Исаврский в Исаврии (Νιχ 190). 2. Εστθιος Антиохийский в Килисирии (Νιχ 50). 3. μφων Епифанийский в Киликии (Νικ 84, Ανκ 16, Νκσ 8) исповедник, Soz. I, 10 и «муж апостольский» Athan. ad. ep. Aeg et. Lib. n. 8. 4. Βασσιανς Рафанейский в Килисирии (Νικ 54). 5. Ζηνβιος Селевкийский в Килисирии (Νικ 51). 6. Πιπριος Самосатский в Килисирии (Νικ 57 Αnt 16, он же, думаю, скрывается и под одним из двух Петров и 28] в Αντ). 7. Σαλαμνης Германикийский в Килисирии (Νικ 56 Ανκ 17 Νκσ 15). 8. Γρηγριος Виритский в Финикии (Νικ 46) – видимо непосредственный преемник по кафедре «великого» Евсевия Никомидийского. Арий в письме к Евсевию у Феод. I, 5 зачисляет Григория в число своих единомышленников. 9. Μγνος Дамаскский в Финикии (Νικ 42 Αnt 4 Αντ 29). 10. Πτρος Никопольский в Палестине (Νικ 28; в Никее присутствовал еще из Палестины Πτρος ιλς; но Аила – древний Элаф – лежала слишком далеко от Антиохии, и ее епископ, поэтому, едва ли явился на собор, созванный в 324 году Евстафием. А Πτρος есть, очевидно, Петр Гиндарский в Килисирии ср. под – Соседство с Лонгином Аскалонским говорит за то, что Πτρος есть Петр Никопольский. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР III МОНГ [Греч. Πτρος Γ Μογγς], патриарх Александрийский (лето - 4 сент. 477, дек. 482 - 29 или 31 окт. 489/90), один из важнейших представителей антихалкидонской партии (см. в ст. Монофизитство ). Основные сведения о жизни П. М. сообщают авторы VI в.: Захария Ритор , диак. Либерат Карфагенский и Евагрий Схоластик . Более позднюю традицию отразил в своей «Хронографии» прп. Феофан Исповедник (нач. IX в.). Ок. сер. V в. П. М. был возведен в сан диакона. В спорах, связанных со Вселенским IV Собором , занимал сторону Диоскора , архиеп. Александрийского (444-451). После низложения последнего и возведения на кафедру сщмч. Протерия († 457) П. М. был подвергнут каноническим прещениям. Новые сведения о П. М. появляются лишь в 475 г., когда в Византии в результате заговора против имп. Зинона власть перешла к Василиску . Стремясь заручиться поддержкой антихалкидонитов, Василиск вернул бывшего патриарха Александрийского Тимофея II Элура (457-460) из ссылки, в к-рую тот был отправлен имп. Львом I (457-474), убежденным сторонником Халкидонского Собора. После того как Тимофей прибыл в К-поль, Василиск адресовал ему окружное послание («Энкиклион»). В нем признавалось, что Никейский Символ веры и постановления Вселенского III Собора с достаточной полнотой определяют правосл. вероучение, в то время как «нововведения», подобные «Томосу» свт. Льва I Великого , папы Римского, и Халкидонскому оросу, должны быть осуждены ( Evagr. Schol. Hist. eccl. III 4; Zach. Rhet. Hist. eccl. V 6). После признания «Энкиклиона» Тимофей Элур во 2-й раз стал Александрийским патриархом. Как сообщает диак. Либерат Карфагенский, в это время П. М. исполнял обязанности патриаршего архидиакона ( Liberat. Breviar. 16//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 125). Зинон, восстановивший в авг. 476 г. свою власть, продолжил политику имп. Льва I по оказанию давления на антихалкидонитов. В частности, был низложен и отправлен в ссылку патриарх Антиохийский Петр II Гнафевс . |
| В каком отношении к этому основанию Церкви находится апостол, к которому обращена речь? Если бы сам апостол Петр изображался здесь основанием церкви Христовой, тогда было бы сказано: «ты еси Петр, и на тебе Я созижду церковь Мою“. Было бы по крайней мере сказано: «ты еси Петр и (как бы обращаясь к другим) на сем Петре ( Πτρω) созижду церковь Мою». Между тем слово Πτρος не повторено: на камени по-гречески выражено не словом Πτρος, хогя и это слово означает камень, но новым словом: πτρα. Из сего лучшие, богопросвещенные толковники этого места выводили, что Спаситель хочет основать Свою церковь не на Петре, как на отдельном лице, но на учении, которое исповедал Петр, на его исповедании Христа Сыном Божиим. С точки зрения здравого богословствования, нельзя думать, что вся церковь Христова, как здание на фундаменте, утверждается на одном апостоле Петре, и что по этой именно причине падет пред ней всякая враждебная ей сила. С точки зрения священно-исторической, – Петр был старейшим в лике Апостолов, первенствовал, но совсем не главенствовал над ними в проповеди Евангелия; апостолы каждый от себя вели общее дело, соединяясь не повиновением Петру или другому апостолу, но верою и любовию к Господу. Когда Петр спросил у Воскресшего об Иоанне: сей же что? – то ему отвечено: что к тебе? ты по мне гряди ( Иоан. 21, 22 ). Наконец, мы находим в Писании Нового Завета учение о том, что Сам Христос есть основание Церкви, краеугольный ее Камень (см. Матф. 21, 42 ; 1Петр. 2, 4–8 ; 1Кор. 3, 11 ), что, правда, и апостолы вместе с ветхозаветными пророками суть основания Церкви, но очевидно только вследствие излагаемого ими учения о Христе ( Ефес. 2, 20 ). Несомненно отсюда, что и Симон назван Петром, как утвердившийся на вере во Христа, и Церковь пребудет непоколебимой и восторжествует над врагами своими, как верою укорененная во Христе. Сам апостол Петр в своем 1 послании (2, 4–5) внушает верующим, притекая к Господу, как многоценному камню (в ст. 7 названному πετρα), самим уподобляться живым камням и созидаться в храм духовный. Таким образом, он здесь научает верующих тому пути, которым шел сам; ибо он стал воистину Πτρος, утвердившись верою на том πε’τρα, Которое он исповедал, говоря: Ты еси Христос, Сын Бога живаго. |
| 3) По словам Фицмайера, отсутствие свидетельств употребления слова К. как имени собственного считалось главным аргументом против предположения о том, что игра слов в Мф 16. 18 имеет основание в арам. тексте, стоящем за этим стихом. Фицмайер отчасти преодолел эту трудность, представив новую интерпретацию слова в элефантинском документе. С. Портер предложил др. контраргумент: если слово соответствует как πτρος, так и πτρα в греч. тексте, то в предполагаемом арам. оригинале вообще не было игры слов, а был лишь повтор. Напротив, греч. текст Мф 16. 18 демонстрирует игру слов, которая может быть только сознательным поэтическим приемом. Исходя из этого Портер делает далеко идущие выводы о том, что Иисус Христос в некоторых ситуациях учил народ и общался с учениками на греч. языке ( Porter. 1993). Тем не менее Портер не может доказать, что созвучие (а не полное совпадение) форм в греческом тексте не могло быть вызвано случайными факторами. Возможно, употребление в одном стихе форм разного грамматического рода - это не лит. игра слов, а следствие ограничений, накладываемых на носителя языком и культурой: слово как нарицательное имя было переведено на греческий как πτρα, однако в значении собственно муж. имени это слово, с одной стороны, не могло быть передано формой женского рода, с другой - было хорошо известно в традиции как πτρος, и язык не оставил выбора для автора, желавшего передать арам. логию Иисуса для грекоязычной аудитории. В самом же предполагаемом арам. тексте логии игра слов могла проявляться в том, что одно и то же слово - - выступало в роли как нарицательного, так и собственного имени. Фицмайер предложил следующую арам. реконструкцию фраз ап. Петра и Иисуса Христа в Мф 16. 17-18: ( Fitzmyer. 1998. P. 118). Фонологически она спорна во многих отношениях, однако цель Фицмайера не в понимании арам. языка «исторического Иисуса», а в реконструкции богословия, заложенного в ipsissima verba Jesu (хотя в начале статьи Фицмайер дистанцируется от богословских споров, связанных с Мф 16. 18). Если хотя бы на лексическом уровне реконструкция Фицмайера верна, то Симон Петр и «камень», на котором построена Церковь, отождествляются в арам. логии Иисуса Христа. Тем не менее любые утверждения богословского характера, основанные на реконструируемом тексте, не могут быть использованы для обоснования др. суждений. Используя критерии выделения аутентичных слов Иисуса Христа, разработанные в историкокритической библеистике, Мф 16. 18 вообще нельзя отнести к ipsissima verba, поэтому сама идея арам. реконструкции этого текста теряет смысл. |
| Указав в ответ на исповедание Петра источник и происхождение исповеданной истины, Господь говорит дальше о значении этой истины и указывает на следствия самого факта воплощения: «И Я говорю тебе: ты Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). Заметная и в греческом тексте (σ ε Πτρος, κα π τατ τ πτρο) игра слов, ещё яснее звучит в тексте арамейско-сирийском: , где греческим – πτρος и πτρα соответствует одно и то же слово . В данном случае πτρα обозначает объект πεκλυψε стиха 17-го. Христос говорит Петру как бы так: «Ты выразил открытую тебе истину. Твоё имя может быть метафорическим обозначением этой истины. Она будет тем камнем – , на котором будет стоять Моя Церковь , и будет основной истиной веры Моих учеников» 47 . Изъяснение слов Христа даёт нам тот, к кому они были непосредственно направлены, – ап. Пётр Христа называет «камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным», ибо сказано в Писании: «вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится» ( Ис.28:16 ). Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла ( Пс.117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет.2:4, 6–7 ). В своей речи пред иудейскими властями ап. Пётр так же говорил о Христе: «Он есть камень, пренебрежённый вами, зиждущими, но сделавшийся главою угла и нет ни в ком ином спасения» ( Деян.4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф.21:44 ; Мк.12:10–11 ; Лк.20:17 ), а пророчество Исаии ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим.9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор.10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается всё здание Церкви ( Еф.2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор.3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тотчас встал в сознании знакомый пророческий образ. |
| Но этот пропуск и эта перетасовка получились очевидно случайно в дошедших до нас рукописях: списки епископов никейского и других соборов представляют достаточное количество подобных же и гораздо более значительных пропусков и перетасовок имен. Что в n. 50 и n. 57 мы имеем дело с одним и тем же списком епископов, доказывают следующие слова Афанасия в., которыми он предваряет список в n. 57: Τν δ πογραψντων τ νματα, ε κα φθσας δλωσα [т. е. в р. 50, как это отмечено и в издании Brighma], λλ κα νν γραψα. Значит постановления сердикского собора подписаны были епископами Палестины именно на этом иерусалимском соборе, состоявшемся в 346 г. [не в 349] под председательством Максима иерусалимского, в присутствии Афанасия в., возвращавшегося в это время из Александрии. И Зееберг совершенно ошибочно предполагает, что напр. Герман неапольский присутствовал на соборе в Сердике 124 . Но разумеется Зееберг безусловно прав в том, что список епископов этого иерусалимского собора далеко не безразличен для вопроса об направлении некоторых членов антиохийского собора 324 года. Поэтому привожу этот список по apol. с. ar. nn. 57 и 50, отмечая их кафедры (в самых списках не обозначенные) и указывая – цифрами в скобках – место, занимаемое некоторыми из них в списке епископов антиохийского собора 324 года: n. 57. n. 50. Μξιμος 1. Μξιμος иерусалимский τιος 2. τιος лиддский [?] ρειος 3. ρειος [присутствовал в 342/3 г. в Сердике] Θεδωρος 4. Θεοδσιος Γερμανς 5. Γερμανς неапольский? Σιλουανς 6. Σιλουανς азотский [присутствовал в Никее] Παλος 7. Παλος максимианопольский 16??] Πατρκιος 9. Πατρκιος [присутствовал на соборе 332/3 г.] λπιδος 10. λπιδος Γερμανς 11. Γερμανς неапольский?? Εσβιος 12. Εσβιος Ζηνβιος 13. Ζηνβιος селевкийский? Παλος 14. Παλος неокесарийский 38??] Μακρνος ………. ямнийский Πτρος 15. Πτρος никопольский Κλαδιος 8. Κλαδιος На основании этого списка можно с уверенностью относить к числу убежденных ариан: Германа неапольского 125 , Павла максимианопольского, Макрина ямнийского и Петра никопольского 126 . |
| 4 . Когда ты говоришь, что Петр – человек, какого человека ты имеешь в виду: общего или частного? Ни того, ни другого. Не только присущего всем и общего человека, и не только частного человека, но такого человека, который лишь в уме созерцается в качестве общего, а в Петре пребывает индивидуально 6 . Вообще, если Петром зовут конкретного человека, необходимо говорить: «Петр есть этот человек» ( Πτρος νθρωπος), используя артикль, а если я говорю: «Петр есть человек» ( Πτρος νθρωπος), то имею в виду Петра, индивидуализировавшегося из человека-как-общего. Точно так же я говорю «человек есть животное» ( νθρωπος ζον), а не «человек есть это животное» ( νθρωπος τ ζον). 5, С другой стороны, утверждающий, что в Петре пребывает в чистом виде частная природа (μερικν φσιν), а не индивидуализированный человек-как-общее, утверждает, что Петр и Павел не одной природы и сущности, что существует множество природ, и что одно дело природа в Петре, а другое – в Павле 7 . Я считаю, что человека-как-общего не увидеть вне очертания и цвета. Ведь если он не имеет формы и цвета, то он не «человек» (νθρωπος), а «человек просто» (πλς νθρωπος), не Петр и не Павел. 6 . И еще одна неудача подстерегает тех, кто говорит, что о Петре сказывается частный человек. Ибо если индивидуализированный человек-как-общее не сказывается о Петре, то когда Петр гибнет, гибнет его природа и все люди должны умереть, что нелепо 8 . 7 . Следует понимать, что в природных вещах мы познаем частное и тем самым восходим к общему. Через Петра и Павла, благодаря абстрагированию ипостасных особенностей, познаем присущего всем и общего человека. А в Троице мы познаем сперва общее божество, а затем ипостаси. Ведь сначала люди узнали единого Бога, а затем – Отца, Сына и Святого Духа. Видя, что божество есть единый свет, мы одной верой разделили ипостаси 9 . 8 . В человеке число особенностей частных природ бесконечно, например: Петр – рыбак, сын Ионы, начальник апостолов; а в человеке-как-общем число особенностей незначительно. В общем понятии «Бог» (τς θες κοινς φωνς) бесконечное число определений, как то: благой, человеколюбивый, благоутробный, справедливый, крепкий. А ипостасных особенностей ограниченное число: Отец – нерожденный, Сын – рожденный, Святой Дух – исходящий 10 . |
| Об апостолах же сказано в Апокалипсисе: и стена града (небесного Иерусалима) имеяше оснований (ϑεμελους) дванадесять, и на них имен дванадесять апостолов ( Откр.21:14 ). Все эти примеры показывают, что филологическое значение слов πτρα, λϑος, ϑεμλιος не может служить доказательством в пользу папской системы. Употреблением их в Писании можно доказывать только одно, что апостол Петр может быть назван основанием церкви в таком же точно смысле, в каком называются и остальные апостолы. Все они служат основаниями церкви, но основаниями второстепенными, и никто из них, ни Петр, ни другой кто не может быть приравниваем в этом отношении самому Иисусу Христу. Вопрос о том, кого следует признавать твердыней и незыблемой основой церкви разрешается не филологическим значением и не библейским употреблением приведенных греческих слов. Только один Господь Иисус Христос называется краеугольным камнем. Эпитет „краеугольный“, употребляемый об одном только Христе и никогда не употребляемый относительно Петра, окончательно устраняет те соображения, которые приводит в пользу папской системы анонимный русский защитник ее. Было бы целесообразнее, если бы филологические соображения автор направил непосредственно к изречениям: „еси Петр“ и „на сем камени“. Хотя греческое слово: πτρα, соответствующее нашему: камень, не только созвучно с Πτρος, но даже родственно ему по корню, общему для них обоих, однако это слова все таки разные. Ясно, что Господь различает между Петром и камнем и этим показывает, что под камнем он разумеет не Петра, а нечто другое. На эту филологическую сторону рассматриваемых изречений обращено было внимание еще блаж. Августином. И именно на основании того, что Господь различает Πτρος от πτρα, он нашел нужным исправить свое прежнее мнение, что под камнем, на котором основана церковь , следует разуметь Петра 74 . Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу. Аз же молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя: и ты некогда обращся утверди братию твою ( Лк.22:31–32 ). |
| XVI в., принадлежавшей константинопольскому патриарху Дионисию и хранящейся в библиотеке афоно-иверского монастыря, стр. 666–677. δ) Извлечения из разговора константинопольского патриарха Михаила с императором Мануилом Комниным о папе и латинянах (из той же рукописи Малого Панфекта), – стр. 666–704. ε) Послание афонских иноков к Михаилу Палеологу о нечестии латинян, – стр. 706–753. ζ) О поставлении и почитании св. креста (из рукописи Συντγματα φλιμα διφορα τν σων πατρων в патриаршей библиотеки в Каире), 754–757. η) Исповедания веры, – числом 18, – разных духовных и светских лиц, – 1357–1401 гг., – стр. 758–788. θ) 2 отрывка канонического содержания, – стр. 790–791. ι) Λατνων κστασις μετ Ρωμακν λσεων περ τς το ππα ρχς. – Отрывок в стихах из рукописи, переплетенной вместе с частью печатной четьи-минеи греческой в библиотеке Афонской лавры, стр. 794–797. κ) Разговор папы с апостолом Петром: Διλογος ν εσγεται ππας κα Πτρος δεαλεγμενος μν ππας ς ποθαν ν κα κρων νοιγναι ατν τ ν πλην το ορανο. δ Πτρος ποκρινμενος εσωθεν. " E χει δ διλογος περ τ τλος εκστου επιγρμματος, ν ησεδιον κ το Πτερ μν, – стр. 798–800 . Antiquitates или собственно сборник выписок из нескольких латинских изданий, на 182 лл., в 4-ку (IIIA7), в котором заключается следующее: α) Перед началом изображен ερες κοσμικς с описанием костюма из Гоара Εχολγιον, – относящийся к выпискам из пего. β) С 1-го до 14-го листа извлечения из издания Балуция (Pariis 1682): Epistolarum Innocentii III Romani Pontificis libri duodecim... t. II. γ) Из Εχολγιον по изд. Гоара, Yenet. 1730; – до 17-го л., а потом с 61 по 171; – переписано рукой преосвящ. Порфирия до 81-го л., а остальное разными лицами. δ) Из Turcograeciae libri octo a Martino Crusio. Basil. (до 31-го л.). ε) Из Juris Graeco-Romani tam canonici quam civili... Leunclavii studio... 1596 (до 57-го л.). ζ) «Русские слова в Латинск. языке» (лл. 1826 б ), писанные рукой преосвящ. Порфирия. η) На оборотах листов 181-го и 182-го выдержки из Philippi Cyprii Chronicon (Lips. |
|
|
