| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| Отсюда, совершив чудо воскрешения Лазаря, Спаситель “восходит” в Иерусалим — в “мир сей”, который возненавидел Его, который ищет Его, чтобы уничтожить. Отсюда, с места, где завершился Ветхий Исход, начинается Новый — через Страсти к Воскресению и победе над смертью — к Жизни Вечной. В синоптических Евангелиях (Мф, Мк, Лк) нет прямой параллели Ин 10:40, но в каждом из них последний путь Христа из Галилеи в Иерусалим совпадает с паломническим путем Заиорданской стороной через Десятиградие и Перею с двумя переправами через Иордан. Следовательно, и у синоптиков Иисус перед восхождением через Иерихон в Иерусалим был в Вифаваре — на месте Крещения. Это тоже возвращение “за Иордан”, которое не могло остаться незамеченным, не напомнить о тех событиях, которые здесь произошли. В первых трех Евангелиях нет оснований для предположения о времени пребывания Спасителя в Вифаваре, но в каждом из них — Мф 20:17–19; Мк 10:32–34; Лк 18:31–33 перед Иерихоном Иисус, “отозвав двенадцать учеников одних”, повторяет им то, что открыл им в начале пути на Страсти: Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф 16:21; ср. Мк 8:31; Лк 9:22) — возможно, что эти слова были сказаны в Вифаваре. Христос третий раз втайне открывает ученикам сущность Своего “удивительного” учения на пути из Галилеи в Иерусалим, но они опять не разумели сказанного (Лк 18:34). Когда они впервые услышали, на какой путь вступает их Учитель и призывает следовать за Ним, Петр, который только что исповедал, что Христос — Сын Бога Живаго, которому Иисус только что сказал, что сделает его основанием Своей Церкви и даст ему ключи Царства Небесного, начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф 16:22; ткж. Мк 8:32). Ответ Христа Петру резок и решителен, как на третье искушение от диавола: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф 16:23; ср. |
| Вопрос. Может ли кто изъяснить [слова]: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9; см. ткж Ис 64:4)? Ответ. 1. Некоторые сподобились не только изъяснить, но и стяжать это. О них Христос сказал: Мы, Я и Отец Мой, придем и обитель сотворим у них (Ин 14:23) 6 . Ведь там, куда вселяется Бог и где Он ходит, обитает всякое ведение. 2. Следует знать, что слова: не видел того глаз и не зрило [того око] сказаны о приходивших до Христа праведниках. Как то говорит Господь: Многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф 13:17). И опять говорит: Бога не видел никто (Ин 1:18). Но Он не говорит: “Не будут видеть”, ибо изрекает: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф 5:8) 7 . 3. Стало быть, со [всем] тщанием, если угодно, обрати внимание на это и познаешь, что те, которые, согласно [апостолу] Павлу, видели и ныне видят то, что [очи пребывающих] в Законе не видели, что не слышало ухо [их] и что не приходило на сердце человеку Ветхого Завета, что приготовил Бог любящим Его. Сразу же за этим [Апостол] прибавляет: Мне же Бог открыл это Духом; ибо Дух все проницает и глубины Божии (1 Кор 2:10) 8 . Поэтому достойными познаётся то, что око грешников не зрит. 4. Кроме того, [таинства эти] неизреченны и невыразимы для тех, кто не вмещает [их]. Ведь [апостол] Павел далее продолжает, говоря: Душевный человек не принимает того, что от Духа, потому что он почитает это безумием. Ведь то, что от Духа, познаётся [только] духовными и открывается духовным образом 9 . Поэтому подвизайся, чтобы изучить это на деле и на опыте, а не бесполезно [постигать это] просто [одним своим] разумением. Вопрос 4 Вопрос. Каковы те блага, дарованные нам Христом, в которые, как говорит глава [Апостолов] Пётр, желают проникнуть Ангелы (1 Пет 1:12)? Ответ. 1. Одни говорят, что таковые блага суть то, что не видел того глаз (1 Кор 2:9), другие — что они есть таинство причастия нашего 10 . [Возникает вопрос]: имеет ли это вообще какой-либо смысл? Ведь наша бескровная жертва осуществляется, совершается и сопровождается святыми Ангелами. Поэтому, как мне кажется, Ангелы желают, чтобы и в их естестве, как и в нашей плоти, вселился по сущности Бог Слово, сотворивший их. |
| На Тайной Вечери, после омовения ног ученикам, Христос сказал: …Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин 13:15). Несомненно, что здесь речь идёт не только о омовении ног, но “пример” — весь земной путь Иисуса. В начале Своего служения Христос после сорокадневного поста был искушаем от диавола (Лк 4:1–13). Он отсекает искушения самым решительным образом: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф 4:10; см. ткж Лк 4:8). Господь дал пример, как готовиться к христианскому служению, насколько нужно быть решительным, отсекая то, что не-Богово, всякое греховное начало. Единство с Богом предполагает разделение с антибожественным, со “всяким житейским попечением”, с “миром сем”, со своей чувственностью и рассудком, со своими ближними, и в конце концов — с самим собой. Единство начинается с разделения, которое “силой даётся”, и каждый, прилагающий своё усилие, приходит через это разделение к единению с Богом и только после этого обретает разделение Божественное благодатью Святого Духа. В начале требуется решительное усилие, чтобы разделиться, то есть отречься, оставить всё и тем самым подготовить себя к встрече с Богом, чтобы прикоснуться к Нему и в Нём обрести то, что оставили, но обрести уже в Божественном единстве и разделении; обрести нераздельно-неслиянную жизнь в Божественной любви. Когда Пётр спросил Иисуса: вот, мы оставили все и последовали за Тобою, что же будет нам? (Мф 19:27), Он ответил: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф 19:28–29). Как “доброе неверие” Фомы утвердило веру, так “благое разделение”, расторгающее “злое единение” — антиномические отношения после грехопадения, восстанавливает утраченное нераздельно-неслиянное единство человека с Богом и человека с ближним. |
| Проповеди А. Уминского Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 18 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 49, 2007 Хождение по водам Мф 14:22–34; ткж Мк 6:45–53; Ин 6:16–21 В сегодняшнем Евангелии рассказывается о том, как Господь оставил Своих учеников одних плыть по Галилейскому морю, а Сам остался на берегу, чтобы помолиться. Ветер дул противный, бушевали волны, лодка, в которой плыли Апостолы, терпела бедствие. В четвертом часу утра Господь пошёл к ним по водам. Для Апостолов пришествие Христово в момент их бедствия и полной беспомощности казалось неестественным и совершенно нереальным. Они испугались Его, как призрака. А Господь сказал им: “Это Я, не бойтесь”. И вот Пётр на это утверждение присутствия Господа в их беде произнёс совершенно непостижимые слова: “Господи, если это Ты, то позволь мне идти к Тебе по водам”. “Иди”, — ответил Господь, Пётр вылез из лодки, вступил в бушующую стихию и пошёл ко Христу. В это время ветер усилился, Пётр испугался, стал тонуть, и просил — “Спаси меня!”. И Господь простёр к нему Свою руку, вытащил из воды и сказал: “Маловер, зачем же ты усомнился?”. А Апостолы, увидев это чудо, поклонились Христу со словами: “Воистину Ты — Божий Сын”. Ситуация удивительная для нас, хотя такая, казалось бы, естественная для Евангелия, потому что в Евангелии всё время происходят чудеса, постоянно показывается сверхъестественная сила Христа, Его Божественное вмешательство в силы природы, попрание законов земных и утверждение законов иного бытия. Для Евангелия это естественно, потому что это — жизнь Божественная, это пришествие Господа в силе, Царствие Небесное, которое должно осуществиться в каждом из нас. А вот для нашей жизни это действительно совершенно непостижимо. Это трудно даже назвать чудом, потому что к чуду можно как-то прикоснуться, увидеть на примере других, как оно совершается. А это что-то из ряда вон выходящее. Как же так: в момент бедствия и совершенной беспомощности Пётр вдруг говорит: Дай мне идти к Тебе по водам. Апостолы — в бушующем море, где над беспомощным человеческим существом действует совершенная власть законов падшего мира, и он бессилен их победить. Христос только появляется вдали, Его пришествие для многих кажется совершенно нереальным, призрачным: только тень среди волн промелькнула, может быть, это и не Христос совсем… И только возглас — Это Я, не бойтесь, — утверждает, что в этой страшной и совершенно безнадёжной ситуации можно к Нему идти по водам. |
| И свет во тьме светит. Следствие прихода Иисуса в мир — конфликт света с тьмой и суд над миром (1:10; 3:19–21; 9; 12:46–48). Тьма, так же как и свет, — слово, характерное для четвертого Евангелия (ткж. 1 Ин 1:5; 2:8,9,11). Настоящее время глагола противопоставляется прошедшему в событийных высказываниях ст. 6 (был человек) и ст. 11 (пришел к своим): Слово — не какая-то манифестация Божественного Света, но Сам неизменный Свет. И тьма не объяла его. Глагол ‘схватывать’ [как и многие глаголы с таким значением в других языках, например, в русском — Реф.] приобрел в греческом, особенно в среднем залоге, значение ‘схватывать умом, понимать, постигать’. Кажется вероятным, что Иоанн в данном случае, как и ниже (3:3) с наречием ‘свыше’ и ‘заново’, использует оба значения одновременно: тьма не может ни угасить света, ни постичь его. Мысль изначально космологическая, но подготавливает и то, что дальше сказано об исторической миссии Иисуса Христа. Был человек — аорист ‘был’ противопоставляется длительным временам глаголов в ст. 1–5 и знаменует начало второй части Пролога, открывающей повествование об исторических событиях. Как и евангелист Марк, Иоанн указывает на выступление Крестителя как начало Евангелия, ср. Деян 10:37. Он пришел для свидетельства. Понятие свидетельства — одно из ключевых в Евангелии от Иоанна: о Христе свидетельствуют не только Иоанн (1:7–8,15,32,34; 3:26; 5:33), но и самаритянка (4:39), дела Иисуса (5:36; 10:25), Ветхий Завет (5:39); народ, бывший при воскрешении Лазаря (12:17), Дух Святой и Апостолы (15:26–27) и Сам Бог Отец (5:37; 8:18). Иисус не нуждается в свидетельстве о каком-либо человеке, ибо Сам знает любого человека (2:25) и свидетельствует об истине (18:37). Дабы все уверовали чрез него, то есть Иоанна, а не Иисуса. Он не был свет — подготавливает содержание ст. 9; может быть, были люди, которые верили, что Иоанн, а не Иисус, был “Светом”. Был Свет истинный — начало третьей части Пролога, которая ведет читателя от вечного ко временному. Слово ‘истинный’ может у Иоанна значить просто ‘достоверный’ (4:37; 19:35), но чаще выступает в значении ‘подлинный, реальный, несомненный, полностью соответствующий названию’ — как атрибут света (1:9), поклонения Богу (4:23), хлеба с небес (6:32), виноградной лозы (15:1) и, наконец, Самого Бога (17:3). Креститель тоже был светильником (5:35), но истинным Светом является только Слово Божие. |
| 7. Неточно из Пс.90:4,7. 8. о γνωμν " угольник, линейка " ; " норма, правило " ; ткж. " солнечные часы " . 9. Имеются в виду древние ереси. 10. Неточно из Втор.6:4. 11. См. Επιστολη προς κνδυνον 1,8. Γρηγορου του Παλαμ Συγγρμματα. Т.1. Фессалоники, 1966. С.212. 12. Неточно из Быт.19:24. 13. См. Быт.19:1. 14. Савеллий из Птолемиады Ливийской, жил ок. сер. III в. Учил в духе еретиков-монархиан, что Бог есть Монада, проявляющая себя в истории творения в трех разных модусах - Отца, Сына и Духа. 15. См. Ис.41:4, 44:6, 48:12. 16. Ин.10:30. 17. Арий - пресвитер из Александрии, ум. в 336 г. Учил, что Сын не вечен, не существовал до рождения и не собезначален Отцу. 18. Ин.14:28. 19. Ин.15:15. 20. την δεσποτικν οκονομαν " боговоплощения " . 21. См. третий член Символа Веры. 22. Несторий (ум. ок. 452 г.) - архиепископ Константинопольский (428-431). Предложил термин " Христородица " , учил, что от Девы родился простой человек, нравственно соединившийся с Сыном Божиим, и в нем Слово обитало как в храме. 23. См. прим. 8. 24. Ин.17:11. 25. μιλα εις 44 Ψαλμν//PG 29,400C. 26. Λγος 40//PG 36,365А. 27. πιστολ 101//PG 37,181АВ. 28. См. Περ υψσεως του νος//PG 34,901AB. 29. Здесь имеются в виду македониане, последователи Македония I, епископа Константинопольского (324-360). Македониане не признавали Божество Святого Духа и Его единосущие Отцу, возможно, под влиянием Оригена. 30. Περι θετητος Υιου και Πνεματος//PG 46,573D-576A. 31. Περι του μη ειναι τρεις θεος//PG 45,124D-125A. 32. Μ. Αθανασου (ψευδ.). Διλογος μετ Μακεδονιανου//PG 28,1313A. 33. Επιστολη 189//PG 32,696AB. 34. Περ θεων ονομτων 5,1//PG 3,816CD. 35. Περ θεων ονομτων 5,2//PG 3,816С. 36. πιστολ 2//PG 3,1068Α-1069Α. 37. Περ θεων ονομτων//PG 3,816CD. 38. πιστολ 189//PG 32,696АС. 39. Λγος 39 εις τα αγα Φωτα//PG 36,345С. 40. Λγος 30//PG 36,125С-128А. 41. Κεφλαια θεολογικ//PG 90,1124D-1125A. 42. " Επιστολ συνοδικ προς Σργιον//PG 87,3156A. 43. Ис.11:2. 44. 3ах.4:10. 45. См. Μαξμου Κεφλαια θεολογικ//PG 90,1124D-1125A. |
| 7. Неточно из Пс.90:4,7. 8. о " угольник, линейка " ; " норма, правило " ; ткж. " солнечные часы " . 9. Имеются в виду древние ереси. 10. Неточно из Втор.6:4. 11. См. Εο ο υο 1,8. οου ου υ. Т.1. Фессалоники, 1966. С.212. 12. Неточно из Быт.19:24. 13. См. Быт.19:1. 14. Савеллий из Птолемиады Ливийской, жил ок. сер. III в. Учил в духе еретиков-монархиан, что Бог есть Монада, проявляющая себя в истории творения в трех разных модусах - Отца, Сына и Духа. 15. См. Ис.41:4, 44:6, 48:12. 16. Ин.10:30. 17. Арий - пресвитер из Александрии, ум. в 336 г. Учил, что Сын не вечен, не существовал до рождения и не собезначален Отцу. 18. Ин.14:28. 19. Ин.15:15. 20. εο οοο " боговоплощения " . 21. См. третий член Символа Веры. 22. Несторий (ум. ок. 452 г.) - архиепископ Константинопольский (428-431). Предложил термин " Христородица " , учил, что от Девы родился простой человек, нравственно соединившийся с Сыном Божиим, и в нем Слово обитало как в храме. 23. См. прим. 8. 24. Ин.17:11. 25. ε 44 //PG 29,400C. 26. ο 40//PG 36,365А. 27. ο 101//PG 37,181АВ. 28. См. ε υε ου ο//PG 34,901AB. 29. Здесь имеются в виду македониане, последователи Македония I, епископа Константинопольского (324-360). Македониане не признавали Божество Святого Духа и Его единосущие Отцу, возможно, под влиянием Оригена. 30. ε εο Υου εο//PG 46,573D-576A. 31. ε ου ε ε εο//PG 45,124D-125A. 32. . ου (ευ.). οο ε εοου//PG 28,1313A. 33. Εο 189//PG 32,696AB. 34. ε ε οο 5,1//PG 3,816CD. 35. ε ε οο 5,2//PG 3,816С. 36. ο 2//PG 3,1068-1069. 37. ε ε οο//PG 3,816CD. 38. ο 189//PG 32,696АС. 39. ο 39 ε //PG 36,345С. 40. ο 30//PG 36,125С-128А. 41. ε εοο//PG 90,1124D-1125A. 42. " Εο υο ο ο//PG 87,3156A. 43. Ис.11:2. 44. 3ах.4:10. 45. См. ου ε εοο//PG 90,1124D-1125A. 46. ο 39 ε //PG 36,345С. 47. Автор ссылается на приписываемое святителю Афанасию Великому сочинение υ ε Εε//PG 28,920В. 48. ε ου εο//PG 32,108С. 49. ο 231//PG 32,869A. 50. ο 41 ε εο//PG 36,432С. 51. ο οοου ε//PG 94,857B. |
| Вороны, приносящие небесный хлеб Вороны, первые упоминаемые в Библии птицы, появляются также в Новом Завете. Важную роль они играют и в истории пророка Илии (3 Цар 17). Когда пророк, желая остановить почитание Ваала в Израиле и восстановить почитание истинного Бога, чтобы показать силу Божию, предрёк, что не будет ни дождя, ни росы, разве что только по его (Илии) слову, он по повелению Господа удалился в пустынное место, где жил у потока Хорафа, пил из него, а вороны утром и вечером приносили ему хлеб и мясо. Вороны, слушающиеся Господа и подчиняющиеся Его повелению кормить пророка, убедили Илию, что сила Бога гораздо более значительна, чем он полагал. Большую икону Илии и ворона нам подарила молодая гречанка, обучавшаяся в Лондоне художественной реставрации. Вскоре выяснилось, что она прекрасно подготовленная, вдохновенная и великолепная иконописица. Перед возвращением в Афины она, трудясь по ночам, с молитвой, как и полагается иконописцу, писала эту икону, вкладывая в неё свою душу. Она следовала иконописной традиции, согласно которой хлеб, который вороны приносят Илие, часто изображается подобным манне, небесному хлебу, питающему израильский народ в пустыне (Исх 16). Божий человек, уйдя в пустыню, питался только тем, что даёт ему Бог. Удивительно, но животный мир — соучастник Божиего милосердия. В Евангелии говорится, как вороны живут в заботе Бога: Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их (Лк 12:24). Когда Господь говорит, насколько человек ценнее птиц (Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц — Мф 10:29,31; ткж Лк 12:6), мы замечаем часто встречающуюся в Евангелии тонкую иронию — цена птиц намного меньше цены слуги или раба, и тем не менее… А сколько историй рассказывают о дружбе монахов и диких созданий! В житии первого христианского отшельника Павла Фивейского тоже встречаются вороны. Когда к Павлу, жившему в возрасте 113 лет у ручья в шалаше из пальмовых листьев, пришёл другой отшельник, 90-летний Антоний, к ним слетел ворон и положил между ними хлебный каравай. Павел воскликнул: “Уже шестьдесят лет я ежедневно получал кусок хлеба, а сегодня, в честь твоего прихода, Христос удвоил порцию для Своих верных воинов”. Блаженный Иероним заканчивает житие Павла рассказом о двух львах, которые вырыли могилу для погребения отшельника. |
| 21 . Под «наемниками» Египта разумеются те греки, о которых говорит Геродот (II, 152, 154), что им позволил Псамметих († 610) поселиться в особых областях египетских и что они служили по найму в войсках фараоновых. Что этим иностранцам даны были известные льготы, у пророка это выражается словами: коже телцы откормленные тельцы. Пророк сравнивает с откормленными тельцами наемное войско египетское, зан и братишас… и не могоша стати. В бегстве наемного войска он видит последствие благополучной, вполне обезпеченной жизни этих наемников в Египте. Они больше наслаждались удобствами своей жизни, чем сколько заботились о развитии своей силы и своего искусства воевать. Если они бегут пред врагом: то, верно, и они увлеклись выгодами мирного пребывания в стране богатой, верно и они стали подобны самим египтянам, предпочитавшим занятия мирной жизни тревогам войны и потому нанимавшим себе воинов. к день погибели… ихъ (правильнее – по русскому переводу – посещения их): ср. Иер. 6:15, 8:12, 10:15 . Телцы питаеми въ немъ=μσχοι σιτευτο τρεφμενοι ν ατ. Блаж. Феодорит из этих слов читает, повидимому, только два первых; и это чтение было бы согласно с евр. текстом; оно воспроизведено также в сирско-гекзаплском переводе. И в самом деле, слово «питаеми» есть только другой перевод того же евр. слова, которому соответствует слав. «тучнии». «В нем» есть повторение мысли, выраженной выше словами: «посреде его». Иер. 46:22–23 22. Гласъ ихъ, коже звиздающаг, понеже с силою пойдтъ, с скирами на него. 22. Голос его несется, как змииный; они идут с войском, прийдут на него с топорами, как дровосеки. 23. к скще посктъ лсъ ег, глаголетъ Гдь Бгъ: ибо не можетъ сочтенъ быти, к умножишас паче пргвъ, и нсть имъ числа. 23. Вырубят лес его, говорит Господь, ибо они несметны: их более, нежели саранчи, и нет числа им. 22, 23. Вместо слав.-греч. «глас их» не только по евр. тексту, но и по некоторым греческим (см. примеч.) читается: «глас ея» – не наемных воинов египетских, но Египта, представляемого пророком под образом «юницы» ( Иер. 46:20 ), или глас дщери египетской (ср. Иер. 46:19, 24 ). Эта дщерь египетская, т. е. все египтяне, представляется под образом змеи, скрывающейся в лесу, считающей себя вне опасности в лесной чаще. (Для объяснения, что значит здесь «лес», ср. толков. Иер. 21:14 ). Пророк, однакоже, предсказывает этой змее, что ее покой будет нарушен и что, когда это случится, она зашипит в своей чаще. Враг Египта представляется под образом дровосеков, которые, при своем безчисленном множестве ( паче пргвъ), вырубят совершенно весь тот лес, в котором укрывалась и считала себя безопасною змея, т. е. совершенно разрушит города и укрепления, на которые египтяне могли полагаться как на свою защиту (ср. Иер. 21:14 и ткж. Иер. 22:23 ). |
|
|
