| В Великие понедельник, вторник и среду этими чтениями служат Мф 24. 3-35; 24. 36 — 26. 2 и 26. 6-16 (=поучение Господа на Елеонской горе [понедельник и вторник] и следующие за ним рассказы о помазании Христа миром и о предательстве Иуды [среда]), то есть примерно те же чтения, что и в доиконоборческой иерусалимской традиции , а в Великие четверг и пятницу это — составные Евангелия (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27 [в четверг] и Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 [в пятницу]), в своей совокупности представляющие последовательный и непрерывный рассказ о событиях Страстей, начиная с предсказания Христа о Его распятии и заканчивая погребением Господа; на доиконоборческую дату чтений четверга и пятницы может указывать то, что две «огласительные» паремии вечерни сопровождаются здесь еще и третьей, соответствующей литургической теме дня («огласительные» чтения из Исхода, Иезекииля и Иова с темами дня не связаны), то есть принадлежащей уже к литургийным чтениям — а исчезновение ветхозаветного зачала из цикла литургийных чтений Константинополя произошло в эпоху иконоборчества. Литургийное чтение Великой субботы — уже пасхальное. Это связано с тем, что вечерня и литургия Великой субботы являются ни чем иным, как древним бдением пасхальной ночи. Великая суббота — единственный день в году, когда византийские литургические книги предписывают прочитывать рассказ евангелиста Матфея о Воскресении Христовом (Мф 28) целиком, а не в сокращении, начиная только со стиха Мф 28. 16. Это также единственная суббота в году, когда не бывает утренней литургии. Вероятно, с последним связано наличие в конце утрени Великой субботы, согласно Типикону Великой церкви, отдельного цикла литургийных чтений (заменяющих собой отсутствующую литургию) — причем по доиконоборческому чину, с паремией. Как константинопольские «огласительные» паремия тритекти и две паремии вечерни и «крещальные» паремии Великой субботы, так и константинопольские литургийные чтения Великих понедельника — субботы и утренние чтения Великой субботы полностью перешли в памятники послеиконоборческого византийского монастырского богослужения и после IX века образовали основу служб Страстной седмицы в православной традиции. |
| 3-й том «Описания...», посвященный рукописям и первопечатным изданиям Иерусалимского устава, состоит из 3 «отделов»: в 1-м помещены древние редакции устава (c. 1–508); во 2-м – его позднейшие афонские редакции (c. 508–748); к концу книги приложена публикация текста Типикона Великой церкви по рукописи Hieros. Stavros 40 (c. 766–768), но издание осталось незавершенным, оборвавшись на полуслове – полностью подготовленная к печати последняя тетрадь с текстом Типикона и указателями осталась ненапечатанной из-за перипетий 1917 г. Автором планировалось к изданию еще 2 тома «описания», в которых он предполагал опубликовать тексты некоторых южно-итальянских и отдельных славянских евхологиев 196 , а также завершить публикацию типикона великой церкви по рукописи Hieros. Stavros 40 и опубликовать важнейшую редакцию этого устава по рукописи Дрезденской библиотеки A 104 (т. н. Дрезденский Апостол; впоследствии, в 1945 г., эта рукопись очень пострадала, так что в настоящее время ее текст практически невозможно прочитать) 197 , но революционные события в России помешали этому намерению, и собранные Дмитриевским материалы доныне частично хранятся в архиве ученого в РНБ, ожидая публикации. Н.Ф. Красносельцев – один из рецензентов этой работы – оценил ее очень высоко, отметив, что это издание «должно составить целую эпоху в истории православной литургической науки и послужить основой для полного переустройства многих самых важных ее отделов...» 198 . Издание древних литургических памятников имело большое значение для развития исторической литургики, потому как вводило в научный оборот и давало в руки исследователей новые источники, без которых реконструкция истории православного богослужения была бы невозможна. Другой важный памятник древнего христианского богослужения, найденный и впервые опубликованный ученым, – Евхологий Сарапиона, еп. Тмуитского 199 . Он имеет очень большое значение для изучения истории раннехристианского богослужения; впрочем, специально раннехристианской литургикой А.А. Дмитриевский не занимался. Основной интерес для него представляли рукописи византийского Евхология и различные редакции греческих типиконов. В частности, вне рамок своего «Описания…» Алексей Афанасьевич издал, дополняя и исправляя публикацию А.И. Пападопуло-Керамевса , т. н. Святогробский Типикон, сопроводив публикацию ценными историко-литургическими комментариями 200 . Еще одна работа А.А. Дмитриевского , «Древнейшие патриаршие типиконы – Святогробский иерусалимский и Великой константинопольской церкви: критико-библиографическое исследование» (Киев, 1907) 201 явилась продолжением его же исследования иерусалимского Святогробского типикона и Константинопольского типикона Великой церкви. Она особенно ценна содержащимися в ней выписками из дрезденского апостола. |
| Затем излагается автором содержание наших иерусалимских Типиконов Московских библиотек с самого древнейшего времени, по порядку хронологическому, установленному учеными описывателями их. Анализ этих уставов сделан сравнительно поверхностно и не исчерпывает иногда даже существенных особенностей, которыми отличается Устав иерусалимский древнейшего времени от нашего современного. Впрочем, этот анализ значительно пополняется приложениями, в которых эти рукописи описываются с большей полнотой. Происхождение так называемых «Марковых глав» осталось невыясненным и не установлен даже тот факт, в каком количестве эти главы явились в Типиконе из рук самого творца их Марка Отрантского. Это весьма необходимо, во-первых, потому, что в самих богослужебных памятниках количество их не везде и не всегда одинаково, а во-вторых, в нашей литературе по данному вопросу почти нет никаких сведений. Указанные автором статьи по данному вопросу (стр.217 и прим. I) обстоятельных сведений тоже не содержат в себе. Влияние на наш Типикон богослужебных порядков великой Церкви Константинопольской несомненно, а поэтому вслед за Уставом Святогорским Афонским автор знакомит своих читателей с Типиконом великой Церкви и излагает некоторые характерные обычаи этого Устава. Так как подлинный первоначальный Устав великой Церкви не дошел до нас, то для знакомства с обычаями ее автор сделал весьма интересный анализ книги «De ceremoniis» и извлек из нее весьма много любопытных данных в этом отношении. Сочинения Симеона Солуанского, знатока богослужения Церкви восточной, хорошо знакомого с порядками Церкви Константинопольской, а также некоторые данные, содержащиеся в наших старинных рукописных богослужебных памятниках, во многом дополнили сведения автора в этом отношении и значительно облегчили ему труд. Г. Мансветов был счастлив, и в данном случае ему во многом помог рукописный греческий служебный Апостол, хранящийся в академической Московской библиотеке. Он тщательно, и даже более, чем это требовалось настоящей его работой и задачей, описал вполне научно с внешней и внутренней сторон настоящий Апостол и извлек весьма много дорогих данных для характеристики Устава великой Церкви. |
| К глубокому сожалению автор опустил указание к какому времени относится написание этого важного литургического памятника. Нельзя здесь обойти молчанием и тот весьма прискорбный факт, который нежелательно было бы видеть в сочинениях, подобных настоящему, а именно игнорирование некоторыми весьма важными данными для характеристики богослужебных обычаев великой Церкви. Увлекаясь новостями, открытием новых данных, автор упустил из виду данные уже давно обнародованные и по достоинству оцененные другими. Мы разумеем «Устав великой Церкви святой Софии списан боголюбивым архиепископом новгородским Климентом» 1 . Этот памятник, к сожалению не вполне сохранившийся, был открыт и издан в свет известным нашим ученым любителем старины А.Поповым (Первое приб. к описанию ркп. и каталогу книг церковной печати библиотеки А.И. Хлудова М. 1875г.). По времени написания памятник этот относится к XIII веку, писан на пергаменте и содержит в себе службы от 1 сентября по 14 того же месяца. Мы в пределах настоящей нашей заметки не вправе входить в подробный анализ этого литургического памятника, но укажем лишь на службы 1 и 13 сентября, как службы, отличающиеся замечательными и характерными особенностями. От богослужебных порядков Церкви Константинопольской по рукописным данным естественный переход, по нашему мнению, должен был бы быть к современному Типикону великой Константинопольской Церкви, регулирующему богослужением на востоке в настоящее время, с целью показать, в каком отношении стоит этот последний к изложенным особенностям в книге г. Мансветова Устава этой церкви древнейшего времени. Но автор почему-то не пошел этой прямой дорогой, а предпослал обозрение первопечатного греческого Типикона и затем уже дал характеристику современного Типикона великой Церкви. Указав на печатный венецианский Типикон 1577г. (экземпляр этого года хранится в Московской типографской библиотеке), как на первенца в истории печатного греческого Типикона, автор ограничился изложением предисловия к этому Уставу, написанного издателем его Андроником Иунием Керкирским, и лишь в общих чертах дал понять читателю, что «если исключить разности изложения и некоторые дополнения, то окажется, что в служебной части они представляют замечательное сходство с допечатными списками Устава. |
| В. с. вошло в состав утрени большинства обрядов (см. ст. Литургические семьи ) как на Востоке, так и на Западе (кроме Рима, где оно было включено в состав торжественной мессы; с распространением на Западе рим. обряда это стало всеобщей практикой католич. Церкви - см. Gloria ). Как правило, в чине утрени В. с. следует за хвалитными псалмами (Пс 148-150). В палестинском Часослове, к-рый используется в правосл. Церкви, В. с. занимает место после хвалитных псалмов и стихир (или заменяющего стихиры текста « »). Исполнению В. с. непосредственно предшествует стих « », являющийся древним припевом к хвалитным псалмам ( Скабалланович. Типикон. С. 302, 306); в совр. рус. богослужебной практике этот стих, как правило, произносится священником, в греч.- поется хором (или чтецом). Кроме утрени В. с., согласно палестинскому Часослову, употребляется еще и на повечерии (во «вседневной» редакции и с заменой слов « » на « »). В кафедральном к-польском богослужении IX-XII вв. В. с. (в 1-й редакции) входило в состав утрени согласно песненному последованию и представляло собой заключительное песнопение 2-й части утрени, к-рую пели в центре храма. Слова «Слава в вышних» возглашались певцом (доместиком), к-рый поднимался на амвон с крестом в руках, далее В. с. исполнял хор. В конце духовенство совершало вход в алтарь, именно поэтому В. с. было дополнено традиц. визант. входным песнопением - Трисвятым. После Трисвятого, по праздникам, пели тропарь и прокимен и читали Евангелие; далее происходила 3-я (последняя) часть утрени ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 28-29; Vol. 2. 82-83; Арранц. С. 93). В первоначальной версии Студийского синаксаря, к к-рой близок Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. В. с., напротив, весь год употреблялось только во 2-й редакции (при этом оно исполнялось нараспев). Единственное исключение составляла Великая суббота , когда В. с. и в студийской практике пели согласно 1-й редакции. Использование др. редакции связано с тем, что, согласно послеиконоборческой визант. лекционарной системе (а она лежит как в основе Типикона Великой ц., так и в основе Студийского синаксаря), утреня Великой субботы - единственная утреня в году, имеющая полную службу чтений, и В. с. в кафедральной редакции попало в монастырскую студийскую практику вместе с кафедральным утренним входом и службой чтений. |
| Также нерукотворенный образ прибыл из Камулианиса, села в Каппадокии, и драгоценное древо из города Апамея в Сирии Второй. И было установлено также, чтобы исполнялся Херувимский гимн. 290 В какую часть литургии были введены гимны не указано. Так как Херувимская никогда в Константинополе не была ничем иным, как песнью на перенесение даров, предположим, что она была введена в Великий вход, т. е. туда, где мы находим ее в древнейшем евхологии, и где она пребывает доныне. Что касается «Вечери Твоея», из Типикона Великой Церкви X в. мы узнаем о нем как о песнопении Великого входа, кинонике, аполитикии, или отпусте (т. е. вместо «Да исполнятся») Великого Четверга. 291 Являются ли эти две песни оригинальными византийскими композициями? Неуверенно, но мы склонны сказать да. Кедрин свидетельствует об их присутствии в литургии столетием ранее в Константинополе прежде, чем о них стало известно в других местах. В пользу константинопольского происхождения могут также быть представлены и другие доказательства a) «Вечери Твоея» Ко времени составления Типикона Великой Церкви X в. гимн «Вечери Твоея» прочно занял место в столичной литургии Великого Четверга. Свидетельств о наличии того же самого гимна в иерусалимской литургии намного меньше. Песнь сначала появляется в грузинском лекционарии из Иерусалима, да и то только в одной рукописи (Sinai Georg. 37, 982 г.) в качестве второго из двух киноников Великого Четверга. 292 «Вечери Твоея» также находится в качестве песнопения Великого входа и как один из киноников Великого Четверга в иерусалимском Типиконе Анастасии по списку Stavrou, 43. 293 Эта рукопись датируется 1122 г., но документ описывает литургическую практику периода, по крайней мере, предшествующего разрушению христианских святынь в Иерусалиме арабами при халифе Хакиме в 1009 г. 294 Мы видим более раннюю и сильную традицию в пользу появления этого песнопения в Константинополе, чем в пользу позднейшего постепенного введения гимна в литургию Великого Четверга Святого Града около X в. |
| Константинопольская лекционарная система состоит из двух циклов – субботне-воскресного и будничного. Так называемый Типикон Великой церкви, отражающий константинопольскую кафедральную практику вв., уже содержит полный цикл рядовых зачал для 30-ти субботних и воскресных дней после Пятидесятницы 24 . В этом цикле для первых 16-ти суббот и воскресений указаны зачала из Евангелия от Матфея, а начиная с 17-го воскресенья – зачала из Евангелия от Луки. Для 17-й субботы указаны два зачала, от Матфея и от Луки, с примечанием, что «если Пасха поспеет внутрь» (ν φθση τ Πσχα σω), то следует читать зачало от Луки. Дополнительное примечание в 17-е воскресенье сообщает, что до 17-го воскресенья читается Евангелие от Матфея, а начиная с 17-го воскресенья, «т. е. с сентября месяца», – Евангелие от Луки; зависимость от даты Нового года здесь сохраняется. Типикон Великой церкви еще не содержит цикла зачал для будничных дней года, т. к. практика ежедневного совершения литургии в Св. Софии возникает позже, в XI в. 25 Однако в константинопольских монастырях практика ежедневного совершения литургии установилась несколько раньше, что потребовало системы распределения зачал для будних дней. В этих целях в константинопольскую лекционарную систему были добавлены т. н. «комплекторные части», т. е. будничные чтения от Пятидесятницы до Нового года и от Нового года до начала Четыредесятницы. Система распределения будничных зачал очевидным образом зависит от системы субботних и воскресных зачал, т. к. для будничных чтений подобраны именно те отрывки из Евангелия, которые не читаются в субботние и воскресные дни. Исторически известны три системы распределения зачал в комплекторных частях: α-, β- и κ- типы 26 . Именно κ- тип стал преобладающим и лежит в основе современной лекционарной системы византийского обряда. В системе κ по будним дням после Пятидесятницы указываются 11 седмиц чтений из Евангелия от Матфея и 5 седмиц чтений из Евангелия от Марка; в ранних памятниках чтения для 17-й седмицы не указаны. Затем после Нового года указываются 12 седмиц чтений из Евангелия от Луки и 6 седмиц чтений из Евангелия от Марка. Наконец на Сырной седмице указаны еще 3 дня чтений из Евангелия от Луки (в среду и пятницу Сырной седмицы литургия по византийскому обряду не совершается). Таким образом, по будним дням в данной системе положено 55 чтений из Матфея, 55 чтений из Марка и 63 чтения из Луки. |
| 99 . Предстоятель, а в его отсутствие старший священник (так по 7 гл. Типик), или же чтец (так по Служебн, Часослову и вышеуказ. изд. Киево-Печерск. лавры, л. 1 на об ): Аминь. Приидите поклонимся 3, и предпачинательный 103 псалом: Благослови, душе моя, Господа... 100 . После псалма: Слава, и ныне. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава тебе, Боже 3. В то время, когда читается псалом, священник, с открытою головою стоя пред царскими вратами, читает светильничные молитвы, числом 7. Потом произносить великую ектению: Миром Господу помолимся..., 101 и возглас: Яко подобает тебе, а лик поет: Аминь. Лик же начинаете: Блажен муж..., первый антифон первой кафизмы 102 . После 1 антифона – малая ектения: Паки и паки миром Господу помолимся..., 103 возглас священника: Яко твоя держава... и пение лика: Аминь. Второй антифон первой кафизмы; а после него малая ектения, возглас: Яко благ и человеколюбец и аминь. Наконец, третий антифон первой кафизмы, во время которого, по 2 гл. Типикона, священник входите в алтарь (обыкновенно же, при сослужении диакона, в алтарь он входить ранее – по прочтении светильничных молитв). В третий раз произносится малая ектения 104 , за которой следует возглас священника: Яко ты еси Бог наш... и пение лика: Аминь. Сделав возглас, священник влагаете в кадильницу фимиам (ладан), благословляет ее с молитвою кадила: Кадило тебе приносим..., и кадит алтарь, весь храм, настоятеля, лики и всю братию (см. 9 гл. Типик.) Каждение на великой вечерни, по 2 гл. Типикона, может совершать и диакон, а в изд. Киево-Печ. лавры прямо сказано: «Посем (т. е. после возгласа священника) диакон, прием кадило и взем благословение, кадит престол, жертвенник, горнее место, весь алтарь и предстоятеля, исходит же и пред царския врата и кадит иконы, лик и предстоящих во храме». В это время во глас первых стихир на Господи, воззвах первый лик начинает пение 140 псалма. Господи, воззвах к тебе, услыши мя... Второй лик поет: Да исправятся молитва моя... И по чину стихи: Положи, Господи, хранение устом моим... |
| Видно, прибавляет автор, что издатели руководились этими последними в самой широкой степени и позволяли себе отступать от них лишь в редких случаях» (стр. 251). По нашему мнению, на вопросе об отношении рукописных типиконов к первопечатному следовало бы остановить более серьезное внимание, или, по крайней мере, указать, в чем заключались упоминаемые «отступления» Типикона первопечатного от своих оригиналов, но автор не сделал ни того, ни другого, ограничившись лишь сухим перечнем входящих в первопечатный Типикон статей с указанием, где они напечатаны кроме этого места. О современном Типиконе великой Церкви в книге г. Мансветова имеются более обстоятельные сведения, чем о первопечатном иерусалимском греческом Типиконе. Кроме изложения некоторых интересовавших его обрядов, имеющих место в богослужебной практике ныне, в службах воскресного дня, на Рождество Христово, Благовещение, великого поста и в частности страстной седьмицы, пасхальной недели, автор решает еще здесь вопрос и о характере этого Устава. На этот вопрос он дает такой ответ, что «при ближайшем знакомстве с делом оказывается, то это не есть древний Типик великой Церкви», с которым он познакомил своих читателей в предшествующих отделах своего труда, «но его позднейшее изложение и переделка» (стр.263). Сделав дальше несколько замечаний относительно неудобств пользования этим Типиконом в греческой Церкви, как Типиконом, в котором содержатся особенности, «имеющие место лишь в практике великой Церкви и не приноровленные к общецерковному употреблению» (стр.262), автор вопрос об этом Типиконе считает исчерпанным до конца и переходит к судьбе иерусалимского Устава в землях славянских. Между тем, по нашему мнению, не только не лишне, но даже необходимо было бы обратить серьезное внимание на отношение современных обычаев константинопольского Типикона к нынешней богослужебной практике и поискать между ними некоторое родство. Дело в том, что сличение наших современных обычаев церковной богослужебной практики с подобными обычаями, заключенными в Типиконе великой Церкви, приводит нас к тому убеждению, что сходство между ними полное и зависимость одних от других несомненная. |
| 364 В Служебнике в конце этой молитвы напечатано так: «Возглашение. Яко подобает Тебе всякая слава» и т. д. Но это окончание молитвы, обыкновенно, священник не возглашает, а произносит, как и самую молитву, тайно. 365 Обыкновенно затворение Царских дверей бывает не сряду по входе иерея в алтарь, а после пения прокимна (Сн. Тип., гл. 2 и Служебн., послед. вечерни). 366 Порядок псалмов, из которых в Постной Триоди находятся в седмнчные дни, кроме суббот, прокимны для 6-го часа и вечерни, следующий: Страстная седмица седмица седмица седмица седмица седмица седмица На 6-м часе дельник На вечерне На 6-м часе На вечерне На 6-м часе На вечерне На 6-м часе Четвер На вечерне На 6-м часе На вечерне Псалмы отступают от ряда: 83-й, 96-й и 117-й. Нет прокимнов из псалмов: 81-го, 82-го, 95-го и 116-го. 367 Иерей: Вонмем. «Чтец прокимен не глаголет, точию скажет глас 6: Спаси, Господи, люди Твоя» (Тип., посл. сырной среды, вечера). 368 Прокимны, называемые великими, имеют при себе не по одному стиху, а по три, и потому поются продолжительнее других прокимнов. В великих прокимнах прославляется величие Всемогущего, Всеблагого, Всемилостивого Господа Бога. 369 Хотя на малой вечерне в субботу поется тот прокимен, который и на великой вечерне в этот день, но на малой вечерне этот прокимен не есть великий; ибо на малой он состоит только из двух стихов. «Господь воцарися», и стих: «Облечеся Господь в силу и препоясася», и паки: «Господь воцарися» (Тип., гл. 1). На великой же вечерне читаем: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», стих: «Облечеся Господь в силу и препоясася»; стих: «Ибо утверди вселенную, яже не подвижется»; стих: «Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний, и паки: «Господь воцарися» (Тип., гл. 2). 370 При указании Типикона на утрени «чтение» разумеется толкование Евангелия, или синаксарь и подобное чтение, указанное в 10 главе Типикона. 371 Исключение составляют дни 1-го и 13-го сентября. На эти дни положены паремии, а на утрени не поется полиелей. 372 Паремии святым одного лика, или чина назначаются одно и те же. Поэтому в Типиконе иногда указываются книги Св. Писания и главы их, откуда взяты паремии, а иногда только пишется: «чтения три преподобническия» (Тип., послед. 11-го янв.), «чтения три святительския» (Тип., послед. 27-го янв. и др.). |
|
|
