| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В нач. 1917 г. Б. был назначен священником в 23-ю артиллерийскую бригаду, вскоре возвращен настоятелем в Колпино. 26 апр. (3 мая?) 1917 г. награжден наперсным крестом от Синода. В 1917 г. назначен проповедником в 12-ю армию, затем в 1-ю, в том же году освобожден от обязанностей проповедника. С 23 авг. 1917 г. состоял членом духовного правления при протопресвитере военного и морского духовенства. В 1917 г. редактировал «Вестник военного и морского духовенства». В марте 1917 г. Б. стал товарищем председателя Всероссийского союза демократического духовенства и мирян ; тогда же он организовал при колпинском храме группу «Друзей церковной реформации», состоявшую в основном из социалистически настроенной молодежи. После 1917 г. Б. указывал в анкетах, что по своим политическим взглядам является христ. социалистом: он выступал против единоличной власти, смертной казни, сословного деления общества и частной собственности на землю, был сторонником свободы совести. В брошюре «Церковь и демократия» (1918) характеризовал положение Церкви в дореволюционной России как «порабощение государственной властью». В 1918 г. Б. входил в редакцию духовно-лит. издания для храма, семьи и школы ж. «Божия нива» (сотрудниками редакции также были буд. обновленцы священники А. И. Введенский , Е. Х. Белков и др.). В 1919 г. был членом комиссии «прогрессивного» духовенства при Наркомате юстиции и епархиальных комиссий по передаче церквей Военного и морского ведомства Петроградской епархии и по борьбе с неверием. С 12 авг. 1920 г. преподавал пастырское богословие в петроградском Богословском ин-те. Весной 1921 г. в рамках организованных епархией еженедельных апологетических бесед для народа провел в Казанском соборе одну из первых бесед на тему «Воскресение Иисуса Христа». В публичных диспутах, проводившихся властями в 1922 г. в ходе антирелиг. кампании, выступал с апологией веры. В 1920 г. вместе с протоиереями А. И. Введенским и Н. Чуковым (см. Григорий (Чуков) ), профессорами Н. Егоровым и мч. Юрием Новицким организовал «Правление общества приходских советов», к-рое играло важную роль в церковной жизни Петрограда (закрыто в 1922). Являясь председателем комиссии «Правления» по церковной дисциплине, пропагандировал радикальную реформу богослужения. |
| Как произошло его обращение? Ап. Павел говорит, что Сам Господь явился ему по воскресении ( 1Кор. 15:7 ). Затем, как ревностный служитель Господа и Его Церкви, состоявшей первое время главным образом из Иудео-христиан, он был избран епископом Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ; Гал. 2:9 ), председательствовал на Апостольском соборе (51 г. Деян. 15:13 ) и пользовался высоко-авторитетным положением в древней Церкви не только как апостол Господа в более обширном смысле, но и как апостол наравне с ап. Павлом и в ряду с верховными апостолами из 12 Петром и Иоанном ( Гал. 1:9; 2:9 ) 3 . Он умер мученической смертью в Иерусалиме при первосвященнике Анане в 63–64 г., когда после смерти проконсула Феста новый – Альбин ещё не прибыл сюда (Иосиф Флавий. Древн. XX, 9, § 1; Евсевий. II. 23). По преданию он был апостолом из 70, и память его чтится православной церковью 23 октября. Примечание. От Иакова, брата Господня, должно отличать Иакова, брата Иоанна Богослова, сына Зеведеева, и Иакова Алфеева, апостолов из 12 ( Мф. 10:2–4 ). – Некоторые западные учёные и толкователи, а также и русские (Филарет, митрополит Московский, Филарет, епископ Черниговский, протоиерей Богословский, профессор Чельцов, священник Кибальчич) отождествляют Иакова, брата Господня, и Иакова Алфеева. Одни полагают, что Алфей имел другое имя греческое Клеопа (Κλωπ, греческое имя, сокращение от Κλεοπτρος). И таким образом отожествляют Алфея и Клеопу ( Ин. 19:25 ), которого Егезипп называет братом Иосифа обручника и отцом Иакова праведного (кн. 4, 32). Другие – просто отожествляют имена: Алфей или Халпай и Клеопа, как одно еврейское имя в различной только транскрипции и произношении (филологически не оправдываемое допущение) 4 . Затем, находя, что Иаков и Иосия в других местах Евангелия называются детьми Марии Клеоповой ( Мф. 27:56 ; Мк. 15:40, 47; 16:1 ), или, следовательно, всё равно Алфеевой, т. е. жены Клеопы, или Алфея, они утверждают, что Иаков, Иуда, Иосия и Симон были детьми Марии Клеоповой, почитаемой за сестру Богоматери, и, таким образом, двоюродными братьями Иисуса Христа, и детьми Клеопы или Алфея; а отсюда далее, – что Иаков, брат Господа, потом епископ Иерусалима и писатель послания, был одним и тем же лицом с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, тем более что о личности Иакова Алфеева совершенно ничего не известно. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| Апостолы точно также указывали одну Церковь Христову ( Еф.1:22 ) и выставляли основания для единства. Апостол Павел говорит: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ). В этих словах апостол имеет в виду Церковь , которую выше он сравнивал со зданием Божиим ( 1Кор.3:9,10 ). Основанием этого здания, по апостолу, служит Иисус Христос , и другого основания, помимо Иисуса Христа, не может быть. Вместе с тем, в слове Божием Церковь называется также «телом» Иисуса Христа ( Еф.1:22,23 ). Поэтому, если применить эти слова апостола Павла к Церкви, как к телу Христову, то в них мы усмотрим ясное свидетельство о том, что Иисус Христос есть единая Глава единой Церкви, и что другой главы у нее не может быть. В этих словах выражается как бы следующее: «Для Церкви никто не может быть другою главою, кроме существующей, которая есть Иисус Христос». Эта же истина ясно видна и из следующего простого соображения. Церковь, по ясному учению Спасителя, должна пребывать вечно «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Но можно ли ей иметь вечное существование в том случае, если бы она не имела вечной главы? Очевидно, нет. Вечность Церкви необходимо предполагает и вечную Главу. А такою главою не может быть никто иной, кроме одного Иисуса Христа, «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин.5:26 ). Церковь одна, поучал апостол Павел, поскольку одно духовное тело Христово, одна Глава – Христос, один Дух, одушевляющий сие тело, одна цель, одна вера, одни таинства: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех» ( Еф.4:4–6 ; 1Кор.10:17 ). Это единство Церкви апостолом понимается, первее всего, не – как единство численное, а как единство всех в существе: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны... стараясь сохранять единство духа в союзе мира; одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф.4:1–4 ). Идеал сего единения: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). |
| К понтификату И. относится утверждение теопасхитской формулы «Один от Троицы пострадал во плоти». В 519 г. она была предложена монахами во главе с Иоанном Максентием, но в 521 г. осуждена папой Римским Гормиздом (см. ст. Теопасхизм ). Имп. Юстиниан I после консультации с К-польским патриархом Епифанием I в 533 г. издал эдикт с подтверждением теопасхитской формулы и осуждением неонесториан (акимитов) (CJ. I 1. 6). Император обратился к И. с просьбой утвердить формулу. В Рим были посланы участники проходившего в К-поле диспута с монофизитами Ипатий, еп. Эфесский, и Димитрий, еп. г. Филиппы. Акимиты также обратились в Рим за поддержкой, направив туда монахов Кира и Евлогия. Требование имп. Юстиниана принять формулу, осужденную папой Гормиздом, поставило И. в сложное положение. Рим. диак. Анатолий консультировался по данному вопросу с карфагенским богословом Фульгенцием Феррандом , к-рый подтвердил правосл. характер теопасхитской формулы, отметив, что, следуя формуле, о Божестве можно говорить как о пострадавшем во плоти. На основании суждения Ферранда И. одобрил имп. эдикт, о чем известил Юстиниана и рим. сенат особыми посланиями (25 марта 534). В послании к сенату (Ad senatores//PL. 46. Col. 17-20) он обосновывает свое решение в форме ответов на вопросы, вероятно составленные на основе заключения Ферранда. На вопрос, «можно ли считать Христа по воплощении Одним из Троицы», И. ответил положительно, обращаясь к Свящ. Писанию (Быт 3. 22; 1 Кор 8. 6), к Никейскому Символу веры и к творениям отцов Церкви блж. Августина , святителей Григория Богослова , Григория Нисского, Прокла К-польского. В ответе на вопрос, «можно ли сказать, что Христос Бог пострадал во плоти, но Божество не страдало», И., опираясь на Втор 28. 66, Ин 14. 6, Зах 12. 10, Деян 2. 15, 1 Кор 2. 8, а также на Пс 23. 8 и Деян 20. 28 и суждения отцов Церкви святителей Киприана Карфагенского, Григория Богослова, анафематизмы свт. Кирилла , архиеп. Александрийского, и на Томос к Флавиану папы Римского Льва I Великого , поясняет, что страдало все существо Христа Воплотившегося Бога, поэтому нельзя сказать, что страдала только плоть, а Божество было безучастно к страданию. Третий вопрос был посвящен понятию «Богородица», к-рое, по утверждению имп. Юстиниана I, акимиты не принимали в полном смысле (отрицая, что Один от Троицы пострадал во плоти, акимиты, по мнению Юстиниана I, отрицали и то, что Один от Троицы родился от Девы). И. утверждает традиц. церковное учение: Дева Мария воистину является Матерью Бога Слова, от Нее Воплотившегося (proprie et veraciter matrem Dei ex ea incarnati et nati esse confitemur), и приводит цитаты из творений блж. Августина, мон. Лепория и папы Геласия I . В ответном письме имп. Юстиниану I И. ограничился общим утверждением теопасхитской формулы и осуждением акимитов. Послание императора И. вместе с ответом папы было включено в Кодекс Юстиниана (CJ. I 1. 8) и т. о. получило силу гос. закона в Византийской империи. |
| Этот случай можно описать так: когда случился первый и второй приступ болезни, врач дал ошибочный прогноз: «Будет жить неделю… будет жить месяц…» Поскольку пациент прожил несколько лет, ошибка врача налицо. Это статическое описание ситуации. Но ведь ситуация не была статической: смерть дважды приближалась и удалялась от человека. В какой-то момент ему оставалась неделя сроку, в какой-то момент – месяц. Потом срок оставшейся жизни опять увеличивался. Теперь вернемся от примера с концом человеческой жизни к нашей теме. Рискну сделать осторожное предположение, что со сроками конца света может быть нечто похожее. Когда апостол Иоанн пишет, что настало последнее время, он прав. События во времена апостола Иоанна развиваются так, что если ничего не изменится, то на смену многим антихристам-«предтечам» скоро придет тот самый антихрист, описанный в Апокалипсисе . Но что-то в ходе событий изменилось, и Господь в I веке продлил дни человеческой истории. В зависимости от того, как живут люди, как развиваются события в общемировом масштабе, приближается или отдаляется последний день человеческой истории. Когда-нибудь наступит момент, и Господь Своей волей прекратит ход истории. Но, определяя этот момент, Он все-таки учитывает и нашу волю. И от нас всех тоже в какой-то мере зависит, когда же будет конец человеческой истории. Это обстоятельство не дает христианину при мысли о конце человеческой истории впадать в отчаяние. Рейтинг: 9 Голосов: 201 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Блаженный Феофилакт поясняет 1 Ин. 2: 18 так: Господь Иисус Христос родился в полноту времен (середина времен); всё, что происходит после этого, относится к концу времен. См.: Феофилакт Болгарский. Толкование на Деяния и Послания святых апостолов: В 3-х т. Т. 1: Толкование на Деяния святых апостолов и на Соборные послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды. М., 2009. С. 444–445. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Татьяна Василева 23 сентября 2014, 14:32 За правду, Господь прибавит, а за неправду - убавит. Еще раз убеждаюсь, какие правильные толкования были у моей бабушки,простой сельской женщины, рожденной в Омской области, сто лет назад. |
| Но разве и мы, христиане последних времен, по прошествии двух тысячелетий не виновны пред Господом нашим и Учителем в неисполнении своих обетов Крещения и многократных обещаний «впредь не грешить» на Исповедях? Не отрекаемся ли и мы, как Петр, от Христа (часто незаметно для себя самих) простым неисполнением Его заповедей, тем самым показывая, что не любим Его (ср. Ин. 14;15, 23)? Не отрекаемся ли и мы, как Петр, от Христа простым неисполнением Его заповедей? Какие же мы христиане, и что в нас от Христа, если «всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3, 6)? Не слишком ли много в нас дьявольского? Ибо «кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин. 3, 8). И если мы не любим даже ближних своих (не говоря уже о врагах), если злословим их, мстим, изводим попреками, осуждением, раздражением, гневом и прочими отнюдь не христианскими свойствами своей души и характера, если обсуждаем и осуждаем клир и священноначалие, то не гоним ли и мы Церковь, как Савл?.. Не потому ли Церковь установила для нас многодневный апостольский пост с обязательной (по Уставу) покаянной молитвой прп. Ефрема Сирина, дабы призвать нас к деятельному исправлению, по примеру свв. Петра, Павла и иных апостолов, таких же, как и мы, человеков – согрешавших, заблуждавшихся, но исправлявших свои ошибки и искупивших свою вину пред Господом, пред Которым и каждый из нас виноват в свою меру, а потому и призывается Церковью к покаянию и искуплению вины... И да помогут нам в том помощники и молитвенники наши – святые апостолы! Их же молитвами и ходатайством да простит и помилует нас Господь Иисус Христос! Рейтинг: 10 Голосов: 325 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина И. 15 июля 2021, 10:42 Простите,хотелось бы добавить, что вопрос покаяния- важнейший в христ.-й вере. Правильнее будет- раскаянного сердца, т.к. часто идет замена нами покаяния типичным смиреннословием и внутр. убежденностью в своей праведности и благочестивости. Есть в наших лесах гриб- пылевик. Такой приличный с виду, но наступишь на него-и он взрывается, распространяя вокруг себя пыль. Так в общении бывает и с нами. Эта пыль- гордость, лжеправедность и фарисейство. Благодать Божия изливается на чистые раскаянные сердца. А самосвятами и самосветами, восклицающими: " Мы спасены! Чувство вины- от диавола, клевещущего на нас перед Богом! " - руководит сатана. Они не принимают любви Истины для своего спасения. Жаль. |
| У нас также крестом благословляют священники и родители. 12 . Устроение скинии, по Божию повелению, на крышке ковчега завета и на занавеси скинии сделаны были изображения или иконы св. херувимов славы ( Исх.25:17–22, 26:1 ). 13 . Вступление евреев в Ханаанскую землю. Во время сорокалетнего странствования евреев произошло возмущение Корея, Дафана и Авирона против Моисея и первосвященника Аарона. Возмутители говорили: «полно вам; все общество, все святы, и среди них Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» Господь страшно наказал дерзких возмутителей ( Числ.16:1–35 ; Иуд.1:11 ). Кто из отступников и противников Церкви говорить так, и того в свое время постигнет строгий суд Божий. Наказание евреев змеями, и милость Божия посредством медного змея. Медный змей преобразовал Христа, а древо змея преобразовало крест Господень ( Числ.21:4–9 ; Ин.3:14 ). 15 . Помазание Давида. За неисполнение воли Божией, высказанной через святого мужа, Господь отверг Саула: непокорность, как будто и с доброю целью, есть такой же грех, как идолопоклонство ( 1Цар.15:16–29 ). Саулу подобны отступники и противники Церкви. Победа над Голиафом. Меч, которым Давид поразил Голиафа, хранили священники при храме, завернув его в священную одежду ( 1Цар.21:9 ). Потому то и у нас знамена и вещи, которыми оказана нам милость Божия, хранятся во св. храме. 17 . Построение и освящение храма. В новоустроенном храме много было изображений св. херувимов, и Слава Господня наполнила этот храм ( 3Цар.6:23–35, 8:6–11 ). 19 . Пророк Илия. Идолы и кумиры суть придуманные злыми и неразумными людьми ложные боги и изображения ложных богов, которых язычники почитали вместо Бога истинного и вместо истинных изображений Его; таков языческий бог Ваал ( 3Цар.18:17–21 ). Пророк Елисей. От прикосновения к костям св. пророка Елисея ожил умерший ( 4Цар.13:20–21 ); посему подобает почитать кости и мощи святых. 20 . Пророк Исаия. Он, в приближении Нового Завета, видел Господа Саваофа ( Ис.6:1–5 ); сообразно сему и у нас изображают Бога Отца. |
|
|
