| В сегодняшнем Евангельском чтении святая Церковь предлагает нашему назиданию чудо исцеления Спасителем слепорождённого. В этом Евангельском чуде содержится двойное чудо: исцеление от слепоты физической и исцеление от слепоты духовной. Как всё это случилось? Однажды Христос и апостолы, проходя мимо слепорождённого, просящего милостыню, обратили на него внимание. Апостолы, размышляя о причине столь великого для него несчастья, спросили Христа: кто согрешил, он или родители его ( Ин. 9:1–2 ). Христос ответил, что никто не согрешил, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии ( Ин. 9:3 ). Вслед за этим Спаситель указывает, что дело Божие для Него Самого заключается в том, чтобы творить волю Пославшего... и быть Светом мира ( Ин. 9:4–5 ). Быть Светом мира для Христа, прежде всего, значило сообщать свет истины через внутреннее просвещение человека, а также даровать и внешнее, физическое зрение, если человек был лишён его. В том и другом свете (внешнем и внутреннем) и нуждался слепорождённый нищий. Братия и сестры, прежде чем рассказать Вам о слепорождённом, скажем, как Христос исцелял слепых. Христос многократно исцелял слепых: и одиночных ( Мк. 10:46–52 ; Мф. 12:22 ), и двоих сразу ( Мф. 20:30–34 ), и зараз многих ( Лк. 7:21 ). Во всех этих случаях исцеление, происходило, насколько это можно судить по евангельскому тексту, не слепорождённых, а утративших зрение по той или иной причине, на том или ином году их жизни. Во всех этих случаях Христос как бы открывал ( Мф. 20:33 ) закрывшиеся когда-то глаза, возвращал, восстанавливал былое зрение. Поэтому и средства исцеления во всех этих случаях почти всегда были одни и те же: или слова Христа: Иди, вера твоя спасла тебя ( Мк.10:46–52 ; Мф. 9:29 ), или прикосновение руки к глазам ( Мф. 20:34 ) или с присоединением и плюновением ( Мк. 8:22–25 ). Более сложный случай произошёл с исцелением Вифсаидского слепого ( Мк. 8:22–25 ). Здесь Христос, прежде чем исцелить, вывел его из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки ( Мк. 8:23 ). И слепой наполовину прозрел: стал видеть проходящих людей как деревья ( Мк. 8:24 ), т. е. смутно и нерасчётливо. И только после вторичного возложения на глаза рук Христа он стал видеть ясно ( Мк. 8:25 ). |
| Ненавистники «противятся» (сатан ) Мессии. Кто «противник» всякого добра, всякой молитвы и любви в мире Божественном и человеческом? Сатан-диавол, известный в Писании под многими именами 510 . Пс.108:6 Поставь на него – нечестивого, и сатана да станет – справа от него. «Поставь на него нечестивого» – как судью на суде (ст.31). «Сатана да станет справа него» – как обвинитель 511 . Также у пророка Захарии ( Зах.3:1 ) сатана стоит справа – одесную – «Иисуса, иерея великого» (это прообраз Мессии). Таким образом, и великий праведник, и последний из предателей имеют справа от себя сатану. Но в Мессии-Христе сатана «не имеет ничего» ( Ин.14:30 ) – никакой своей части, чтобы обвинить Его. В предателе веры сатана имеет своего адепта, владеет им целиком и отнюдь не снабжает его никакой помощью, наоборот, его же – став справа – и обвиняет. Так распределяются роли на этом суде (поистине страшном): судья – нечестивый, обвинитель – диавол. Никакого договора с диаволом быть не может: он ищет, чтобы целиком поглотить 512 . Диавол пожирает своих детей. Над предателем веры не будет суда как разбирательства: он до суда осужден ( Ин.3:18 ): Пс.108:7 Когда судиться ему, – да выйдет он нечестив, и молитва его – да будет в грех. «Да выйдет нечестив». – Судья на суде – «нечестив» (ст.6), как и тот, кто судится. Это еще одна деталь суда: судья и подсудимый – тождественно нечестивы. «Молитва в грех» будет, прежде всего, у того 513 , кто произносит имя Божье, знает и толкует Писание. «Нечестивому сказал Бог: что тебе изъяснять уставы Мои, а ты носишь Завет Мой на устах твоих?» ( Пс.49:16 ). Здесь «нечестивый» – это религиозный авторитет; Господь говорит ему: что Мне растолковывать тебе уставы, что ты сам такое, чтобы толковать уставы? Завет Божий у нечестивцев только на устах. Они «смотрят и не делают» ( Мф.23:3 ), как иудеи. Сама молитва таковых будет в грех , как предупреждает Третья заповедь: «не оставит чистым Яхве того, кто поднимает имя Его впустую» ( Исх.20:7 ): человек не останется «чистым от» (корень ) преступления и вины (ср. Исх.23:7 ). Иудеи в Вавилонском плену вразумились, что раньше молитва их была в грех: «доколе Ты будешь дымить [гневом] на молитву нашу» ( Пс.80 /79:5). |
| — Почему в программе поездки нет подлинного места, где произошло событие, повернувшее ход священной истории Искупления от Ветхого Завета к Новому — Богоявление ? — Место это, — ответил гид, — находится на том берегу Иордана, напротив Иерихона, около семи километров до впадения в Мертвое море. Там стоит храм Иоанна Предтечи, но туда можно попасть только в праздник Крещения по специальным пропускам. Больше вопросов не было. Дальше ехали в молчании. День седьмой в Палестине, последний по “Программе”, должен был начаться поездкой в Тель-Авив и Яффу, но наше паломническая группа решила остаться в Иерусалиме, еще немного побыть там, где мы участвовали в совершении таинства святейшей Евхаристии в полночь у Гроба Господня… Путешествие по Святой Земле давно закончилось, но вопрос о “подлинном месте” Крещения и Богоявления и его значении остался. Попытаемся, помня о неизреченности Божественной тайны, поставить этот вопрос, не претендуя на его разрешение. Это происходило в Вифаваре 1. Евангелие Иисуса Христа, Сына Божия, начинается с выхода на проповедь и крещение Иоанна Крестителя, как написано у пророков (Мк 1:2), предвозвестивших приход в мир Спасителя и пред Ним Иоанна, предсказавших место, где будет проповедовать Иоанн — Глас вопиющего в пустыне (Ин 1:23). Также Духом Святым было возвещено ему крестить в воде. Я не знал Его, — говорит Иоанн, — но Пославший меня крестить в воде сказал мне… (Ин 1:33). В каждом из четырех Евангелий говорится, что Иоанн совершал крещение в водах реки Иордан. Итак, “подлинное” место крещения Иисуса Христа — Иордан. Но река делится на три течения, верхнее — от истоков до озера, называемого в Ветхом Завете Мером; среднее — от озера Мером до Генисаретского озера; и нижнее — от Генисаретского озера до Мертвого моря. В каком же из этих течений? У Евангелиста Матфея написано: В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской (Мф 3:1); у Луки: …был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской (Лк 3:2–3); у Марка: Явился Иоанн, крестя в пустыне (Мк 1:4). Отсутствие названия пустыни в Евангелии от Марка Толковая Библия Лопухина объясняет тем, что Марк «как житель Иерусалима, считал излишним ближайшее определение того, что он разумеет под пустынею: иерусалимляне под “пустынею” привыкли понимать именно иудейскую пустыню, то есть страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря» 2 . В Библейской энциклопедии архимандрита Никифора кроме Иудейской, Фекопской и Иерихонской названа также Иорданская пустыня, а на географических картах Палестины “времен Иисуса Христа” она обозначена по обоим берегам Иордана от Иерихона к северу на две трети нижнего течения. |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| Первый же стих книги Бытия звучит таким образом: «В начале сотворил Бог небо и землю» ( Быт. 1:1 ), то есть Бог стоял у «начала» бытия и в Своей Премудрости был его «основой» и «первопричиной». В книге Притчей читаем: «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли» ( Прит. 8:22–23 ). В этих двух ветхозаветных стихах также дважды упоминается понятие «начала». С этого же слова начинается и первый стих Новозаветного Евангелия от Иоанна, слово «начало» еще трижды встречается во втором, третьем и десятом стихах первой главы: «1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин.1:1–3 ) и «… мир чрез Него начал быть …» ( Ин.1:10 ). К понятию «принципа=начала» апостол Иоанн возвращается и в своем послании: «Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. … Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца» ( 1Ин.2:13 ). Таким образом, допустимо сделать вывод о том, что «принципом» как «первопричиной», «основой» и «началом» всего был Бог , в лице Господа Иисуса Христа. Исходя из сказанного выше, сформулируем понятие «принципы миссии» как «совокупность общих руководящих положений, в различных сферах миссионерского церковного мировоззрения и практики, в их постоянстве при различных условиях и обстоятельствах жизни в миру, позволяющих, под Божественным началом в лице Господа Иисуса Христа, достичь просвещения, крещения и воцерковления человека на его пути к Богу». Как уже отмечалось выше, формы и методы являются вариативной (изменяющейся) частью миссии, определяемой конкретными историческими условиями. Рассмотрим понятие «форма». В энциклопедии «Философия: Энциклопедический словарь» термин «форма» определяется, в частности, как: «… образ, … план, модель …; … употребляется для обозначения внутренней организации содержания и коррелирует … с понятием структуры». «Форма» по Философскому энциклопедическому словарю может быть задана как: «… внешнее выражение какого-либо содержания …, а также и внутреннее строение, структура … определенный и определяющий порядок … протекания процесса». |
| «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2:15); «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал...» (1 Кор. 11:23); «...кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:9). Прп. Викентий Леринский сформулировал золотое правило: «В кафолической Церкви должно заботиться нам о том, чтобы содержать то, чему верили повсюду, всегда, все» . Прп. Иоанн Дамаскин так обозначает роль Священного Предания: «Упрашиваем же народ Божий крепко держаться церковных преданий. Ибо и в малой степени отъятие того, что предано древностью, как бы камней из строения, очень скоро ниспровергает и все здание» . Вместе с тем Священное Предание не является мертвым или полностью статичным; напротив, оно живо и адаптируется под нужды и чаяния конкретного поколения. Разумеется, требуется рассуждение, чтобы отличить новшество, противное Священному Преданию, от живой органичной трансформации традиций Церкви. По единогласному мнению православных, выраженному в Афинском документе 1978 г., «рукоположение женщин является грубым нарушением апостольской веры и порядка в Церкви» . Первым этапом Предания в вопросе поставления священников является избрание апостолов Господом Иисусом Христом, при этом в Евангелии сказано, что Господь перед избранием апостолов «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12). Это демонстрирует особую важность, которую имело для Господа избрание апостолов. Как известно, Господь не включил в число 12 апостолов ни одной женщины, хотя Христа окружали как мужчины, так и женщины. Кроме того, известно, что Христос во многом переворачивает отношение древнего мира к женщинам: Господь не отвергает их (Ин. 8:3–11), исцеляет, беседует с ними, что для современников Христа кажется удивительным (Ин. 4:27). Тем не менее Господь не избирает ни одну из женщин апостолом. В дальнейшем на важнейшем собрании накануне страданий Христа — Тайной Вечере — также присутствуют только апостолы, и именно им Господь дает заповедь о служении Евхаристии (Лк. 22:19). Именно апостолам Господь сообщает особые благодатные дары (Мф. 10:1; Лк. 10:1, 17). Только апостолам было дано обетование, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1:5). После Воскресения в течение 40 дней Господь являлся апостолам, беседовал с ними о Царстве Божием и готовил именно их к принятию Святого Духа (Деян. 1:3–8). Только одиннадцати ученикам Господь заповедует научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:16–20). Именно избранным апостолам Христос повелевает «идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Таким образом, текст Священного Писания убеждает в том, что в течение всего Своего служения Господь Иисус Христос готовил именно апостолов к особой миссии и передал им особые дары. |
| Сила крестного знамения велика и на прогнание от нас диавола, противника Христова, и всех его наваждений и искушений. Как вода и огонь вместе жить не могут, так нет совмещения Христа с Велиаром. Подними, верующий христианин, руку на знамение Христово – супостат почувствует в нём Христа и далеко отбежит от тебя. Подними ещё руку на крестное знамение, – отбежит от тебя и всякий богопротивный помысел. У тебя есть на сии случаи и готовые краткие церковные молитвы: «Силою Креста Твоего, Господи, от всякого зла сохрани мя», также «Господи, оружие на диавола Крест Твой дал еси нам, трепещет бо и трясется, не терпя взирати на силу его». Как вместилище великой силы Божией, крестное знамение совершило и совершает великие чудеса и исцеления, о чём говорить пространно недостанет времени. О крестных ходах Начало крестных ходов, как прообраза, указано ещё ветхозаветной Церковью: Нав.3:3 . Прообразы их совершали также благочестивые цари: Давид: 3Цар.6:1–3:13, 15 ; 1Пар.13:1–7 :15и Соломон: 3Цар.8:1–5 ; 2Пар.5:2:6 . В Новом Завете установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос: Ин.19:16–17 ; продолжателем сего божественного установления был Симон Киринейский: Мф.27:32 ; Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 . На Крестоношение указывал и апостол, когда говорил: И так выйдем к Нему за стан, нося Его поругание ( Евр.13:13 ). Взглянем внимательнее в Священную Библию и там увидим: совершается ли что-нибудь особенно важное для народа Израильского, случай, где нужна молитва всего народа – нужно ли благополучно перейти многоводную реку ( Нав.3:9–17 ) или взять неприступную крепость ( Нав.6:5–19 ), нужно ли попросить помощи в войне ( 1Цар.4:3–4 ), устроено ли новое святилище ( 1Пар.16:1 ): – во всех этих случаях составлялось громадное народное шествие с преднесением «ковчега Бога, Господа, сидящего на херувимах, на котором нарицается имя Его» ( 1Пар.13:1–6 ; Нав.3:13:6:10–11:14 ; 1Цар.4:3 ). Таким образом, подобно тому, как сейчас мы, христиане, часто устраиваем торжественное молитвенное шествие, неся впереди Христово поругание ( Евр.13:12–13 ) – Его святой крест, в древности ветхозаветный Израиль устраивал такие же народные процессии при несении рукотворенного Ковчега Господня и изображений херувимов. |
| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Святой Никодим Святогорец в книге «Невидимая брань» указывает, что человеку естественно желать совершенства. К совершенству человека призывает Сам Бог: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный ( Мф.3:48 ). Святой Григорий Нисский также говорит, что стремление к добру и совершенству соединено с сущностью и природой человека, несущего в себе образ самого совершенного Существа – Бога. Но если призыв к совершенству исходит от совершенного Бога, то самое совершенное дело, которого может желать человек, будет, по словам святого Никодима, приближение к Богу и пребывание в единении с Ним 1 . Таким образом, единение с совершенным Богом становится целью всего христианского подвига. В святоотеческой традиции единение с Богом названо обожением. Именно в обожении заключен весь смысл человеческой жизни. Тайна обожения раскрылась для человека с воплощением Бога. «Основание надежды на обожение для естества человеческого есть вочеловечение Бога», – говорит святой Максим Исповедник 2 . «Сын Божий стал сыном человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим», – учит святой Ириней Лионский 3 . Через воплощение Бога человек, по неизреченному дару, становится соучастником Божественного бытия, поскольку действительно участвует в Божественной жизни. Его природа преображается действием благодати Святого Духа. Он становится «причастником Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ) и «храмом Божьим» ( 1Кор.3:16 ). По слову апостола, в нем живет Христос ( Гал.2:20 ), Который вселяется в него, делает его Своей обителью: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин.14:23 ). 2. Путь к обожению Христианский путь к обожению лежит через любовь к Богу. Любовь к Богу требует уподобления Ему. Уподобление выражается в исполнении заповедей: «Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» ( Ин.14:15,21 ). Исполнение заповедей становится основой христианской жизни. Сила христианских заповедей такова, что «они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого Адама соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божьим по благодати» 4 . |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
|
|
