| Как мы уже говорили, преп. Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. В Библии у каждого свое отношение к Богу, и ни одно лицо не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом —представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; порой же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может содержать многочисленные драматические перемены, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа в своей земной жизни, как это было дано святым и мистикам. Далее преп. Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается преп. Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: “Кто перешел тот темный воздух, который Давид называет стеной (Пс 17:9), А Отцы назвали “житейским морем” 116 , Вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает. Там расступается море, и я прохожу один И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерацаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим” 117 . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых образов имеет долгую историю толкования в патристической и литургической традициях. Например, “Божественное питье”, то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ 20:8–11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя 118 . Горящий куст (Исх 3:2–4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве и родила Бога 119 . Переход через Чермное (Красное) море (Исх 14:21–28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни 120 ; чаще, однако, этот эпизод толкуется как прообраз Крещения (ср. 1 Кор 10:2) 121 . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх 15:23–25), является символом Креста 122 . “Мед из камня” (Втор 32:13) иногда считается символом Богородицы 123 . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор 16:4; 14–16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин 6:31–51), а также Богородицу (см. выше) 124 . Расцветший жезл Аарона (Числ 17:2–8) рассматривается как прообраз Богородицы 125 , или, по другому толкованию, как прообраз Креста 126 . |
| Как мы уже говорили, Симеон понимает Библию как книгу, в которой отражены взаимоотношения Бога с людьми. У каждого библейского персонажа своя связь с Богом, и ни один человек в Библии не остается нейтральным по отношению к Богу: каждый делает свой выбор за Него или против Него. В одном случае взаимоотношения с Богом строятся на абсолютном доверии и послушании, как у Авраама; в другом — они представляют собой цепь грехопадений и раскаяний, заблуждений и возвращений, как у Давида; иногда же они заканчиваются полным отпадением от Бога, как у Иуды. Путь к Богу никогда и ни для кого не бывает легким; он может включать в себя многочисленные драматические повороты, сопряженные с глубокими страданиями, но в то же время он может позволить человеку достичь истинной благодати будущего века и узреть Господа еще в земной жизни, как это было дано святым подвижникам. Далее Симеон показывает, что его собственный мистический опыт соответствует опыту других: в подтверждение этого он приводит библейские параллели. Удивительный пример подобного толкования мы находим в 19-м Гимне, где вся Священная История рассматривается Симеоном как прототип его собственного опыта созерцания Бога в состоянии экстаза: Кто перешел тот темный воздух, Который Давид называет стеной (Пс. 17:9), А Отцы назвали «житейским морем», Тот вступил в пристань, В которой он обретает всякое благо. Ибо там рай, там древо жизни, Там сладкий хлеб, там Божественное питие, Там неисчерпаемое богатство дарований. Там купина горит, не сгорая, И обувь тотчас с ног моих спадает . Там расступается море, и я прохожу один, И вижу врагов, потопляемых в водах. Там созерцаю я древо, в мое сердце Бросаемое, и все горькое претворяется [в сладкое]. Там обрел я скалу, источающую мед… Там ел я манну — хлеб ангельский, И не возжелал больше ничего человеческого. Там увидел я сухой жезл Ааронов процветшим И изумился чудесам Божиим . Чтобы осознать значение данного отрывка, вспомним, что каждый из упомянутых персонажей имеет долгую историю истолкования в патристической и литургической традициях. Например, «божественное питие», то есть вода, изведенная Моисеем из скалы (Числ. 20:8-11), рассматривается как прообраз благодати Христа Спасителя . Горящий куст (Исх. 3:2-4) символизирует Пресвятую Деву, которая приняла во чреве Бога и родила «без нетления» . Переход через Чермное море (Исх. 14:21-28) — это прообраз Пасхи, перехода от смерти к жизни ; нередко этот эпизод толкуется и как прообраз Крещения (ср. 1 Кор. 10:2) . Дерево, с помощью которого Моисей превратил горькую воду Мерры в сладкую (Исх. 15:23-25), является символом Креста . «Мед из камня» (Втор. 32:13) иногда считается символом Богородицы . Манна, которую Господь послал Израилю (Втор. 16:4; 14-16), символизирует Евхаристию, как это показал Сам Христос (Ин. 6:31-51), а также Богородицу (см. выше) . Расцветший жезл Аарона (Числ. 17:2-8) рассматривается как прообраз Богородицы , или, по другому толкованию, как прообраз Креста . |
| Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) В ср. века и в Новое время В. ч. стал восприниматься как 1-й день triduum (лат.-Триденствие), поэтому его богослужение приобрело ряд общих черт с богослужением Великих пятницы и субботы: отменялись чтение вступительных молитв и мартиролога, удваивались антифоны вечерней и утренней служб и проч. Matutinae и Laudes (утренние службы; на практике в Новое время стали совершаться накануне вечером) В. ч., так же как и аналогичные службы Великих пятницы и субботы, в связи с обрядом гашения свечей получили название tenebrae (потемки). Обряд гашения свечей состоял в том, что в конце каждого псалма гасили по одной из 15 свечей на подсвечнике перед алтарем, последнюю свечу оставляли горящей, но прятали в специальной нише за главным алтарем, символически представляя Христа, так что к концу Laudes храм оказывался в полной темноте, что символизировало оставление Христа Его учениками. Согласно рим. изданиям Бревиария XVI-cep. XX в., в В. ч. на matutinae должны читаться отрывки из Книги Плач Иеремии, из толкования блж. Августина на Пс 54, а также 1 Кор 11. 17-22. На мессе в В. ч. после входных песнопений полагалось пение Gloria ; чтения - 1 Кор 11. 20-32 и Ин 13. 1-15. На мессе освящали не одну, а 2 гостии в знак того, что на следующий день будет совершаться Причащение Преждеосвященными Дарами. После мессы освященные Дары полагали в «гробницу» - особо устроенное хранилище для Даров. Престол в знак скорби разоблачали. Мог совершаться чин умовения ног (Mandatum). В 1955 г. порядок богослужений В. ч., так же как и др. дней Страстной седмицы и Пасхи, был пересмотрен. Последовавшая за этим реформа, инициированная II Ватиканским Собором (см. Novus ordo ), привела к существенным изменениям как в самой структуре служб, так и в выборе чтений и песнопений. В этот день отменена вечерня и официально установлено совершение 2 месс - утренней, с благословением елея для больных и катехуменов и, если есть епископ, освящением мира (чтения: Ис 61. 1-3, 8-9; Откр 1. 5-8; Лк 4. 16-21), и вечерней, в воспоминание Тайной вечери (чтения: Исх 12. 1-8, 11-14; 1 Кор 11. 23-26; Ин 13. 1-15). Для мессы на освящение мира было специально введено ранее не практиковавшееся в рим. обряде сослужение епископа и священника, а также обряд обновления священнических обетов. В. ч. стал пониматься как «праздник священства» (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 300). В вечернюю мессу был включен чин умовения ног, совершающийся после чтений мессы. Обычай tenebrae отменен. |
| Тропарь святителю. 1062 Ср.: Григорий Нисский, Толкование на заповеди блаженства, 6 — PG 44, 1268D. 1063 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 34, 1 — PG61, 285D. 1064 1 Кор. 12:8, 9. 1065 1 Кор. 12:11. 1066 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 Послание к Коринфянам, 4, 1 — PG61, 245CD. 1067 Григорий Богослов. Слово 29, 16 — Barbel 156/PG 36, 96А. 1068 Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры 4, 1 — PG 94,1104А. 1069 1 Кор. 1:4–7. 1070 1 Кор. 12:25–26. 1071 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 29, 2 — PG 61, 243. 1072 1 Кор. 12: 8–9. 1073 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 29, 3 — PG 61, 244. 1074 1 Кор 12:11. 1075 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 29, 3 — PG 61, 244. 1076 1 Кор 12: 27. 1077 1 Кор 12:12–14. 1078 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 30, 2 — PG 61, 251. 1079 См.: Он же, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 31,1 — PG 61, 257. 1080 1 Кор. 12:21–23. 1081 1 Кор. 12:24. 1082 Мф. 18:12. 1083 Лк. 15:5. 1084 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 31, 2 — PG 61, 259. 1085 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 31, 3 — PG 61, 261. 1086 Там же, 32,1 — PG 61, 263. 1087 1 Кор. 12:14. 1088 1 Кор. 6:17. 1089 1 Кор. 12:24–26. 1090 1 Кор. 12:24. 1091 Иоанн Златоуст, Беседы на 1 послание к Коринфянам, 31, 3 — PG 61, 258. 1092 Там же — PG 61, 260. 1093 1 Кор. 12:1. 1094 1 Кор. 1:4. 1095 1 Кор. 1:7. 1096 1 Кор. 2:12. 1097 1 Кор. 2:14. 1098 1 Кор. 2:15. 1099 1 Кор. 2:13. 1100 1 Кор. 14:1. 1101 1 Кор. 14:12. 1102 1 Кор. 14:12. 1103 Притч. 26:4. 1104 Буквально: «рождающимся». 1105 Тит 3:5. 1106 1106 Мф. 1: 20. 1107 См.: Василий Великий (псевдэпиграф), Против Евномия, 5 — PG 29, 716В. 1108 от Духа R 1 1109 Мф. 1:20. 1110 Пс. 77:16; Ис. 48: 21. 1111 1 Кор. 10:4. 1112 См.: Иоанн Златоуст. Беседа 23 на 1 Кор 2 — PG 61, 191. 1113 1 Кор. 12:10–28. 1114 1 Кор. 12:8, 28. 1115 1 Кор. 12:10. 1116 1 Кор. 12:9. 1117 1 Кор. 13: 2; Ср.: Мф. 17: 20. 1118 1 Кор. 12:10. 1119 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 7, 1 — PG 3, 865С. См.: также: 1, 1 — 585В. 1120 |
| 3276. Ср.: Плавт, trucul. 22; Сенека, epist. 76. 3. 3277. См.: Прем. 4:8. 3278. См.: Деян. 17:23. 3279. См.: Прем. 13:10. 3280. Ср.: у Минуция Феликса (Oct. 20. 2), у Тертуллиана (apol. 12. 6); у Лактанция (diu. inst. 2. 2. 14). 3281. См.: Ин. 3:15. 3282. О пурпуре в одежде весталок сообщает только свт. Амвросий. Обычно весталки должны были носить одежду белого цвета. 3283. См.: uirgb. 1. 15; uirgt. 13. В весталки брали девочек от шести до девяти лет, срок их служения составлял 30 лет. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 1. 12). 3284. Имеется в виду закон Валентиниана I (от 30 июля 370 г.), согласно которому служителям Церкви запрещалось принимать в дар наследство вдов и девиц, см.: Cod. Theod. 16. 2. 20. См. также: off. 1. 20. 87. 3285. См.: Cod. Theod. 12. 1. 59 (2 сентября 364 г.); 12 1. 104 (7 ноября 383 г.). Куриалы (декурионы) – члены общинного совета города, которые несли многочисленные финансовые повинности. 3286. О разграблении христианских храмов при императоре Юлиане Отступнике см. у Созомена (hist. eccl. 5. 5); у Феодорита Кирского (hist. eccl. 3. 12). 3287. Повествование о мученике Винценции, тело которого, сброшенное в воду, потом прибило волнами к берегу, см. у Пруденция: perist. 5. 437–520. 3288. См. у Вергилия, Aen. 2. 184: nefas quae triste piaret. 3289. Ср. у Вергилия (Aen. 2. 211). 3290. См. у Вергилия (georg. 1. 8). 3291. См. у Вергилия (georg. 1. 159). 3292. См. у Вергилия (georg. 1. 226). 3293. См. у Вергилия (georg. 1. 134). 3294. Разливы Нила делали почву плодородной. 3295. Ср. у Вергилия (Аеп. 3. 650). 3296. Ср. у Вергилия (georg. 1. 103). 3297. Ср. у Вергилия (ecl. 6. 31–34). 3298. Ср. у Овидия (met. 1. 7). 3299. См.: Быт. 1:2 и след. 3300. Ср. у Вергилия (ecl. 6. 36–37). 3301. Ср.: exam. 4. 8. 32–9. 34. 3302. Ср. у Вергилия (Aen. 3. 645–37). 3303. Ср. у Вергилия (georg. 1. 99). 3304. Ср. у Вергилия (georg. 2. 51). 3305. Ср.: exam. 1. 8. 28. 3306. Ср.:1 Кор. 13:11. 3307. Ср.:2 Тим. 3:12. 3308. Бантерле считает, что речь идет о полах, покрытых ценным мрамором (см.: Banterle. Р. 79. not. 60). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Начинается «апология» с введения и формулировки темы (2 Кор 2. 14-17). Апостольское служение есть искренняя проповедь (2 Кор 2. 17). Павел не искажает полученные им от Бога слова собственными измышлениями, как это делают многие (2 Кор 2. 17), и в этом особенность его служения. Далее (2 Кор 3. 1 - 4. 6) апостол сопоставляет служения Ветхого Завета и Нового. Величие Моисея в прошлом, оно «преходящее» (2 Кор 3. 7), что не делает его менее великим. Однако «последующее» (2 Кор 3. 10) и «пребывающее» (2 Кор 3. 11) величие «служения оправдания» (2 Кор 3. 9), т. е. служения апостола, значительно превосходит его. Утверждения о величии и славе служения апостола, вероятно, вызывали недоверие у нек-рых членов коринфской общины. Поэтому далее (2 Кор 4. 7 - 5. 10) ап. Павел в ответ на эти сомнения подробно объясняет, почему его бедственное положение не противоречит величию его служения, но, напротив, красноречиво о нем свидетельствует. Новая, божественная жизнь воспринимается верой. Она скрыто обновляется, пока тлением разрушается тело, и достигает полноты после смерти. И апостол неоднократно твердо заявляет о своей уверенности в этом (2 Кор 3. 4, 12; 4. 1, 16; 5. 6, 8). Смысловым центром «апологии» является фрагмент 2 Кор 5. 11 - 6. 10. Служение Павла есть «служение примирения» ( διακονα τς καταλαγς) (2 Кор 5. 18). Бог послал его возвестить примирение, осуществленное смертью Христа на Кресте. Подтверждением этого призвания вновь служит Павлу бедственность его положения (2 Кор 6. 3-10). За «апологией» следуют призывы и предостережения (2 Кор 6. 11 - 7. 4), прямо вытекающие из ее содержания: они обращены к тем, кто принимают служение апостола таким, каким он его описывает. Стихи 2 Кор 7. 5-7 продолжают сказанное в стихах 2 Кор 2. 12-13. Становится понятно, каким образом апостол узнал об успехе «послания слез»: Тит, вернувшись, рассказал ему о глубоком сожалении о случившемся и раскаянии коринфской общины. Конкретной возможностью продемонстрировать готовность к примирению с Павлом для коринфян стало возобновление сбора средств для христиан Иерусалима, прерванное из-за конфликта. |
| «Итальянская легенда», см. Лев Марсикан (Остийский) Иштван (Стефан) I Святой, кор. венгерский (997–1038) II, V, 57–58, 88, 107–108, 108, 133, 137, 297, 350, 350–351, 366 Иштван (Стефан) II, кор. венгерский (1114/6–1131) IV, V, 200, 240, 240, 310, 363, 363, 365–366, 365, 367 Иштван (Стефан) III, кор. венгерский (1162–1172) V, 252, 370–371, 371 Иштван (Стефан) IV, (анти)кор. венгерский (1163–1165) V, 252, 370, 370 Иштван V, кор. венгерский (1270–1272) V Кадлубек, см. Винцентий Кадлубек Каждан А. П. (Kazhdan А.) 198 Казимир I Восстановитель, кн. польский (ок. 1038/9–1058) IV, VI, IXa, 81, 99, 99, 110, 112, 137, 173, 173–174, 229, 229–230, 300–301, 300–301, 344–345, 345, 351 Казимир II Справедливый, кн. польский (1177–1194) IV, VI, IXa, 200, 250–251, 250–251, 296, 306, 308, 310–319, 310–322, 322, 345–346, 345–346 Каллист (Каликст) II, п. римский (1119–1124) 285, 285 Калоиоанн, см. Иоанн II Комнин Кальман (Коломан), кор. венгерский (1095–1114/6) V, IXb, 177, 202, 202, 210, 210, 236, 240, 240, 255, 307, 310, 348, 360–361, 361, 363–366, 363, 365, 368, 370 Кальман (Коломан), с. венгерского кор. Эндре II, кор. галицкий (1214–1219, ум. в 1241 г.) V, 372 Кальман (Коломан), с. претендента на венгерский престол Бориса (Кальмана) V, 364 Капетинги, династия французских кор. (987–1792) II, 138, 238, 374 Карвазиньска Я., см. Karwasiska J. Карл I Великий, кор. франкский (768–814, имп. с 800 г.) I, 22–23, 46, 56, 141, 221, 238, 243, 268, 373 Карл II Лысый, кор. западнофранкский (840–877, имп. франкский с 875 г.) I, 17, 21, 21 Карл III, кор. восточнофранкский (876–888, имп. франкский с 885 г.) I Карл, кор. бургундский и провансальский (ум. в 863 г.) I, 54 Карломан, кор. восточнофранкский (876–880) I, 32, 32, 34 Каролинги, династия франкских кор. и имп. (сер. VIII–X вв.) I, 31, 162, 374 Каспар Э., см. Caspar Е. Кассиодор, полигистор (ум. ок. 580 г.) 215 «Кведлинбургские анналы» (нач. XI в.) 63–64, 70, 78, 84–85, 117, 228, 235, 278–279 Кёпке Р, см. Кöрке R. «Киевская летопись» (XII в.) 311, 321, 324 |
|
|
