| Ранняя христианская гимнография. История церковной музыки и песнопений начинается с самого основания Церкви. Истоки этой истории находят в ветхозаветном богослужении (прежде всего – в пении текстов Псалтири, принятом в иудейской религиозной общине). По модели библейских псалмов были составлены более 30 «благодарственных гимнов» в Кумранской общине; кроме того, здесь были найдены порядка 15 апокрифических псалмов, часть которых впоследствии вошла в христианские переводы Библии (например: Пс. 151 ; Сир. 51:13–30 ). Что имел в виду апостол Павел под словами «духовная песня», когда советовал христианам Эфеса «вразумлять друг друга» «псалмами, славословиями и духовными песнями» (ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας), и как эти произведения выделялись из ряда молитв, благословений, славословий и вероисповедных формул 1042 , сказать сложно. Однако сам факт использования первыми христианами в своем богослужении гимнов фиксируется не только христианскими, но и языческими источниками (в частности, Плинием Младшим 1043 ). Новый завет дает некоторые основания для предположений о том, что в раннехристианском богослужении использовались Псалтирь (см., например: 1Кор. 14:26 ; Мф. 26:30 ; Мк. 14:26 ) и иные ветхозаветные тексты гимнографического характера (см.: Апок. 4:8; 5:12; 15:3–4 ). Предполагается, что литургическое значение могли иметь некоторые произведения межзаветной литературы: 18 «псалмов Соломона» (1 в. до н.э.), написанных на еврейском языке, но сохранившихся только в греческом и сирийском переводах (они включены в Александрийский кодекс Библии сер. 5 в.); широко распространенные «оды Соломона» (1 – н. 2 в.), сохранившиеся в сирийском, греческом и коптском переводах. Некоторые гимны введены в апокрифические «Деяния апостолов» 2–3 вв. («хороводная песнь» в «Деяниях Иоанна», «песнь о Невесте» и «песнь о Жемчужине» в «Деяниях Фомы» и др.) и некоторые другие памятники. Дискутируется вопрос о литургическом характере и времени введения в литургический обиход поэтических фрагментов Нового завета ( Ин. 1:1–18 ; 1Пет. 3:18–22 ; 1Тим. 3:16 ; 2Тим. 2:11–13 ; Флп. 2:6–11 ; Кол. 1:15–20 ; Евр. 1:3 ; Тит. 3:4–7 ; Еф. 5:14 ), в том числе – заимствованных из Ветхого завета или построенных на ветхозаветных аллюзиях (например: 1Пет. 2:6–8 ; Еф. 5:14 ), известных гимнов из Евангелия от Луки – песней Богородицы («Величит душа Моя Господа» – Лк. 1:46–55 ), Захарии («Благословен Господь Бог Израилев» – Лк. 1:68–79 ) и Симеона («Ныне отпущаеши» – Лк. 2:29–32 ), а также ангельского славословия «Слава в вышних Богу» ( Лк. 2:14 ) 1044 . |
| История свидетельствует, что иудеи действительно служили светом для язычников, научая последних закону Божию. Некоторые из язычников, просвещенные иудеями, оставляли свою религию, принимали закон Моисея, обрезывались и таким образом при посредстве их вступали в завет или в союз с Богом, ибо обрезание служило внешним знаком (знамением) вступления в союз (завет) с Богом ( Быт. 17:11 ). А в этом осуществлялось и назначение израиля – быть в завет рода, а, исполняя это, они тем самым служили и ко спасению всех даже до последних земли, ибо вместе с научением язычников закону Божию, который был пестуном во Христа, сообщали им спасительную веру в Обетованного Мессию. Но все это в полной мере осуществилось только в лице Иисуса Христа. Поэтому настоящие слова пророка (6 ст.), помимо указанного значения их в приложении к народу иудейскому относятся также и к Мессии, Который и выше назван рабом Божиим (3 ст.). Он действительно назначен был: 1) для того, чтобы прежде всего собрать к Богу всех израильтян. Об этом Он Сам так говорил: Я пришел токмо ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 15:24 ), и поэтому, посылая впервые учеников Своих на проповедь, сказал им: на путь язык не идите, и во град самарянский не внидите: идите же паче ко овцам погибшим дому Израилева ( Мф. 10:5–6 ). Но так как израильтяне происшедшие по плоти от Авраама, оказались непослушными Его призывающему голосу, то Он повелел потом апостолам Своим вместо них обратиться с проповедью к язычникам, чтобы собрать к Богу духовных израильтян, которые не от плоти, а от веры Авраама, так как Сам Он говорил о Себе, что Ему надлежит привесть и ины овцы яже не суть от двора сего ( Ин. 10:16 ). Так поступали Св. Апостолы и после уже Вознесения Иисуса Христа, продолжая дело Его ( Деян. 13: 44–47 ). 2) Для того, чтобы быть в завет рода, во свет языком и во спасение всех, т. е. быть: а) посредником или ходатаем нового завета Бога с родом человеческим ( 1Тим. 2:5 ; Евр. 8:6; 9:15; 12:24 ; 1Ин. 2:1 ), о чем предсказывал и другой пр. Иеремия (см. Иер. 31:31–34; 32:40 ); б) светом, просвещающим язычников. Об этом Сам Иисус Христос засвидетельствовал, сказав: Аз есмь свет миру ( Ин. 8:12 ), Аз свет в мир приидох ( Ин. 12:46 ). Тоже засвидетельствовали праведный Симеон ( Лк. 2:32 ) и апостолы ( Ин. 1:4–9 ); и в) Спасителем всего рода человеческого. Имея в виду это назначение Свое, Иисус Христос пред вознесением Своим на небо, посылая апостолов на проповедь, сказал им: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и св. Духа ( Мф. 28:19 ) и они действительно изшедше проповедаша всюду ( Мк. 16:20 ), так что во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их ( Рим. 10:18 ср. Пс. 18:5 ). |
| V в. 6 янв. праздник Богоявления осмыслялся исключительно как пришествие в мир Спасителя, Его Рождение от Пресв. Богородицы. Однако после V в., как это видно из грузинской версии иерусалимского Лекционария (VI-VII вв.), Рождество Христово уже стало праздноваться в Св. Граде 25 дек., отдельно от К. Г., и день 6 янв. оказался посвящен исключительно К. Г. Накануне праздника, 5 янв., богослужение начиналось в 9-м часу дня (т. е. после 14.00): указаны ипакои «Ты, Спаситель, днесь…», чтения 3 Ездр 5. 22-30, Лк 3. 1-8, затем при пении «Свете тихий» совершались вход епископа и Божественная литургия; на литургии указаны тропарь «Когда крестился Христос…», прокимен Пс 28. 3, чтения Ис 1. 16-20, Апостол - 1 Кор 10. 1-4, Евангелие - Мк 1. 1-11, а также песнопения «Просвети сердца наши…» и «Видели Тебя, Боже, воды…». По окончании литургии происходило водоосвящение (отмечено пение ипакои «Ангелов множество...») ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. P. 19-21). В полночь начиналась праздничная служба: читались 10 ветхозаветных чтений (из них 4 те же, что и на бдении на Рождество Христово, 25 дек.: Быт 1. 1 - 3. 24, Исх 14. 24 - 15. 21, Мих 5. 2-7, Дан [?]; остальные: Ис 60. 1-22, Ис 43. 10-20, Нав 4. 4-11, Ис 44. 2-7, Ис 55. 1-13, Иез 36. 25-36), каждое из которых предварялось пением прокимна с особыми стихами, затем читалось Евангелие - Ин 1. 18-28; на литургии пелись тропарь «Великое таинство…», прокимен Пс 117. 27, читались 4 Цар 5. 9-16, Сир 24. 32 - 25. 1, Иер 50. 44-46, Иез 47. 1-9, Апостол - Тит 2. 11-15, аллилуиарий Пс 113. 1-3, Евангелие - Мф 3. 1-17; указаны песнопения «Ты, Христе, крещение…», «Открыты Тебе были небеса…» (Ibid. P. 21-25). Литургические чтения дней попразднства также связаны с Крещением Иисуса Христа в Иордане или христианским таинством Крещения: напр., Ин 3. 1-12, Рим 6. 3-10, Лк 3. 21-22, Гал 3. 24 - 4. 7, Ин 3. 22 - 4. 3 (см.: Ibid. P. 19-27). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. Крещение Господне. Мозаика ц. Богородицы Паммакаристос (Фетхие-джами) в Стамбуле. |
| Жизнь была свет человеков. Слова свет и жизнь — одни из самых характерных в четвертом Евангелии. Дальше Сам Иисус говорит, что Он есть Жизнь (11:25; 14:6) и что Он есть Свет миру (8:12; 9:5; 12:46). Пролог здесь ничего не прибавляет к содержанию остальной части Евангелия, но лишь указывает на космологический смысл того, о чем затем говорится в плане сотериологии. Эти слова Иоанна глубоко укоренены в учении ВЗ: Бог есть податель жизни (о воскресении мертвых см. Иез 37:1–14; Дан 12:2), источник света и премудрости (Пс 118:130), ср. в особенности Пс 35:10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет — отрывок, который почти несомненно имеет здесь в виду Иоанн. Премудрость Божия есть отблеск вечного света (Прем 7:26), она говорит: Кто нашел меня, тот нашел жизнь (Притч 8:35), через нее человек достигает бессмертия (Прем 8:13,17). Источником жизни является также закон — дал им в наследство закон жизни (Сир 17:9); человек имеет в себе столько жизни, сколько он изучает закон — изречение, приписываемое Гиллелю. По учению законников, слова Торы — свет миру; мир сей — время ночи, мрака и смерти, мир грядущий озарит великий свет, в нем верным уготована вечная жизнь и непрестанный день (2 Варух 48:50; Псалмы Соломона 16:6). Слова свет и жизнь играют почти такую же ключевую роль в эллинистической религиозной и философской мысли. Многие популярные верования опирались на мифы, говорившие о борьбе света с тьмой. В первом и тринадцатом герметических трактатах 8 говорится о жизни и свете: бог Нус (разум) характеризуется как Свет и Жизнь, и те же атрибуты присваиваются архетипическому человеку (“от жизни душа, от света разум”, 1:17). Человек, получивший спасение, свидетельствует о жизни и свете (1:32). Вообще одно из ключевых положений гностической мысли заключается в том, что только причастность свету, то есть познанию, может даровать жизнь, то есть спасение. В большей степени, чем ветхозаветный или эллинистический фон, для Евангелиста имеет значение первоначальное Предание, согласно которому Иисус Христос в Своих чудесах, Воскресении и неизменном пребывании среди учеников открывает Себя как Жизнь мира. О символике света в синоптической традиции см. Мф 5:14; Мк 4:21–22; Лк 17:24. Иисус Сам в Себе есть свет и жизнь, и через Него свет и жизнь приходят в мир: Ин 3:15–16; 4:14; 5:24–30; 6:35,63; 8:12; 9 (вся глава об исцелении слепого); 10:10; 12:35–36; 17:3. |
| Из чего и следует, что Крещение это, как приуготовительное , было только временное и преходящее, а не пребывающее вовек и непреложное, т. е. что с того времени, как Спаситель торжественно был явлен и указан миру Иоанном, — то и Крещение сего последнего, должно уже было постепенно прекращаться и уступать место другому, высшему, благодатному м непреложному Крещению, которое одно лишь пребывает и пребудет в Церкви Христовой до скончания века . ( Мф.28:20 ). Так смотрел на него и сам Св. Предтеча, говоря ученикам своим, указывавшим ему на усиливающееся Крещение Иисуса: Ему подобает расти, — мне же малитися. ( Ин.3:30 ). С Крещением Иоанновым, — говорит Св. Феофилакт, — не было соединено отпущение грехов, потому что Иоанн проповедовал одно покаяние , и лишь приводил к отпущению грехов, т. е. к Крещению во имя Христа, от Которого одного и зависит отпущение всяких грехов. (Толк. на 3 гл. Мф.) См. 8й член. Слово: Аминь значит: так, истинно, справедливо, и да будет! Доказательством этого служат мощи Св. Угодников и Чудотворцев, почивающих в пещерах Первопрестольного града Киева, — вершины которого, как матери всех русских городов, — освящены пребыванием и благодатным пророчеством Св. Апостола Андрея. Там, среди других святынь, находятся мощи Св. Чудотворца Спиридона, преставившегося в XII веке, который до настоящего времени имеют персты правой руки сложенными упомянутым образом. Святые персты, эти, хранящие настоящее, а не измышлённое сложение, держатся в таком виде, по свидетельству церкви, в продолжение более 600 лет, и до такой степени уже окрепли, что нет никакой возможности дать им другое направление, не повредив их. По переводу значит: подобный . Все эти священные песни различаются между собой не столько по содержанию, сколько по различию времени, когда они употребляются в Церковном Богослужении. Так, например: Тропарь на утрени поётся после стиха Бог, Господь, и явися нам ; а Кондак — после 6й песни канона и проч. Тропарь, Кондак и Величание на большие и особо чествуемые праздники, см. в конце книги. Из этих последних особенно замечательны так называемые «Догматики», которые поются за вечерней и утреней воскресных и праздничных дней, и содержат в себе учение о двух естествах Спасителя. Сочинены они Иоанном Дамаскиным . Светилен также поётся и после 9й песни Канона. Песни эти разделяются одна от другой различными припевами, например: Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе или Пресвятая Богородица спаси нас , или Св . (имя Святого) моли Бога о нас и проч. По переводу же слово « Ирмос » значит: Связь ). Спаситель, прозрев, что Лазарь, друг его, умер, сказал ученикам Своим: Лазарь, друг наш, уснул: но Я иду разбудить его ( Ин.11:11 ). Мк.10:46–52 . Ин.9:38 . Мк.7:32–35 . Лк.18:13 . Четьи Минеи 15 августа. Сокровищница — Хранительница сокровищ; место скопления сокровищ. 2Кор.6:16 . Евр.12:29 . Мф.8:14–16 ; Мк.5:33–35 ; Ин.4:49–54 . |
| 144 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, гл. IV. 145 Мф 19,16-22 ; Мк. 10:17-31 ; Лк. 18:18-30 . Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jesus. Paris, 1970, p.47–50). 146 Деян 20,35 . 147 Мф 25,31-46 . 148 Иак 5,1-6 . См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 149 Лк 12,14 . 150 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1–10. См.: прот. Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 151 Мф 5,3-12 . Как было уже сказано выше, идея “духовной нищеты” восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение “нищие духом” впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92–97. 152 Лк 17,20-21 . Другой перевод – “среди вас”. В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем ( Соф. 3:15 ; Мих. 4:1-4 ; Ис. 2:1-4 ), а с другой – оно пребывает от века ( Ис. 6:5 ; Иез. 8:19 ; Пс. 92:1; 95,10 ). 153 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его “The Parables of the Kingdom” (London, 1965). 154 Мк 4,26-32 ; Мф. 13:31-33 ; Лк. 13:18-21 . 155 Мф 11,12 . 156 Мф 7,13-14 ; Лк. 13:23-24 . 157 Евангелие от Фомы, 86. 158 Мф 5,30 ; Мк. 9:43-47 . 159 Мф 13,44-46 . 160 Ис 4,3-4; 10,20 , ср.: Рим. 9:27 ; Гал. 6:16 . 161 Мф 19,28 ; Лк. 22:30 ; ср. Иак. 1:1 . По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия ( Откр. 4:4 ), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр. 21:14 , где сказано о “двенадцати апостолах Агнца”. В Послании Варнавы об апостолах говорится: “их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать” (8). |
| Симеона Метафраста. Эти ссылки мы дали отъ себя (— Архим. Погодинъ). 2. Волхвы по были царями Восточныхъ странъ. 3. Здесь подъ следуетъ разуметь тайну человеческаго рода, которое совершилъ Спаситель: Сынъ пришелъ на землю; человеческую плоть, родившись отъ Пресвятой Девы научилъ людей истинному пути; добровольно принялъ для людей; перетерпелъ и умеръ на кресте, почему Крестъ и именуется у святыхъ отцевъ нашего освященнымъ Кровью Христовой» (см., напр., Слово блаженнаго феофилакта Болгарскаго на Кресту Господню въ Крестопоклонное какъ былъ преданъ и на день воскресъ во славе; на 40–й день Онъ вознесся на небо въ той же принятой Имъ плоти человеческой; и затемъ, на 50–й день послалъ Духа Святого, исходящаго отъ Отца, на Своихъ Святыхъ Апостоловъ и темъ основалъ на земле Церковь, которую силы, врата адова не одолеютъ; и верные чада Церкви въ таинствахъ Церкви и своимъ посильнымъ креста, въ любви къ Богу и къ ближнему и въ делахъ добродетели и обретаютъ вечную жизнь во Христе Господе нашемъ, по молитвамъ Пресвятой Владычицы нашея Богородицы, нашимъ Покровомъ и а также по предстательству о насъ Святыхъ Это и есть та великая «домостроительство», которое совершилъ для насъ нашъ Богъ и Спаситель. Слава Ему во веки вековъ, аминь! 1. Ср. 2 Петр 3:8. 2. Откр 10:6. 3. Ср. Мф 25:21. 4. Ср. Ин 3:16. 5. Ср. 2 Кор 5:14. 6. Ср. Мф 25:40. 7. Если дата проповеди не указана, значит она неизвестна. 8. Ср. Притч 23:26. 9. Ин 15:16. 10. Ср. Ам4:12. 11. Ср. Мф 11:28. 12. Ср. Ис 11:6. 13. Ср. Лк 2:11. 14. Мф 3:2. 15. Ср. Мф 13:55. 16. Ср. Мк 1:35; Мк 6:46; Лк 5:16. 17. Мф 18:20. 18. Ср. Ин 8:46. 19. Ср. Мф 3:15. 20. Ср. Лк 2:29. 21. 2 Тим 4:7–8. 22. Лк 1:38. 23. Мф 17:4. 24. Мф 17:4. 25. Ср. Ин 15:5. 26. 2 Тим 4:7–8. 27. Ср. Мф 16:16. 28. Ср. Фил. 1:23. 29. Ср. Мф 25:21. 30. Ср. Ин 3:15–16. 31. Ср. Лк. 18:11. 32. Лк. 18:10. 33. Ср. Лк. 15:12. 34. Ин. 13:21. 35. Ср. Ис 52:10. 36. Ср. Гал. 5:6. 37. Ср. Быт 4:10. 38. Ср. Евр 11:23–40. 39. Евр 12:1. 40. Евр 11:24–26, 11:32–12:2. 41. Ср. Пс 140:3. |
| Отметим также, что в Евангелии от Марка формы от σπλαγχνζεσθαι, кроме Мк. 1:41, встречаются три раза. Во всех этих случаях, кроме Мк. 1:41, при них имеется объект: «сжалился над ними» σπλαγχνσθη π’ ατσς (6: 34), «жаль Мне народа» σπλαγχνζομαι π τον χλον (8:2), «сжалившись над нами» σπλαγχνισθεςφ’ μας (9:22). Объект при глаголе σπλαγχνζεσθαι есть также в Мф. 9:36; 14:14; 15: 32; 18: 27; Лк. 7:13. Нет объекта при этом глаголе в Лк. 10:33 и 15: 20 в конструкции «увидев/увидел его, сжалился» и в Мф. 20: 34, где можно предположить влияние исправленного варианта Мк. 1:41. Заметим, что в Новом Завете объект отсутствует, кроме Мф. 5:25 и Откр. 12:17, как раз после форм глагола ργζεσθαι, см.: Мф. 18: 34; 22: 7; Лк. 14: 21; 15: 28; Еф. 4:26; Откр. 11: 18. Не утверждая, что чтение ργισθες (это чтение находим в греческой рукописи D, V в., Cambridge; его отражают латинские рукописи: а, IV в., Vercelli, ff2, V в., Paris, г1, VII в., Dublin) является в Мк. 1:41 первоначальным, следует отметить, что чтение σπλαγχνασθες на данный момент не может считаться единственно правильным. 985 Ср.: Лев. 13:44—46. 986 Ср.: 1 Кор. 5:11. 987 Ср.: 4 Цар. 5:9—18. 988 Перевод предположительный. 989 Ср.: Лк. 2:32. 990 Ср.: 4 Цар. 5:14. 991 Ср.: Рим. 9:28. 992 Сказано с иронией. 993 Т. е. Творец при создании мира. 994 Т. е. Елисея при очищении прокаженного. 995 Конъектура Кройманна. В рукописи: «который». 996 Ср.: 4 Цар. 5:14. 997 См.: Лк. 5:14. 998 См.: Л к. 5:14. 999 Ср.: Мф. 5:17. 1000 Ср.: Ис. 53:4. 1001 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и добрый, кроме того, знающий». 1002 Эти два предложения Кройманн помещает в этом месте. В рукописи они находятся в § 13 после слов: «будет сделано добровольно». 1003 Интерполяция, согласно Кройманну. 1004 Ср.: Лк. 5:17—26. 1005 См.: Ис. 35:2. 1006 См.: Ис. 35:3—4. 1007 См.: Лк. 5:4. 1008 См.: Лк. 5:1. 1009 Конъектура Кройманна. В рукописи: «уносит». 1010 См.: Ис. 1:18. 1011 См.: Мих. 7:18—19. 1012 Ср.: Ион. 3:10. 1013 См.: 2 Цар. 12:13. 1014 Ср.: З Цар. |
| мера (Мф 13. 33; Лк 13. 21)- греч. στον=арам. мера; пасха (Мф 26. 2; Мк 14. 1; Лк 2. 41 и др.) - греч. πσχα=арам. - праздник Пасхи, пасхальная трапеза, пасхальная жертва; раввуни (Мк 10. 51; Ин 20. 16) - греч. αββουν, в параллельных местах - Мф 20. 33; Лк 18. 41 заменено на κριε, в Ин 20. 16 передано как διδσκαλε=арам. - мой Господин, Господь; рака (Мф 5. 22) - греч. ακ=арам. - пустой, негодный человек; суббота (Мф 12. 1сл.; Мк 1. 21; Лк 13. 14 и др.) - греч. σββατα=арам. - суббота; Сапфира (Деян 5.1) - греч. Σπφιρα=арам. - красавица; сатана (Мф 4. 10; Мк 1. 13; Лк 10. 18 и др.) - греч. σατανς, в Мф 13. 19 заменено на πονερς - злодей, в Лк 4. 2; 8. 12 - на διβολος - диавол=арам. -противоречащий, сатана; сикер (Лк 1. 15) - греч. σκερα=арам. - пиво, алкогольный напиток; Сила (Деян 15. 22, 27, 32, 40 и др.) - греч. Σιλς=арам - выпрошенный; Тавифа (Деян 9. 36, 40) - греч. Ταβιθ истолковано как Δορκς - газель=арам. , -газель; «Талифа куми» - греч. «ταλιθ κουμ(ι)» в Мк 5. 41 передано как «τ κορσιον... γειρε» - девочка, встань, в Лк 8. 54 « πας, γειρε» - дитя, встань=арам. - девица, встань; Фома - греч. Θωμς (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; в Ин 11. 16; 20. 24; 21. 2 с добавлением λεγμενος Δδυμος - называемый Близнец)=арам. - близнец; сокровищница церковная (Мф 27. 6) - греч. κορβανς=арам -приношение; Иосиф Флавий так называет сокровищницу храма (Иуд. война II 9. 4); «Элои! Элои! ламма савахфани?» (Мк 15. 34; см. также Мф 27. 46) - греч. «λω λω λαμ σαβαχθνι» передано как « θες μου, θες μου, ες τ γκατλιπς με»=арам. - Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил? Ист.: Cowley A. Aramaic Papyri of the Fifth Century B. C. Oxf., 1923; Donner H. , R ö llig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-1964, 1966-19692. 3 Bde; Gibson J. C. Syrian Semitic Inscriptions. Oxf., 1975. Vol. 2: Aramaic; Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palaestina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten: Aramäistische Einl., Text, Übersetz., Deutung, Grammatik, Wörterb. Gött., 1984; Biran A. , Naveh J. The Tel Dan Inscription: A New Fragment//IEJ. 1995. Vol. 45/1. P. 1-18. |
| (III 6-VII 27). Собравшиеся били Иисуса со словами: «Вот, Сын Божий (υς το θεο) в нашей власти». Затем в П. Е., как и в канонических Евангелиях (Мф 27. 27-31; Лк 15. 16-20; ср. также: Ин 19. 1-5), говорится о поругании Господа: Его облачили в багряницу и возложили на голову терновый венец. Из текста П. Е. фактически следует, что бичевание совершали не рим. воины, а иудейский народ, к-рый во время поругания именует Иисуса не Царем Иудейским, а Царем Израилевым (βασιλες το Ισραλ) и Сыном Божиим. Затем привели 2 разбойников и распяли Господа посреди них (ср.: Мф 27. 38; Мк 15. 27; Лк 23. 32-33; Ин 19. 18), причем во время казни Он безмолвствовал как не чувствующий боли. По всей видимости, мотив молчания Спасителя был перенесен в текст П. Е. из описания суда над Ним у первосвященника Каиафы и допроса у Пилата (Мк 14. 61; 15. 5; Мф 26. 63; 27. 12-14; Лк 23. 9; см. также: Ин 19. 9-10); кроме того, в П. Е., как и в канонических Евангелиях, весьма вероятна аллюзия на Ис 53. 7. Надпись с обозначением вины на Кресте Господа также приведена в П. Е. в особой версии: «Сей есть Царь Израилев». Казнившие разложили одежду Иисуса перед собой и начали делить ее, бросая жребий. Один из разбойников, распятых с Господом, обличал их, говоря: «Мы страдаем за преступления, нами содеянные, а Сей, спасающий людей, какое зло сотворил Он?» Автор П. Е. объяснил, что голени у Христа не были перебиты, иначе, чем это сделано в Ин 19. 31-36: казнившие ожесточились на Господа и приказали не перебивать Его голеней, дабы Он скончался в страданиях. Когда настал полдень, на всю Иудею нашла тьма (ср.: Мф 27. 45; Мк 15. 33; Лк 23. 44) и присутствовавшие стали беспокоиться о том, чтобы зашло солнце, поскольку в этом случае было бы нарушено предписание, содержавшееся во Втор 21. 22-23. Затем Иисусу дали пить желчь, смешанную с уксусом (ср.: Мф 27. 34, 48; Мк 15. 23, 36; Лк 23. 36; Ин 19. 29-30). Последние слова Господа на Кресте: «Сила Моя, сила! ты Меня оставила!» (Η δναμς μου, δναμις, κατλειψς με) - отличаются от всех вариантов, приводимых в канонических Евангелиях. При этом фраза построена по схеме, сходной с той, к-рая содержится в Мк 15. 34 и Мф 27. 46: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил (γκατλιπες)?» (Пс 21. 2). В момент смерти Спасителя завеса в Иерусалимском храме раздралась надвое (Мф 27. 51; Мк 15. 38; Лк 23. 45). Иудеи вынули гвозди из Его рук и положили на землю, после чего началось землетрясение (Мф 27. 51). На всех напал великий страх. Впрочем, вскоре воссияло солнце и оказалось, что уже 9-й час (ср.: Мк 15. 33; Лк 23. 44). Иудеи обрадовались и отдали тело Иисуса для погребения Иосифу, к-рый, совершив Его омовение и обвив плащаницей, положил в гробницу, называемую садом Иосифовым. |
|
|
