| Благодать ...Щедро изливающаяся благодать Духа не стесняется никакими пределами; она течет непрестанно, богатит преизбыточно (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 92). Источник. дарует способность трезвенною чистотою, непорочною мыслью, чистым словом, непритворною добродетелью уничтожать ядотворную силу греха... (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 92). ...Мы столько почерпаем от избытка благодати, сколько имеем веры, способной к ее принятию (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 92). Источник. Как согрешающие суть должники, ибо прогневляют Бога, так и покрываемые благодатию Его, ради своей немощи и близости к отчаянию, должны более трепетать, как великие должники (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 151). Если человек не сделается бесстрастным, то Преблагий Бог не ниспосылает на него Всесвятаго Духа, чтобы он, по привычке, не был увлекаем страстями и не сделался виновным за нашествие (на него) Святаго Духа и не подпал большему осуждению. Но когда, по навыку к добродетели, он не будет уже иметь никакой дружбы с врагами и не будет увлекаться страстною привычкою, тогда получает благодать и таким образом не подвергается уже осуждению за получение дарования (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 161). Все, что Бог дает нам и удерживает от нас, все делает Он для пользы нашей, хотя мы, как дети, и не понимаем этого... Но когда кто-либо долгое время проведет в подвигах и очистит свое тело от большого и малого греха по действию, а потом и душу от всякого желания и всякого вида раздражительности, и привычкою к добру устроит нрав свой, так чтобы отнюдь ничего не делать пятью своими чувствами без хотения ума, и по внутреннему человеку ничему такому не делать снисхождения, и человек будет покорен самому себе, тогда и Бог ради бесстрастия покорит ему все, благодатию Святаго Духа. Прежде должен он покориться закону Божию, и таким образом, как разумный, покорит он себе то, что в его власти, так что ум будет царствовать подобно тому, как он в начале был создан, царством мудрым, целомудрым, мужественным и праведным (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 64). |
| Милосердие ...Кто подает меньшим братьям, тот приносит дар Богу, – духовно приносит Богу в жертву благовонное курение (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 224). Источник. ...Кто не будет милосерд сам, тот не может заслужить милосердия Божия, и кто не будет благосклонен к молению бедного, тот молитвами своими ничего не испросит у Бога (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 271). Источник. ...Люди немилосердные посекаются и в огнь ввергаются, а милосердные призываются в Небесное Царство (см.: Мф. 3, 10; 5,7 ) (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 274–275). Источник. ...Милосердные и благотворители не могут обеднеть, а скорее впадут в бедность скупые и немилосердные (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 275). Источник. ...Имущество благодетеля умножается возмездием со стороны Бога в то самое время, когда за наши милостыни и благодеяния возносится, в молитве бедных, благодарность Богу (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 275). Источник. ...Кто, по милосердию, готов помогать бедным, тот в воздаяние получает сокровище небесное (сщмч. Киприан Карфагенский , 64, 322). Милостив тот, кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или силою, или полезным словом, или молитвою, если имеет возможность помиловать просящего у него, считая себя самого должником, ибо он получил более того, что от него требуется. И (помышляя), что он удостоился, подобно Богу, быть названным милостивым, и это – от Христа, и в нынешнем веке и в будущем, пред всею тварью; и что чрез брата Бог у него просит и делается ему должником. Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись: ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним? Размышляя о сем и многом ином, удостоившийся заповедей отдает не только то, что имеет, но и душу свою за ближнего, ибо в этом и состоит совершенная милостыня, как и Христос претерпел смерть ради нас, всем показав образ и пример, чтобы и мы умирали друг за друга, и не только за друзей, но и за врагов, во время надобности (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 41–42). |
| Грех ...Думаешь ли ты, что тотчас отпускаются грехи кающимся? Нет, но кающийся должен помучить свою душу, смириться во всяком деле своем и перенести многие и различные скорби; и когда перенесет все, что ему назначено, тогда, конечно, Тот, Который все сотворил и утвердил, подвигнется к нему Своею милостью и даст ему спасительное врачевство, и то уже тогда, когда увидит, что сердце кающегося чисто от всякого злого дела (св. Ерм , 93, 215). Источник. ...Любящие болезнь и закосневающие в ней, по справедливости бывают сами себе виновны вечного мучения: уподобившись демонам, они праведно будут с ними терпеть и вечные мучения, уготованные им (демонам), потому что сами пожелали быть с ними и сделались неблагодарными своему Благодетелю (сщмч. Петр Дамаскин , 73,8). ...Человек есть не иное что, как только малое и скоро исчезающее зловоние и худший всей твари . Никакая иная тварь, ни бездушная, ни одушевленная, никогда не извращала определения Божия, но (только) человеческое естество, много облагодетельствованное и всегда много прогневляющее Бога (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 40). ...Согрешающий нераскаянно, но не отчаивающийся, по необходимости считает себя ниже всей твари и не осмеливается осудить или укорить какого-либо человека. Но более удивляется человеколюбию Божию, бывает благоразумным в отношении к Благодетелю и может иметь много иного добра. Хотя он и послушал диавола, при согрешении, но опять, по страху Божию, ослушивается врага, побуждающего его к отчаянию, и потому он – часть Божия, имея благоразумие, благодарение, терпение, страх Божий, неосуждение других, чтобы и самому не быть осужденным... (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 147). Ничто не содействует так прощению грехов, как незлобие... (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 179). ...Грех близок и весьма праведным, а покаяние не всем удобно, по близости смерти и прежде нее – отчаяния. Итак, хорошо не падать, или падать и восставать; если же случится пасть, хорошо не отчаиваться, и не отчуждать себя от человеколюбия Владыки. Ибо Хотящий (всем спастись) может оказать милость нашей немощи, только не будем удаляться от Него, не будем отягощаться понуждением к исполнению Его заповедей, и, не в силах будучи достигнуть (высоты) их, не предадимся изнеможению, но познаем, что пред Господом един день яко тысяща лет и тысяща лет яко день един (ср.: 2Пет. 3, 8 ). Не будем слишком ретивы, не будем и ослабевать, но всегда полагать начало. Пал ли ты, восстань. И опять пал, восстань; только не оставляй Врача, чтобы чрез отчаяние не подпасть осуждению худшему – самоубийцы. Но пребывай при Нем, и Он окажет тебе милость или обращением, или искушениями, или другими действиями Промысла, без твоего ведома (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 43–44). |
| Посему-то Господь, как все предведущий, как Премудрость Отчая, предупреждал коварства диавола, повелевает людям прежде времени отсекать поводы ко греху, чтобы, считая малое легко простительным, мы не впали бедственно в страшные и великие согрешения... (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 135–136). ...Когда демоны влагают гордый помысл, чтобы увлечь его в возношение, тогда он должен приводить себе на память прежде говоренное ими скверное и – низлагать (гордый помысл) и приходить к смирению. И опять, когда влагают что-либо скверное, (подвизающийся) вспоминает тот гордый помысл и низлагает это: и так содействием благодати делает, что они низлагают друг друга воспоминанием, чтобы никогда не прийти в отчаяние от скверного, ни в безумие от самомнения. Но когда враги возвышают ум его, прибегает к смирению, а когда смиряют его, возносится к Богу надеждою; чтобы никогда не пасть, сделавшись дерзновенным, и опять, убоявшись, не отчаяться до последнего издыхания (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 171). ...Демоны хотят, но отнюдь не могут повредить кому-либо, если только человек сам не подаст повода к тому, чтобы Бог его оставил за злые дела; и это делает преблагий Бог для научения его и спасения; если и сам человек хочет терпением с благодарением исправить свои худые дела; если же не так, то к пользе другого, ибо Всеблагий Бог желает всем спастись (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 8). ...Диавол имеет обычай возлагать на душу то, к чему находит ее готовою: или радость и самомнение, или печаль и отчаяние, или чрезмерные труды, или совершенную леность, или безвременно, и сверх надобности, дела и мысли, или помрачение и безрассудную ненависть ко всему существующему. И просто: какое находит в каждой душе вещество, то и возлагает на нее, чтобы оно не сделалось ей полезным (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 44). ...Демоны не в таком созданы состоянии, из-за которого называются демонами. Ибо Бог не сотворил ничего злого. Добрыми созданы и они, но, ниспадши от небесного мудрования и вращаясь уже около земли, еллинов прельстили привидениями, нам же христианам завидуя, все приводят в движение, в желании воспрепятствовать нашему восхождению на небеса, чтоб не взошли мы туда, откуда они ниспали. |
| Совершенство От страха (приходит подвизающийся) в благочестие, от благочестия – в ведение, от ведения – в совет, т. е. рассудительность, от нее – в крепость, от крепости – в разум, и от разума приходит в премудрость. Через все упомянутые делания и ведения сподобляется человек чистой и совершенной молитвы, происходящей от мира, любви к Богу и вселения Святаго Духа. И это есть сказанное: «Приобрети Бога в себе», и явление, и вселение Божие... чтобы тело и душа были, по возможности, как у Христа, безгрешны и чтобы ум по Христе мыслил согласно благодати Духа и премудрости, что и составляет ведение Божественных и человеческих вещей (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 47–48). ...Если отсекает ради Его свои хотения, то Бог Сам, с неизреченною радостью, приведет его к достижению совершенства, без его ведома (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 129). Здесь же никто не может быть совершенным, но получает только залог обетованных благ (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 175). ...Есть демоны начальствующие и есть подчиненные. Начальствующие: тщеславие, самомнение и подобные; подчиненные же: чревоугодие, блуд и таковые. Достигшие совершенной любви имеют (над ними) власть, потому что без понуждения себя делают доброе и радуются, когда делают его, не желая никогда его оставлять, и когда, может быть, невольно встретят препятствие, это мучит их, и они, влекомые Божественной любовью, тотчас убегают в безмолвие и к деланию, как к наслаждению своему обычному. Таковым говорят отцы: несколько молись, несколько читай, несколько поучайся, несколько работай, несколько храни ум, и так проводи время. Говорят же это потому, что бесстрастные обладают сами собой и не бывают пленяемы никаким хотением, вне должного, но где хотят, там и имеют ум, и телу повелевают, как рабу. А мы должны быть под законом и правилами, чтобы невольно и нехотя, как бы понуждаемые долгом, делали доброе, потому что еще более любим страсти и наслаждения, т. е. телесный покой и свои хотения; и куда враг хочет, туда и уводит ум наш; также и тело, имея беспорядочные стремления, чего хочет, то и делает, как неразумное. И поистине: где нет управления ума, там все бывает неразумно и не по естеству... (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 180–181). |
| Далмат Долгополов ХЕРСОНСКАЯ 10.04.1883 23.12.1883 Дамаскин Бодрый в/у ТАМБОВСКАЯ 28.09(11.10)1972 05(18)10.1972 ТАМБОВСКАЯ 05(18)10.1972 21.08(03.09)1974 ВОЛОГОДСКАЯ 21.08(03.09)1974 21.09(04.10)1979 ПОЛТАВСКАЯ 21.09(04.10)1979 06(19)04.1985 МУКАЧЕВСКАЯ 06(19)04.1985 18.06(01.07)1989 Дамаскин Малюта ЖИТОМИРСКАЯ 06(19)08.1940 ЧЕРНОВИЦКАЯ КАМЕНЕЦ-ПОДОЛЬСКАЯ Дамаскин Оскаронский КОСТРОМСКАЯ 21.05.1758 16.06.1769 Дамаскин Россов СТАРОРУССКАЯ 14.12.1819 06.11.1821 в/у НОВГОРОДСКАЯ 24.03.1821 19.06.1821 ТУЛЬСКАЯ 06.11.1821 19.12.1850 ПЕТРОЗАВОДСКАЯ 19.12.1850 07.02.1851 Дамаскин Семенов-Руднев ОРЛОВСКАЯ 05.07.1782 22.09.1783 НИЖЕГОРОДСКАЯ 22.09.1783 12.01.1794 Сщмч. Дамаскин Цедрик ГЛУХОВСКАЯ 05(18)11.1923 09. 1925 в/у СТАРОДУБСКАЯ 05(18)11.1923 09. 1925 в/у ЧЕРНИГОВСКАЯ 05(18)11.1923 09. 1925 Дамиан ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ (25.01.1487) Дамиан ХОЛМСКАЯ (1473) Дамиан БЕЛОЦЕРКОВСКАЯ (Др. Юрьевская) (1147, 1155) Сщмч. Дамиан Воскресенский в/у ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКАЯ 12(25)04.1918 16(29)04.1918 ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКАЯ 16(29)04.1918 09(22)12.1925 в/у ВЛАДИМИРСКАЯ 11.1925 09(22)12.1925 ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКАЯ, григ. 09(22)12.1925 20.01(02.02)1926 в/у ВЛАДИМИРСКАЯ, григ. 09(22)12.1925 20.01(02.02)1926 ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКАЯ, паки 20.01(02.02)1926 25.04(08.05)1927 в/у ВЛАДИМИРСКАЯ, паки 20.01(02.02)1926 05.1927 ПОЛТАВСКАЯ 05.1927 22.04(05.05)1928 в/у ДНЕПРОПЕТРОВСКАЯ 05.1927 22.04(05.05)1928 КУРСКАЯ 22.04(05.05)1928 13(26)07.1932 Дамиан Говоров ЭРИВАНСКАЯ 03.1916 03.07.1917 ПЕТРОВСКАЯ 03.07.1917 15(28)09.1918 ВОЛГОГРАДСКАЯ 15(28)09.1918 Дамиан Марчук ЧЕРНОВИЦКАЯ 20.03(02.04)1961 02(15)10.1964 ЛЬВОВСКАЯ 02(15)10.1964 25.09(08.10)1965 в/у ЧЕРНОВИЦКАЯ 13(26)10.1964 РОВЕНСКАЯ и ВОЛЫНСКАЯ 25.09(08.10)1965 17(30)12.1986 Даниил БЕЛОЦЕРКОВСКАЯ 06.11.1114 09.09.1122 Даниил ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ 1451(1441) ВЛАДИМИРО-ВОЛЫНСКАЯ, паки 28.10.1452 в/у КИЕВСКАЯ 28.10.1452 Даниил ВЛАДИМИРСКАЯ (Суздальско- Владимирская) 03.1330 ВЛАДИМИРСКАЯ (Суздальско- Владимирская), паки Даниил ВСЕРОССИЙСКАЯ 27.02.1522 02.02.1539 |
| И потому почитает искушения и скорби за великое благодеяние, а радость и покой большой потерей. И первые любит от всей души, откуда бы они ни приходили, а последних боится, хотя бы и от Бога бывали к испытанию. Когда он пребывает в этих слезах, ум начинает получать чистоту и приходит в первоначальное свое устроение, т. е. в естественное ведение, чрез которое была им потеряна любовь к страстям. Ведение это некоторые называют мудростью, потому что ум видит (при нем) вещи согласно с их естеством. И опять некоторые называют рассмотрением, потому что достигший его познает некоторую часть сокровенных таинств, т. е. намерение Божие, заключающееся в Божественных Писаниях и в каждом создании. Рассмотрение рождается от рассуждения и может постигать сущность чувственных и мысленных (созданий), и поэтому называется видением существующего, т. е. творений; но оно естественно и происходит от чистоты ума. Если же кто-либо удостоится, для общей пользы, получить прозорливость, то это превыше естества. Ибо один только Бог провидит все во всех, и (ведает), для чего Он создал каждую вещь, или слово Божественного Писания, и, по благодати, дарует достойным знание. Так что видение чувственных и мысленных творений Его, называемое мудростью, есть рассмотрение и естественное ведение, которое прежде было в естестве, но страсти помрачили ум; и если Бог, чрез деятельную добродетель, не отнимет страстей, то ум не может видеть. Но прозорливость не такова; она есть благодать и превыше естества. Однако и рассмотрение не бывает без Бога, хотя оно и естественно (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 119–122). Имеющий ведение отнюдь не должен утверждать своего собственного разумения, но желать всегда иметь подтверждение в Божественном Писании или в природе вещи. Если же нет этого, то ведение не есть истинное, но лукавство и обольщение... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 123). ...Ведение тогда только хорошо имеется, когда получившего оное невольно ведет к смирению, от стыда, что он имеет его не по достоинству... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 127). |
| Бесстрастие Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать вся мощи ( Фил. 2, 13 )... и никакой не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая себя, и достигает в покой навыка, благодарить (за это Бога) и снова предпринимать иное понуждение себя, чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 125). Бесстрастие происходит от надежды, ибо надеющийся получить в ином месте вечное богатство легко презирает то, что у него под руками, хотя бы временная жизнь и представляла всякий покой, а если жизнь эта еще прискорбна и многоболезненна, то кто заставит разумного человека предпочитать ее любви к Богу, Который и эту жизнь и ту дает любящим Его, разве только человек тот слеп и вовсе не может видеть, по неверию, худому произволению и привычке ко злу. Если бы он веровал, то просветился бы и, получив чрез твердую веру малый свет незнания, подвизался бы освободиться от злейшей своей привычки. И если бы положил так в душе, то благодать содействовала бы ему и подвизалась бы вместе с ним. Но потому и говорит Господь: мало есть спасающихся ( Лк. 13, 23 ), что сладким кажется нам видимое, хотя оно и горько (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 34–35). Необычайное и преславное дело есть бесстрастие, ибо оно может, после того как человек привыкнет побеждать страсти, сделать его подражателем Богу, по мере сил человеческих. Бесстрастный, страдая или терпя нападения от демонов и злых людей, переносит это, как бы не он, а другой кто-либо страдал, подобно святым апостолам и мученикам; и когда его прославляют – не возносится, когда порицают – не скорбит, имея в мысли, что радостное есть благодать Божия и снисхождение превыше его достоинства, а трудное – испытания; и одно дается здесь, по благодати, к утешению, а другое – для смиреномудрия и благой надежды в будущем; и, как не чувствующий при многом чувстве, пребывает он среди прискорбного вследствие рассуждения. Бесстрастие не есть одна какая-либо добродетель, но наименование всех добродетелей. Ибо как один член не есть человек, но многие члены тела в совокупности составляют человека, и то не одни, но вместе с душою, так и бесстрастие есть совокупность многих добродетелей, в которой вместо души обитает Святой Дух, потому что бездушны все так называемые дела духовные, если они не имеют Духа Святаго, от Которого так называемый духовный получил наименование. Если душа не отвергнет страстей, то не снизойдет на нее Святой Дух. Но без этого опять и сия всеобъемлющая добродетель не может быть названа бесстрастием; и если, может быть, и случится кому-либо быть таковым, то это более по бесчувствию (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 78–79). |
| Мудрость От ведения же, т. е. мудрости, происходит воздержание и терпение. Ибо мудрый удерживает свою волю и терпит происходящее от сего огорчение, но, почитая себя недостойным наслаждений, бывает благоразумен и благодарен Благодетелю, боясь, чтобы ради многих благ, которые даровал ему Бог в нынешнем веке, не лишиться в будущем. Итак, он трудится в воздержании и в добродетелях, считая себя должником во всем. И ничего, даже и малого, не находит, что мог бы воздать своему Благодетелю, но и самые добродетели почитает большим долгом; ибо получает, а не отдает. Самое то, что он удостоился приносить благодарение Богу, и Бог принимает его благодарение, почитает он большим долгом и всегда благодарит, делая всякое добро, и, всегда смиренномудрствуя, считает себя большим должником и ниже всех (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 21–22). ...Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их; ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, – это самое и есть уже мудрость (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 1). ...Всякая добродетель имеет нужду в сих четырех , и всякое начинание нуждается в первой из них, т. е. в мудрости, и без нее не может осуществиться. Ибо как может какое-либо дело исполниться без мудрости? Она рождается от разумной части души и находится между лукавством, т. е. чрезмерным мудрствованием, и неразумением. Одно из них влечет мудрость к тому, чтобы поступать лукаво и вредить душе, ее имеющей, и другим, кому возможно. Другое же делает ум нечувствительным и суетным и не допускает его заботиться ни о Божественных вещах, ни о чем-либо полезном для души его самого или ближнего. И одно уподобляется высочайшей горе, а другое – пропасти; мудр же тот, кто идет по равнине, между ними находящейся. А кто совращается (со среднего пути), тот или падает вниз, в пропасть, или же старается взойти много вверх и, не находя пути, невольно падает вниз... потому что не хочет через покаяние возвратиться к мудрости с высоты горы. Падший же в пропасть умоляет со смирением , могущего вывести его на царский путь добродетели. А мудрый не восходит с возношением... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 88–89). |
| Ведение ...Как благочестие есть одно наименование, а заключает в себе многие делания, так и ведение по названию одно, но имеет в себе многие (степени) познаний и ведения. Ибо и началом телесного делания служит ведение, и без ведения никто не приступает к деланию доброго, и до самого конца, т. е. усыновления и восхищения ума на небо во Христе пребывает ведение и видение. Но одно прежде труда, чтобы чрез него совершалось дело, как здания – орудиями, а другое после веры, чтобы дело охранялось страхом, как стеною. И опять нужны ведение и делание душевных добродетелей для того, чтобы приготовлялись и возрастали райские произрастания. После этого опять нужно ведение ума и духовное делание, т. е. внимание ума и устроение душевного нрава, чтобы делатель искусно трудился и хранил заповеди, отчего бывает попечение о произрастаниях и содействие Божие: как солнце, дождь, ветер и возрастание (плодов), без которых весь труд земледельца напрасен, хотя, может быть, и разумно совершается: ибо без приклонения свыше не может совершиться что-либо доброе, но и приклонения свыше, и (помощи) благодати не бывает к не имеющим произволения... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 51). ...От упразднения по Богу делается ум рассмотрительным и начинает предусматривать сети, уготовляемые диаволом, сокрытые и тайно хитрые, но будущего не провидит, как пророки, ибо это превыше естества и дается от Бога для общей пользы. Рассмотрение же естественно, и когда ум очистится, является и оно из-под власти страстей, как из-под мрака, в котором прежде скрывалось, ради же смиренномудрия приходит благодать и открывает душевное око, которое было ослеплено диаволом, и человек тотчас начинает видеть вещи по естеству, и не обольщается более внешним видом вещей, как прежде, ибо беспристрастно смотрит таковой на золото, серебро, драгоценные камни и не обольщается, не судит о них пристрастно, но, подобно святым отцам, знает, что из земли все это, как и другие вещи мира. Видит человека и познает, что он из земли и в землю возвратится; и не просто только помышляет это, потому что и все люди по опыту знают то же, но, будучи обладаемы страстьми, бывают пристрастны к вещам. Если же кто-либо, по превозношению, думает, что он без первых трудов и добродетелей достиг того, чтобы видеть вещи по естеству, это не удивительно, потому что превозношение заставляет и слепых считать себя видящими, и неразумных по-пустому величаться. Если бы так легко было видеть вещи по естеству, от одних только размышлений, то излишний был бы плач и происходящее от него очищение, и не только это, но и многообразные подвиги, и смирение, и благодать свыше, и бесстрастие. Но не так это, не так! Часто бывает сие удобнее для людей более простых (сердцем), у которых ум чист от дел этого мира и от лукавств его; если случится такому быть в повиновении у опытного и духовного отца; или, подобно древним, по Домостроительству благодати, прежде нежели уразумеет кто-либо десная или шуяя (ср.: Притч. 4, 27 )... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 65). |
|
|
