| Бесстрастие Признак бесстрастия есть то, чтобы во всем пребывать без смущения и без страха, как получившему от Бога благодать вся мощи ( Фил. 2, 13 )... и никакой не иметь заботы о теле, но по мере того, как подвизается, понуждая себя, и достигает в покой навыка, благодарить (за это Бога) и снова предпринимать иное понуждение себя, чтобы постоянно быть в борьбе и побеждать со смирением (сщмч. Петр Дамаскин , 72, 125). Бесстрастие происходит от надежды, ибо надеющийся получить в ином месте вечное богатство легко презирает то, что у него под руками, хотя бы временная жизнь и представляла всякий покой, а если жизнь эта еще прискорбна и многоболезненна, то кто заставит разумного человека предпочитать ее любви к Богу, Который и эту жизнь и ту дает любящим Его, разве только человек тот слеп и вовсе не может видеть, по неверию, худому произволению и привычке ко злу. Если бы он веровал, то просветился бы и, получив чрез твердую веру малый свет незнания, подвизался бы освободиться от злейшей своей привычки. И если бы положил так в душе, то благодать содействовала бы ему и подвизалась бы вместе с ним. Но потому и говорит Господь: мало есть спасающихся ( Лк. 13, 23 ), что сладким кажется нам видимое, хотя оно и горько (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 34–35). Необычайное и преславное дело есть бесстрастие, ибо оно может, после того как человек привыкнет побеждать страсти, сделать его подражателем Богу, по мере сил человеческих. Бесстрастный, страдая или терпя нападения от демонов и злых людей, переносит это, как бы не он, а другой кто-либо страдал, подобно святым апостолам и мученикам; и когда его прославляют – не возносится, когда порицают – не скорбит, имея в мысли, что радостное есть благодать Божия и снисхождение превыше его достоинства, а трудное – испытания; и одно дается здесь, по благодати, к утешению, а другое – для смиреномудрия и благой надежды в будущем; и, как не чувствующий при многом чувстве, пребывает он среди прискорбного вследствие рассуждения. Бесстрастие не есть одна какая-либо добродетель, но наименование всех добродетелей. Ибо как один член не есть человек, но многие члены тела в совокупности составляют человека, и то не одни, но вместе с душою, так и бесстрастие есть совокупность многих добродетелей, в которой вместо души обитает Святой Дух, потому что бездушны все так называемые дела духовные, если они не имеют Духа Святаго, от Которого так называемый духовный получил наименование. Если душа не отвергнет страстей, то не снизойдет на нее Святой Дух. Но без этого опять и сия всеобъемлющая добродетель не может быть названа бесстрастием; и если, может быть, и случится кому-либо быть таковым, то это более по бесчувствию (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 78–79). |
| Мудрость От ведения же, т. е. мудрости, происходит воздержание и терпение. Ибо мудрый удерживает свою волю и терпит происходящее от сего огорчение, но, почитая себя недостойным наслаждений, бывает благоразумен и благодарен Благодетелю, боясь, чтобы ради многих благ, которые даровал ему Бог в нынешнем веке, не лишиться в будущем. Итак, он трудится в воздержании и в добродетелях, считая себя должником во всем. И ничего, даже и малого, не находит, что мог бы воздать своему Благодетелю, но и самые добродетели почитает большим долгом; ибо получает, а не отдает. Самое то, что он удостоился приносить благодарение Богу, и Бог принимает его благодарение, почитает он большим долгом и всегда благодарит, делая всякое добро, и, всегда смиренномудрствуя, считает себя большим должником и ниже всех (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 21–22). ...Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их; ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, – это самое и есть уже мудрость (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 1). ...Всякая добродетель имеет нужду в сих четырех , и всякое начинание нуждается в первой из них, т. е. в мудрости, и без нее не может осуществиться. Ибо как может какое-либо дело исполниться без мудрости? Она рождается от разумной части души и находится между лукавством, т. е. чрезмерным мудрствованием, и неразумением. Одно из них влечет мудрость к тому, чтобы поступать лукаво и вредить душе, ее имеющей, и другим, кому возможно. Другое же делает ум нечувствительным и суетным и не допускает его заботиться ни о Божественных вещах, ни о чем-либо полезном для души его самого или ближнего. И одно уподобляется высочайшей горе, а другое – пропасти; мудр же тот, кто идет по равнине, между ними находящейся. А кто совращается (со среднего пути), тот или падает вниз, в пропасть, или же старается взойти много вверх и, не находя пути, невольно падает вниз... потому что не хочет через покаяние возвратиться к мудрости с высоты горы. Падший же в пропасть умоляет со смирением , могущего вывести его на царский путь добродетели. А мудрый не восходит с возношением... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 88–89). |
| Ведение ...Как благочестие есть одно наименование, а заключает в себе многие делания, так и ведение по названию одно, но имеет в себе многие (степени) познаний и ведения. Ибо и началом телесного делания служит ведение, и без ведения никто не приступает к деланию доброго, и до самого конца, т. е. усыновления и восхищения ума на небо во Христе пребывает ведение и видение. Но одно прежде труда, чтобы чрез него совершалось дело, как здания – орудиями, а другое после веры, чтобы дело охранялось страхом, как стеною. И опять нужны ведение и делание душевных добродетелей для того, чтобы приготовлялись и возрастали райские произрастания. После этого опять нужно ведение ума и духовное делание, т. е. внимание ума и устроение душевного нрава, чтобы делатель искусно трудился и хранил заповеди, отчего бывает попечение о произрастаниях и содействие Божие: как солнце, дождь, ветер и возрастание (плодов), без которых весь труд земледельца напрасен, хотя, может быть, и разумно совершается: ибо без приклонения свыше не может совершиться что-либо доброе, но и приклонения свыше, и (помощи) благодати не бывает к не имеющим произволения... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 51). ...От упразднения по Богу делается ум рассмотрительным и начинает предусматривать сети, уготовляемые диаволом, сокрытые и тайно хитрые, но будущего не провидит, как пророки, ибо это превыше естества и дается от Бога для общей пользы. Рассмотрение же естественно, и когда ум очистится, является и оно из-под власти страстей, как из-под мрака, в котором прежде скрывалось, ради же смиренномудрия приходит благодать и открывает душевное око, которое было ослеплено диаволом, и человек тотчас начинает видеть вещи по естеству, и не обольщается более внешним видом вещей, как прежде, ибо беспристрастно смотрит таковой на золото, серебро, драгоценные камни и не обольщается, не судит о них пристрастно, но, подобно святым отцам, знает, что из земли все это, как и другие вещи мира. Видит человека и познает, что он из земли и в землю возвратится; и не просто только помышляет это, потому что и все люди по опыту знают то же, но, будучи обладаемы страстьми, бывают пристрастны к вещам. Если же кто-либо, по превозношению, думает, что он без первых трудов и добродетелей достиг того, чтобы видеть вещи по естеству, это не удивительно, потому что превозношение заставляет и слепых считать себя видящими, и неразумных по-пустому величаться. Если бы так легко было видеть вещи по естеству, от одних только размышлений, то излишний был бы плач и происходящее от него очищение, и не только это, но и многообразные подвиги, и смирение, и благодать свыше, и бесстрастие. Но не так это, не так! Часто бывает сие удобнее для людей более простых (сердцем), у которых ум чист от дел этого мира и от лукавств его; если случится такому быть в повиновении у опытного и духовного отца; или, подобно древним, по Домостроительству благодати, прежде нежели уразумеет кто-либо десная или шуяя (ср.: Притч. 4, 27 )... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 65). |
| – Так называемый прилог помысла, т. е. мысль о добром или злом, не заслуживает ни награды, ни порицания. Потом сочетание, т. е. беседа с помыслом, к соглашению с ним или отвержению его, заслуживает похвалу, если оно богоугодно, но малую, также и укоризну, если оно лукаво. После так называемая борьба, или побеждающая, или побеждаемая умом, – приносящая венец или мучение, когда исполнится на деле. Также и сосложение, т. е. преклонение души к явившемуся, соединенное с услаждением, отчего происходит пленение, насильно и против воли увлекающее сердце к исполнению на деле. Когда же страстный помысл долго остается в сердце, то образуется так называемая страсть, которая, привычкою к себе, произвольно увлекает душу и свойственно передает ее исполнению на деле. Такая страсть несомненно подлежит во всех или соразмерному покаянию, или будущей муке, говорит Лествичник, т. е. ради непокаяния, а не ради брани; ибо если бы было так, то без совершенного бесстрастия не могли бы многие получить прощения. ...Однако спастись и примириться с Богом всем возможно. И так разумный (делатель) отвергает лукавый прилог, – матерь зол, чтобы разом отсечь все происходящее от него злое, а благой прилог всегда должно быть готовым обращать в дело, чтобы тело и душа пришли в навык добродетели и освободились от страстей благодатию Христовою. Ибо мы вовсе ничего не имеем, чего бы ни получили от Него, и ничего не можем принести Ему, кроме одного только произволения, не имея которого не находим ни знания, ни силы к деланию доброго. И это есть дело человеколюбия Божия, чтобы мы не подверглись осуждению за праздность, ибо праздность есть напало всякого зла (ср.: Сир. 33, 28 )... (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 224–226). Если желаем искренно приступить к Создателю нашему, то необходимо нам подвизаться об освобождении душ наших от страстей, по духовному закону. Ибо от наших злых дел, от услаждения страстями, от множества диавольских искушений ослабела наша умная сила, и замерли добрые движения душ наших; мы не можем уже познать красоту (и требования) нашей духовной природы, по причине страстей, в которые впадаем; и нет нам ни от кого спасения, кроме Господа нашего Иисуса Христа... |
| ...Диавол ничего не может произвести для нашей погибели: ни произволения противного, ни изнеможения, ни неведения непроизвольного, ни отнюдь чего-либо иного к принуждению человека, а влагает только напоминание зла (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 12). ...Диавол, чрез неразумие и гордость, лишившись ведения, дарованного Богом, по нужде сделался несмысленным, и сам собою не может знать, что должно делать, но смотрит, что делает Бог для спасения нашего, и из этого научается и ухитряется делать подобное к погибели нашей. Он ненавидит Бога, не в состоянии будучи ничего сделать против Него, воюет против нас, созданных по образу Его, думая этим мстить Богу; и находит нас послушными воле своей... Видя, что Бог сотворил Еву на помощь Адаму, диавол сделал ее содействующею в преступлении и преслушании. Бог дал заповедь, чтобы Адам, исполняя ее, сохранил памятование о стольких дарованиях, и был признателен к Благодетелю; диавол же сделал заповедь эту причиною преслушания и смерти, и вместо пророков (возбуждал) лжепророков, вместо апостолов – лжеапостолов, вместо закона – беззаконие, вместо добродетелей – зло, вместо заповедей – преступления, вместо всякой праведности – всякий грех и вместо правильных догматов – гнусные ереси. И опять, видя, что Христос по крайней благости Своей снисходит к святым мученикам и преподобным отцам, являясь им или Сам, или через Ангелов, или иным неизъяснимым образом (Домостроительства), как Он сказал (см.: Ин. 14, 21 ); начал и диавол представлять некоторым многие обольщения в погибель. Потому и написали рассудительные отцы, что ничего такого не должно принимать: ни каких-либо изображений, ни света, ни огня, ни иного какого-либо обольщения. Ибо диавол ухищряется хотя этим обольстить нас в сновидениях, или чувственно. Если мы и это принимаем, то заставляет ум от самомнения и крайнего неразумия мечтательно представлять себе некоторые образы, или виды, дабы он по думал, что это явление Бога или Ангелов. Многократно показывает и демонов в сновидениях и чувственно, как бы побеждаемых, и просто всякую кознь устроивает к нашей погибели, в покоряющихся ему. |
| Пример такого служения учительскому делу являет нам педагог начальной сельской школы исповедница Ираида Тихова (Память – 25 июля/7 августа). Из жития, написанного архимандритом Дамаскиным (Орловским), мы узнаем, что для сдачи экзаменов на должность учителя ей приходилось проделывать путь в 85 километров, причём большую часть пути пешком. К сожалению, ей не хватило знаний по некоторым предметам, и она не смогла тогда сдать экзамены. Но Ираида не отступила от своей цели. Через год она стала слушательницей годичных педагогических курсов при Угличской педагогической семинарии. После их окончания из 27 обучаемых только трое успешно сдали все 26 экзаменов и среди них – Ираида Тихова. По окончании курсов она начала учительствовать в сельской школе. Проводила с детьми всё своё время: учила, молилась с ними, возила их на санках, отогревала замёрзшие руки, вязала им варежки. Была им не только учительницей, но и религиозной наставницей, и другом, и доброй няней. В её школу переводили крестьяне ребят из соседней деревенской школы. Вскоре у неё насчитывалось уже восемьдесят пять учеников. По любви к своему делу она решила не выходить замуж: «Не могу решиться выйти замуж. Не могу расстаться со школой. Жаль мне этих Маней, Ваней, Нюшей. Ведь и на короткое время я буду лишена возможности их видеть и жить с ними. Не могу выкинуть из сердца тех, коих я люблю всей душой» [ 2, с. 71–72 ] . В этом же разделе «О качествах учителя начальной школы» архиепископ Фаддей даёт ценные советы и рекомендации, которые помогали преподавателям, путём самообразования, успешно вести дело духовно-нравственного воспитания учащихся. Он дает практические советы учителю, обращает его внимание на теоретическую подготовку, советует быть внимательным, замечать разные недостатки и промахи им допущенные, вести дневник, который приучает к сосредоточенному размышлению и основательному обсуждению разных вопросов, касающихся воспитания и обучения. Учитель в своём труде, – продолжал сщмч Фаддей, – имеет дело с духовной природой детей, с самой душой человека, которую Господь создал свободной, а потому в ней всегда что-то происходит, она изменяется и способна к постоянному совершенству. Учитель поэтому должен иметь наблюдательность и умение применяться к личным особенностям ученика. |
| 989 Пападопуло-Керамевс Α. Σχεδασμα περ τν λειτουργικν Μηναων//Византийский Временник. СПб., 1894. Τ 1. С. 341–388. 992 См.: Ягич И.В. Служебные Минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь в церковнославянском переводе по русским рукописям 1095–1097 гг. СПб., 1886. (Памятники древнерусского языка). Т. 1. 993 См.: Рыбаков В.А., прот., сщмч. Святой Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность. М., 2002. 994 Εστρατιδης Σ. Ερμολγιον. Chennevieres-sur-Marne, 1932(γιορειτικ βιβλιοθκη; 9); Idem. Ποιτα κα μνογρφοι τς ρθοδξου κκλησας//Να Σιν. ν εροσολμοις. 1948. Τ. 43 – 1959. Τ. 54. 995 Analecta Hymnica Graeca е codicibus eruta Italiae Inferioris. Ioseph Schiro consilio et ducto edita. Istituto di Studi Bizantini e Neoellenici. Roma, 1966–1983. 996 Ταμεον νεκδτων βυζαντινν σματικν καννων seu Analecta Hymnica Graeca e codicibus eruta Orientis Christiani//Παπαλιοπολου Ε. Φωτοπολου. Καννες Μηναων. θναι, 1996. 997 Follieri Ε. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. I–V/1–2. Citta del Vaticano, 1961–1962 (Studi etTesti 211–215 bis). 998 Служебная Минея за декабрь в церковнославянском переводе по русским рукописям XII–XIII вв. Gottesdienstmenaum fur den Monat Dezember nach dem slavischen Handschriften der Rus» des 12 und 13 Jahrhunderts. Kirchenslavischer und griechischer Text/Herausg. von H. Rothe und E.M.Verescagin, Opladen, 1996. Т. 1; 1997. T. 2; 1999. Τ 3; Gottesdienstmenaum fur den Monat Februar nach der Grundlage der Handschrift Sin. 164 des Staatlichen Historischen Museums Moskau (GIM)/Herausg. von H. Rothe. Paderborn, 2003 (Т. l)-2006 (T. 2). 999 Путятина Минея на май/Подготовка текста и параллели Μ. Ф. Мурьянова; ред., пред. и комм. А. Б. Страхова. Cambridge, 1998 (Paleoslavica VI). P. 114–208; Cambridge, 1999 (Paleoslavica VII). P. 136–217. 1000 Минея Дубровского. Наборное издание рукописи Ε п. I 36 (РНБ). Das Dubrovskij-Menaum. Edition der Handschrift F.n.I 36 (RNB)/Herausg. von H. Rothe, M.F. Mur " janov, A.Wohler. Opladen, 1999. 1001 Хевсуриани Л. Структура древнейшего грузинского Тропология. Тбилиси, 1984. Диссертация; Древнейший Иадгари/Изд., иссл., указат. Е. П. Метревели, Ц. А. Чанкиева, Л.М. Хевсуриани. Тбилиси, 1980. |
| СПб., 1814//Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам, изданное под редакцией преосвященного Саввы, архиепископа Тверского и Кашинского: В 5 т. Т. I. СПб., 1885. С. 123–151. 13 . Сухова Н. Ю. Высшая духовная школа: проблемы и реформы (вторая половина XIX века). М., 2006. 14 . Сухова Н. Ю. Православные духовные академии в 1850–60-х гг. и реформа 1869 г.//Вестник Московского государственного областного университета. Серия «История и политические науки». 2009. 4. С. 23–28. 15 . Высочайше утвержденные 30 мая 1869 г. Устав и штаты православных духовных академий//ПСЗ II. Т. XLIV. Отд. 1. СПб., 1873. 47154. С. 545–556. 16 . Сухова Н. Ю. Русская богословская наука (по докторским и магистерским диссертациям 1870–1918 гг.). М., 2012. 17 . Глубоковский Н. Н. [Вафинский Н.] К вопросу о нуждах духовно-академического образования//Странник. 1897. 8. С. 519–540. 18 . Высочайше утвержденные 20 апреля 1884 г. Устав и штаты православных духовных академий//ПСЗ III. Т. IV. СПб., 1887. 2160. С. 232–243 19 . Simon G. Konstantin Petrovic Pobedonoscev und die Kirchenpolitik bes Heiligen Sinjd. Gцmmingen, 1969. 20 . Сухова Н. Ю. Практическое богословие в российских духовных академиях – проблема понимания и сложности развития (XVIII – начало XX в.)//Сухова Н. Ю. Вертоград наук духовный: Сборник статей по истории высшего духовного образования в России XIX – начала XX века. М., 2007. С. 244–274. 21 . Отчет о состоянии Казанской духовной академии за 1888/89 учебный год. Казань, 1889. 22 . Дамаскин (Цедрик), сщмч., еп. бывш. Глуховский//Православная энциклопедия. Т XIII. М., 2007. С. 684–687. 23 . Вернувшиеся домой: Жизнеописание и сборник трудов митрополита Нестора (Анисимова) : В 2 т. Т. I. М., 2005.. 24 . Пятидесятилетие Казанской духовной академии 21 сентября 1892 года/Под ред. А. Царевского и А. Попова //Православный собеседник. 1892. Т. III. 12. 25 . Огрызков С. Г. Пастырство схиархимандрита Гавриила (Зырянова) . Дисс. ... канд. богосл. Сергиев Посад: МДА, 2000. 26 . Краля А., диак. Деятельность митрополита Антония (Храповицкого) в должности ректора Духовных академий. Дисс. … канд. богосл. Сергиев Посад: МДА, 2003. 27 . Кострюков М. А., Хабибуллин М. З. Казанское востоковедение XIX – первой половины XX в. Казань, 2012. 28 . Погасий А. К. Изучение проблем раннего христианства в Казанском университете и Казанской духовной академии. Дисс. …канд. ист. наук. Казань, 1995. 29 . Мнение Конференции Казанской духовной академии о желательных изменениях в духовных академиях//Христианское чтение. 1867. Ч. II. С. 610–648, 817–848. 30 . Свод мнений о недостатках действующего Устава духовных академий и соображений о способах устранения этих недостатков. СПб., 1881. 31 . Две справки по вопросу о преобразовании духовных академий в России в XIX веке (1869–1884)/Публ. прот. Ф. И. Титова//Христианское чтение. 1907. Ч. I. 1. С. 31–53; 2. С. 190–204; 4. С. 492–509. |
| До этого докторская диссертация о. Дамаскина (Орловского) " Слава и трагедия русской агиографии " в ступор меня повергла, не привыкну никак к " новым научным подходам " . Попробую объяснить. Массовая канонизация новомучеников и исповедников в МП 23 года назад казалась какой-то важнейшей вехой, а оказалась вроде этих " тысячи дней на камне " , неработающим символом. И это всё, что нужно знать про " научный подход " к канонизации. До революции народное почитание и чудеса на могиле были основанием для канонизации, а если только на протоколы допросов опираться, то таких дров можно наломать - не разгребёшь. Самый научный подход - " Мартиролог Гомельской епархии 1917-1953 " А.В. Слесарева, где все перечислены: и канонизированные МП, и неканонизированные оставшиеся, и ушедшие направо-налево, и даже отрекшиеся от сана и всё равно репресированные. Ровно такой же подход, как в мартирологах " Покаяния " М.Б. Рогачёва, точнее, там все репрессированные независимо от вероисповедания, как и было, как в тех же бутовских рвах лежат. Канонизировать на основании протоколов, которые даже не все члены Комиссии в руках держали, а только один или некоторые, полностью отстранившись от народного почитания - это субъективизм иили бюрократия, вот и всё. А сказки про преподобного Серафима с медведем - это народное творчество, и где тут золотая середина - вопрос, по-моему, сугубо личный, по вере вашей да будет вам, и что сойдёт с рук простецам, не сойдёт книжникам и фарисеям. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 3. Много мыслей осталось не вслух... Ощущение, что в статье лишь отдельные мысли " прорвались " вслух, а прочие остались у автора - потому статья не воспринимается как связный текст. Часто не очень понятно, о чём вообще автор хочет сказать. А что касается медведя у преп. Серафима, и стояния преподобного на камне - так уж точно летописи сщмч. Серафима Чичагова я поверю более, чем досужим исследованиям ради докладов на конференциях. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ Колмыков (Калмыков) († 1918), сщмч. (пам. 3 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских), свящ. До 1916 г. являлся настоятелем церкви в с. Мещанском Джаркентского у. Семиреченской обл., затем переведен в храм в ст-це Подгорненской того же уезда. Погиб в ходе репрессий против духовенства в Семиречье. Прославлен Архиерейским юбилейным Собором РПЦ 2000 г . Ист.: Обращение еп. Верненского и Семиреченского Пимена (Белоликова) к Туркестанскому духовенству с просьбой о помощи семьям погибших//Туркестанский церк. вестн. 1918. 3. Игум. Дамаскин (Орловский) Рубрики: Ключевые слова: АВЕРКИЙ (Северовостоков Аверкий Яковлевич; † 1918), свящ., сщмч. (пам. 17 июня, в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Уфимских святых) АЛЕКСАНДР Петрович [Павлович] Аксенов (1886-1937), свящ., сщмч. (пам. 13 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР Львович Богоявленский (1879-1937), свящ., сщмч. (пам. 21 окт. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АЛЕКСАНДР Сергеевич Буравцев (1886-1937), свящ., сщмч. (пам. 9 дек. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Яковлевич Быков (1881-1937), свящ., сщмч. (пам. 14 нояб. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Михайлович Воздвиженский (1876 - 1937), свящ., сщмч. (пам. 31 окт. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Петрович Елоховский (1858 – 1918), свящ., сщмч., (21 авг., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Ростово-Ярославских святых) АЛЕКСАНДР Луппович Ерошов (1884-1938), свящ., сщмч. (пам. 19 мая, в Соборе Курских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АЛЕКСАНДР Петрович Иванов (1886-1938), свящ., сщмч. (пам. 1 янв. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АЛЕКСАНДР Александрович Ильенков (1896-1942), свящ., сщмч. (пам. 1 марта и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) АЛЕКСАНДР Иванович Ильинский (1899–1937), свящ., сщмч. (пам. 7 нояб., в Соборе святых Нижегородской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР Сергеевич Крутицкий (1898 - 1938), свящ., сщмч. (пам. 18 июня и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Иванович Крылов (1879-1937), свящ., сщмч. (пам. 7 нояб., в Соборе Нижегородских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) АЛЕКСАНДР Михайлович Курмышский (1879– 1937), свящ., сщмч. (пам. 7 нояб., в Соборе Нижегородских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) |
|
|
