| 28 Не страшиться противников можно, если полагаться на силу Божью. Бесстрашие, однако, покажет врагам, что христиане не прикрываются лишь человеческой смелостью, а потому противостоять им – значит бороться против Бога (ср.: Деян. 5:39 ) и вступать на путь, ведущий к погибели (ср.: 2Фес. 1:4–8 ). Возможно, Павел воскресил в своей памяти голос Божий, вспоминая время, когда он сам преследовал христиан ( Деян. 26:10–14 ). В то же время, явное присутствие Бога среди них должно убедить филиппийцев, что они – дети Божьи и благословлены Его спасением. 29 Дано ради Христа – за этими словами скрыта мысль о даре благодати; для христиан это – великая честь верить, но также (с точки зрения противоречивых стандартов окружающего мира) и страдать за Христа (ср.: Мф. 5:11,12 ; Деян. 5:41 ). 30 Из греч. слова, которое переведено в ст. 27 как подвизаясь, происходит современное слово «атлет»; здесь же слово подвиг навевает ассоциации, связанные с Рим. 15:30 ; Кол. 1:29; 2:1 ; 1Фес. 2:2 . Весть к филиппийским христианам остается актуальной и для нас. И мы обязаны помнить о трудолюбии и борьбе, которые были характерны для жизни апостола. 2:1–4 Призыв к единству через личное смирение В эти стихах выражен страстный призыв к христианам стремиться к единству, которое многие современные христиане не склонны воспринимать слишком серьезно. В ст. 1 Павел приводит четыре причины для сохранения такого единства; в ст. 2 он описывает четыре пути к единству; в ст. 3 это преподносится с использованием пар противопоставлений в отрицательной и положительной формах; в ст. 4 также соседствуют отрицательная и положительная формы. 1 Слово, переведенное как отрада, может означать «утешение» или «призыв», а тем самым отражать либо то, что утешение, найденное во Христе, необходимо разделить с другими, либо то, что мы должны прислушаться к Его призыву о единстве ( Ин. 15:1–11; 17:20–23 ). Если мы познали Его благословенную любовь, то должны показать ее другим без всяких оговорок и дискриминации (ср.: 1Ин.4:7–12 ). Общение духа – эта фраза может означать либо общение со Святым Духом, либо общение, которое Дух дарует нам, либо прочный фундамент, на котором зиждется наше общение. Если мы познали милосердие и сострадательность Христа, то это неизбежно должно отразиться на наших отношениях с другими. |
| Жизнь сердца слагается из положительных и отрицательных эмоций. Сердце печалится: великая для меня печаль ( λκη) и непрестанное мучение сердцу моему ( Рим.9:2 ). Скорби сообщают жизни неестественное состояние, что и воспринимается как боль, страдание ( Рим.2:9 ; 2Кор.2:4 ). Природа эмоций безразлична к нравственным отношениям: сопутствуют ли они добру или злу, в том и другом случае они одинаково воспринимаются как страдательное состояние. Однако значение их для жизни различается до противоположности в зависимости от того, являются ли они печалью по Богу или печалью мира сего ( 2Кор.7:10 ). В первом случае печаль спасительна, животворна, созидательная сила; во втором разрушительна. В первом случае задерживается неестественное в жизни человека, силою чего восстанавливается норма жизни; во втором задерживается естественное течение жизни, и она болезненно изменяется, разрушается. В том и другом случае оправдываются слова Спасителя: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше ( Мф.6:21 ), так как печаль по Богу есть тоска любви, не находящей Любимого, Который есть Бог: а печаль мира сего есть выражение любви к миру, не удовлетворенной его благами, но все же алчущей их ненасытимым желанием. Печаль может быть пассивной, когда страдающий как бы поглощается скорбью ( Рим.9:2 ), и активной, когда она служит выражением сострадательной любви: «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» ( 2Кор. 2:4 ). Скорбное сердце ищет сочувствия, утешения и находит его в любви ближних ( Еф.6:22 ). Оно ищет умиротворения и находит его в Божьей любви ( Кол.3:15 ). Любовь ищет удовлетворения, страдает, требует поддержки. Она же обнимает утешая. К положительным эмоциям относятся: радость, сорадование, вера, надежда, любовь ( Флп.1:25 ; Рим.12:12 ; Флп.2:1617 ; Фм. 6 ст.). Радость сопутствует вере, надежде и любви, как выражение той истины, что жизнь течет вполне нормально. Но этого нельзя сказать о всякой радости. Алкоголик радуется каждому глотку вина. Раб страсти радуется возможности удовлетворить ее. Радость может быть пристрастной, не естественной и потому разрушительной для жизни. Вот почему радующиеся должны быть как бы не радующимися ( 1Кор.7:30 ), т. е. ограничиться радостью бесстрастной жизни. В этом случае она будет радостью возрастающей жизни, радостью о св. Духе ( Рим.14:17 ). Радуется любовь, веруя в надежде ( 1Кор.8:67 ). Мы видели, что она же и страдает, будучи неудовлетворенной. |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| Страшно и скоро явится вам. Ибо строгий предлежит суд властителям. Человек малый заслуживает пощаду, а сильные сильно истязаны будут ( Прем.6:1–7 )». А как Мудрость призывает всех слушать наставления ее, всех учиться мудрости: то при необходимости всем учиться мудрости, сколько и самых действительных побуждений к тому. Во 1-х легко и удобно учиться деятельной мудрости: знать Бога, жить, сколько возможно, по воле Божией, для блага своего и ближних ( Еккл.12:13 ), этим истинам можно учиться и при подножии высокой церковной кафедры, и во всех входах и исходах наших, во всех делах и начинаниях, только бы они в кротости и смирении, с добрым рассуждением и чувством были совершаемы. Для разумения деятельной истины и добра, не нужны высокие умозрения, тонкие изыскания и исследования. Эта истина у каждого насаждена в уме, напечатлена в сердце, утверждена в доброй воле, и простота разумения, чистота чувства ( Втор.30:11–14 ; Рим.10:8–9 ), доброе направление воли, – это несомненные признаки деятельного обучения мудрости. Во 2-х мудрость, как деятельное благочестие, сама в себе без отношения к внешней пользе и приобретению, драгоценнее серебра и золота. Золотом нельзя купить чистой совести, спокойного сердца, веселого духа; а мудрость доставляет это внутреннее, совестное, духовное сокровище. Наконец мудростью устрояются не только частные домы, частное благополучие, но и царства устрояются, и народы благоденствуют, так же как и весь мир устроен и управляется небесною Мудростью. Можем ли же устроить душевное спасение наше, уготовить себе царство небесное, если не будем ходить в мудрости ( Еф.5:9,15 ; Кол.4:5 ), горняя мудрствовать ( Кол.3:2 ), в мудрости наполнять елеем добрых дел светильники наши и, возжигая оные бодрственным служением Богу, со всем тщанием хранить неугасаемыми ( Лк.12:35 ; Мф.25:4,7 ). Паремья 155 на 6-м ч. Втор. 3-й Седм. Исаии гл. 9:9–19, 10:1–4 «Ст. 9-й. Так говорит Иегова: и узнают это весь народ, – Ефремляне и жители Самарии, которые с гордостью и надменным сердцем говорят: 10. |
| оправдал Себя в Духе. Указание на воскресение Христово ( Рим. 1,4 ). показал Себя Ангелам... вознесся во славе. Указание на вознесение и прославление Христа ( Деян. 1,10.11 ). Глава 4 4 Дух же ясно говорит. Предположительно, имеется в виду особое откровение, данное Святым Духом кому-то, возможно, самому Павлу ( Деян. 20,22–31 ; ср. 21,11). в последние времена. Здесь не имеется в виду период, непосредственно предшествующий Второму пришествию Христа. Скорее, в контексте всего Нового Завета, это эра, начавшаяся Первым пришествием Христа и завершаемая Вторым ( Деян. 2,17 ; 1Пет. 1,20 ; 1Ин. 2,18 ; ср. 2Тим. 3,1 ; Евр. 1,2 ). отступят некоторые... учениям бесовским. См. Введение: Время и обстоятельства написания. Указания на лжеучителей, которые появились внутри самой церкви. 4 запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу. Лжеучители насаждали аскетический образ жизни (ср. Кол. 2,20–23 ). Некоторые гностики утверждали, что, поскольку материальный мир есть зло, духовный человек должен бежать от него. 4 всякое творение Божие хорошо. В противоположность лжеучителям христианин принимает изначальное благо Божиего творения ( Быт. 1 ). 45,2 Павел продолжает давать лично Тимофею ряд указаний относительно его служения. 4 Негодных же и бабьих басен. См. ком. к 1,4. упражняй себя в благочестии. Т.е. «совершенствуйся в благочестивой жизни». 4:9 См. ком. к 1,15. 4 Спаситель всех человеков. Призыв к раскаянию и спасению распространяется на всех людей ( Мф. 11,28 ). См. статью «Предопределенное искупление». наипаче верных. Спасение Божий дар, предназначенный тем, кто поверил во Христа ( Мф. 22,14 ; Рим. 8,30 ). 4 Никто да не пренебрегает. Это указание, а также ст. 14 могут означать, что Тимофей был робок и застенчив. Кроме того, некоторые в Ефесской церкви могли не признавать его авторитет (см. Введение: Время и обстоятельства написания). юностью твоею. Тимофею, вероятно, было немногим более тридцати, он был моложе многих христиан в Ефесе. но будь образцом... в чистоте. Тимофей должен утвердить свой авторитет примером благочестивой жизни ( Тит. 2,7 ). |
| Ответ: Плоды греха суть: – сладострастное миролюбное житие непеременяемое (по закоснению), о котором св. Апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» ( Иак. 4:4 ). Миром Апостол называет сладострастную, постоянную, человеческую любовь (пристрастие): или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять св. Апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» ( Рим.8:7 ), – доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому-либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество (на грех), пиршества с бесчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и всякая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» ( Мф.12:36 ). И еще: «горе смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» ( Лк.6:25 ). И опять: «внемлите себе, да не отягчают сердца ваша объядением и пьянством, и печальми житейскими (т.е. пристрастиями), и внезапу найдет на вы день судный» ( Лк.21:34 ). Св. апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших» ( Еф.4:29 ). «И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления» (ст. 30). Слово гнилое то же, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же св. Апостол говорит: «умертвите уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение; ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления» ( Кол.3:5–6 ). А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей, необходимо нам иметь всегдашнюю память о Боге и непрестанную молитву (особенно умную Иисусову), чтобы получать помощь Господню, с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских. 4. Что угодно Богу и что противно Ему? |
| в любви. Если слова «в любви» относятся к предыдущему тексту, то они поясняют природу святости и непорочности, к которым призваны верующие (Ср. 3,17; 4,2.15.16; 5,2). Однако если они связаны со ст. 5, то указывают, что предопределение это не просто действие Божиего изволения, но и акт любви. Такое прочтение, вероятно, более истинно и совпадает с 2,4. 1 усыновить. См. Рим. 8,14–17,29 ; Гал. 3,26.27 ; статью «Усыновление». 1:6 Мысль о всесильной любви Божией ведет не к чувству страха и неотвратимости, а к выражению безграничной хвалы (ст. 12,14) перед безграничной милостью Бога, у Которого есть не только сила, но и желание привести духовно мертвых в живое общение с Собой (см. ком. к 2,1–10). благодати Своей... в Возлюбленном. Это ассоциируется с Кол. 1,13 , но рассматривает и Искупителя как объект Божиего избрания и любви ( 1Пет. 1,18–21 ; Откр. 13,8 ). Речь о благодати доминирует в ст. 6–8. 1:7 См. Кол. 1,14; 2,13 и ком. Божия спасительная благодать. искупление. Освобождение (обычно из рабства или плена) посредством выкупа. Об искуплении, которое еще грядет, см. ст. 14; 4,30. 1 тайну Своей воли. См. 3,3.5.6.10 и ком.; Кол. 1,27 . 1 в устроении полноты времен. Здесь не только обращенность к будущему. Христос уже приходил, принеся искупление и усыновление ( Гал. 4,4 ). Благодаря Своей смерти и воскресению Он уже принял главенство над Церковью и, хотя и незримо, правит вселенной ( Деян. 2,32–36 ; Кол. 1,15–20 ). Тем не менее, главное в этом стихе сосредоточенность на будущем. Павел говорит, что видимое единство Церкви это предвкушение будущего соединения под властью Христа вся и всех. Поэтому апостол подчеркивает единство в Церкви иудеев и язычников (ст. 11–14; 2,11–22) и действенную любовь среди христиан (4,2.15; 4,32 5,2.21–23). Тема ст. 9–12 подробнее изложена в 3,2–12. 1:11–14 Павел предвосхищает то, что он скажет в 3,6: что иудеи и язычники «сонаследники» обетования во Христе. Современные Павлу верующие иудеи, которые «ранее уповали на Христа» (ст. 12), стали таковыми по воле Божией и служат к похвале Божией славы. Язычники, отозвавшиеся на проповедь Евангелия, получили то же обетование, какое было дано Израилю дар Духа Святого и это также должно послужить к похвале Божией славы. |
| 3 чтобы познать Его. Это самое страстное желание Павла (1,20–23); он говорит не просто о более глубоком интеллектуальном познании Христа, но об углублении личной связи. Следующие два пункта поясняют, как опытно проявляется познание Христа. силу воскресения Его. По мнению Павла, в основании христианской жизни лежит отождествление с распятым и воскресшим Христом. В других местах (напр., 2Кор. 4,7.10.11 ) Павел учит, что сила воскресения Христова проявляется в жизни христианина через его соучастие в страданиях Христа. Такое отождествление со страданиями Христа подразумевает не просто мученичество ( Флп. 2,17 ), оно охватывает всю жизнь. 3 достигнуть воскресения. Участие в страданиях Христовых ведет к участию в Его славе при воскресении из мертвых (ст. 20,21; Рим. 8,17 ). 3 не потому, чтобы я уже достиг. Награда спасение еще не получена в полноте; это Павел подчеркивает, опровергая постулат о самоусовершенствовании (ср. 2Тим. 2,18 ; 1Ин. 1,8 ). Однако начало процессу спасения, который завершится в день Христов (1,6.10) при воскресении из мертвых (3,11), уже положено. 3 к цели. Устремления Павла обещают быть увенчанными наградой полнотой спасения (ср. 1,28; Рим. 13,11 ). к почести вышнего звания Божия. Бог уже призвал Павла ( Рим. 8,30 ; Гал. 1,15 ), и он неуклонно стремится достичь жизни во славе (ст. 13,14), потому что «достиг меня Христос Иисус» (ст. 12). 3 кто из нас совершенен. Другой перевод: «мы все, кто совершенны». Эти слова воздают должное тем, кто действительно совершенен в мыслях и в жизни. Греческое слово, переведенное как «совершенны», Павел употребляет в положительном смысл (как и в Кол. 1,28 ), однако возможно, что здесь Павел с иронией говорит о тех, кто считает себя уже достигшими совершенства (ст. 12), стремясь исправить их мнение о себе. так должен мыслить. Это относится к наставлениям ст. 12–14. если же вы о чем иначе мыслите. Возможно, эти слова, должны подкрепить предшествующий призыв Павла, но повторение глагола «мыслить» ассоциируется с 2,1–5 и позволяет полагать, что апостол заботится о взаимном согласии филиппийцев. |
| Как известно из Евангелия, Господь неоднократно учил о «Царстве небесном» Мф.13:24. 31. 44. 47; 20:1; 22:2; 25:1 , или о «Царстве Божием» Мр.4:26.30 ; Лк.10:9; 13:18 . Каждое царство состоит из царя и подданных, исполняющих его волю. Государственная жизнь совершает свое течение по известным законам и слагается из многоразличных служений, которые исполняют поставленные на то особые лица и учреждения. Каждый из составляющих государство граждан исполняет свое дело, способствует благосостоянию целого, а в нем и своему личному, помогает своим согражданам и т.д. – Но то же самое учение в выразительной форме главы, тела и членов проповедует и Апостол. Христос есть Глава – Царь Своего тела, Церкви Еф.5:23 , которая, поэтому, повинуется Ему – 24. Тело Церкви возрастает и живет по своим законам Еф.2:20–22 ; Кол.2:19 . Дух Божий «разделяет» в ней «властью» многоразличные служения 1Кор.12:1–11 , очень тесно связанные одно с другим 15–18 и т.д. Если от подданных мирского царства Апостол требует «повиноватися (Царю) не токмо за гнев, но и за совесть» Рим.13:5 , то несравненно более к такому повиновению призваны члены тела Христова. Оно одушевляется Св. Духом Еф.1и потому повиновение Церкви своей Главе есть свободное повиновение, согласно с словами Апостола: «идеже Дух Господень, ту свобода» 2Кор.3:17 . Кроме всего сказанного, если допустить совершенное тождество между Церковью и Царством небесным, то и в таком случае необходимо иметь в виду следующее обстоятельство: учение о Царстве Божием имеет приточный характер; Царство Божие уподобляется то тому, то другому, для уяснения его употребляются различные сравнения, между тем нигде в Писании не дано понять, что о Церкви, как теле Христовом, говорится только в смысле уподобления её телу Христову. Притом, о ней, как о теле Христовом, трактуется в смысле более полного сходства, чем допускается это природою сравнений. Так, Царствие небесное только «уподобися, μοιθη, человеку, сеявшу доброе семя на селе своем» Мф.13:24 , или: только «подобно есть, μοα στν, зерну горушичну» ст. |
| По утишении возбужденного Димитрием среброковачем мятежа, Павел отправился в Македонию и потом в Грецию или Ахаию, где и провел три месяца. Из Греции он хотел отправиться в Сирию морем; но злоумышление иудеев (хотевших, может быть, воспользоваться милостыней, которую нес с собою Павел), заставило его идти сухим путем через Македонию в Троаду, а оттуда по прибережью Средиземного моря через Милет, Тир, Птолемаиду и Кесарию в Иерусалим. Этим оканчиваются описанные в Деяниях три путешествия св. Ап. Павла, продолжившиеся около двенадцати лет (около 44–57 г. по Р. X.) преимущественно по Малой Азии и Греции. В Иерусалиме не прошло и семи дней от прибытия Павла, как иудеи напали на него и хотели убить; но подоспевший тысяченачальник взял его в крепость Антониеву, находившуюся близь самого храма, а потом, по причине заговора на жизнь Павла, отправил его в Кесарию к прокуратору Феликсу, который продержал Павла в узах два года, хотя и уверен был в его невинности. Преемник его Фест отправил Павла (около 59 г. по Р. X.) на суд Кесаря в Рим, куда и прибыл он около 60 г. по Р. Х. И жил Павел целые два года в нанятом им доме, и принимал всех, приходящих к нему, проповедуя царствие Божие и невозбранно уча о Господе Иисусе Христе, со всей смелостью – так говорит св. Лука о пребывании Павла в Риме ( Деян.28 : 30, 31). А сам Павел свидетельствует, что узы его сделались известны всей претории и дому Кесаря ( Фил.1 : 13; 4 : 22). Евсевий, на основании всеобщего предания ( ς λογ ς χει) свидетельствует, что первые узы Павловы в Риме кончились освобождением, 180 и сам Апостол во всех своих посланиях, писанных во время первых уз, выражает надежду на освобождение от оных ( Фил. 2 : 19,24; Флим. ст. 28; Евр. 13 : 23). Впрочем, определенно неизвестно, куда направил Апостол стопы свои из Рима. Из второго послания к Тимофею, писанного во время вторых уз, видно, что Апостол был перед тем в Троаде, Коринфе и Милете ( 2Тим. 4 : 13, 20); отсюда очевидно, что из Рима Апостол отправился на Восток и, вероятно, исполнил свое обещание касательно посещения колоссян ( Кол. 3, 22 ), филиппийцев ( Филип. 1 : 25) и евреев ( Евр. 13 : 23). |
|
|
