| Скачать epub pdf Июль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на пророка Осию [Ос. 11– 13:3]/Пер. П. И. Казанского и А. А. Жданова; под. ред. М. Д. Муретова//Богословский вестник 1892. Т. 2. 7. С. 271–302 (1-я пагин.) (Продолжение) —271— покорством: если убеждением не пользует, то силою побуждает к совершению доброго и скорбями приводит к тому, что нам всего более полезно и необходимо для спасения. Пусть же услышит от нас Бог всяческих: в скорби мале наказание твое нам ( Ис.26:16 ), – это удар (по щеке), – и в другом месте: накажи (научи) нас Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленых нас сотвориши ( Иер.10:24 ), потому что для благоразумных научение (τ παιδεεσϑαι) не горько, а наказание (τ κολζεσϑαι) в ярости и страшно, и несносно, даже более: дело, исполненное пагубы. Ос.11:5–6 . Вселися Ефрем во Египте, Ассур же сам царь его, яко не восхоте возвратитися. И изнеможе оружие 1924 во градех его, и умолче в руку его: и снедят от умышлений своих. Что всенепременно доводит нас до крайнего предела всякого зла удаление от Бога, когда мы неудержимо устремляемся к совершению лукавых дел и к некоторому превозношению неповиновением, хотя Он и призывает ко спасению, – это уяснит и блаженный Павел, говоря: блюдите, братия, да не отречетеся глаголющаго 1925 ( Евр.12:25 ). Но нисколько не менее это будет ясно для нас и из предлежащего текста (т. е. 5–6 ст.). Несчастнейший Ефрем, оставив свою родную землю, сделал, говорит, себе землю Египетскую как бы собственною, опасаясь бедствий войны: подчинился и самому Ассуру и подклонил выю под чужеземные скиптры: до такой степени уничижения он нис- —272— пал. А если кто спросит о причине, услышит, что говорит Всеведущий: яко не восхоте возвратитися; посему и пленён был, и попал под руку ненавистников, ибо изнеможе во градех его оружие 1926 , и умолче в руку его, то есть: ни в одном городе Ефремовом не нашлось ни одного мужа, способного к войне и могущего владеть оружием, потому что руки навыкших держать его ослабели и как бы отнялись. |
| Царствование последнего антихриста должно предшествовать кончине мира и второму Христову на землю пришествию. Господь И. Христос не только не указал времени этих последних событий, но прямо сказал, что о дни и часе том никтоже весть ( Матф. 24.36 ), и на вопрос учеников, когда будет кончина веку, отвечал притчами, в которых указал только некоторые общие признаки (напр. появление лжехристов, великия войны, тажкия скорби, проповедание евангелия по всей вселенной. Матф. гл. 24 и 25). Если неизвестна таким образом кончина мира, то и время явления последнего врага Христовой церкви – антихриста также неизвестно. Между тем, с самых первых веков христианства человеческое чувство стремилось к тому, чтобы приподнять завесу будущего, определить время наступления последних событий мира и церкви. Явились мнения о времени кончины мира и наступления Христова царства славы. В 20-й главе Апокалипсиса сказано, что сатана связан на тысячу лет; отсюда стали заключать, что последние времена наступят по истечении тысячи лет от рождества Христова. Наряду с этим мнением существовало другое, – что кончина мира последует, спустя 7 тысяч лет от сотворения мира. Основанием такого мнения служило то, что мир сотворен в шесть дней, в 7-й день Бог почил от всех дел Своих: эти семь дней, думали, и указывают на семитысячелетнее существование мира. В первые три века христианства эти мнения соединялись с хилиазмом, т. е. с учением о скором наступлении тысячелетнего царства Христова на земле, после чего уже должны последовать кончина мира, воскресение мертвых и всеобщий суд. К этому тысячелетнему земному царству прилагали и апокалипсическую тысячу лет в седьмой день творения. Когда же хилиазм в IV в. пал, то прежния вычисления стали уже прямо относить к последним судьбам мира и церкви. К этим вычислениям присоединилось еще мнение о том, что Рим будет существовать до конца мира, что римская власть есть удерживающее явление антихриста (2 посл, к Солун. гл. 2, ст. 7) 20 , – который придет на безначальство и восхитит власть римского царства (св. Златоуст, Кирилл иерусалимский в 15 оглас. слове). Отсюда выходило, что, когда окончится существование римского царства, тогда и придет антихрист и последует кончина мира; а отсюда – и то, что Рим будет существовать вечно. |
| Часть первая. Историческая Глава первая. Последнее путешествие святого Апостола Павла Вступление Перед написанием первого послания к Тимофею св. Ап. Павел совершает, как видно из 3 ст. I гл. этого послания, путешествие откуда-то в Македонию; из того же стиха усматривается, что незадолго перед написанием послания, Тимофей был вместе со своим учителем и получил от него особые поручения. Какое же, именно, путешествие совершал в это время Апостол? Существует четыре передположения, относительно этого путешествия. По первому передположению, об этом путешествии Ап. Павла говорится в Деян. 19:21–22 . Такого взгляда держатся Мозгейм, Визелер, Шрадер, Рейтмар, Фридлиб 18 . По второму – в Деян. 20:1–2 . Это предположение высказано Феодоритом, с которым согласен и Гуг 19 . По третьему – в Деян. 20:3–5 . Такой взгляд защищается Бертольдом, Маттиесом, Ганебергом и др. 20 По четвертому передположению, Апостол говорит в данном случае о путешествии, совершенном им в промежуток между первыми его римскими узами и вторыми.Такое предположение высказано Визингером 21 и нельзя, как будет показано ниже, не признать его справедливым. Штош 22 не только защищает это мнение, но и делает некоторые передположения, относительно самого путешествия 23 . Действительно, Апостол был освобожден из первых римских уз; это доказывается общеисторическими данными, свидетельствами апокрифов, св. отцов, Климента Римского и фрагмента Муратория. Общеисторические данные Баур утверждает, что освобождению Ап. Павла из первых римских уз не соответствуют «положительные исторические данные» 24 . Этими историческими данными он и его последователи считают гонение христиан при Нероне после пожара в 64 г. Они думают, что это гонение застало Ап. Павла в узах и отсюда выводят, что Ап. Павел потерпел мученическую кончину вместе с другими, именно, в это гонение. Нельзя не согласиться с тем, что Ап. Павел только при особой Божией помощи мог избежать смерти в ужасный 64-й год, если он в это время был не только в узах, но даже просто в Риме. Но был ли он в это время в столице и те двухгодичные узы, описанием которых заканчивает св. Лука свое повествование, не кончились ли ранее пожара 64 года? Этот вопрос легко разрешится, если будет определено время, когда, именно, Ап. Павел прибыл в Рим под стражей сотника Юлия, передан им военачальнику 25 и стал жить в гостинице 26 с воином, стерегущим его 27 . |
| В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12). |
| Псалом 25 представляет как бы исповедь благочестивого псалмопевца пред Богом, в которой он, с полною готовностью подвергнуться самому строгому испытанию суда Божия (ст. 12), доказывает непорочность свою пред Богом и совершенную невиновность в общении с дурными, – лживыми, коварными, жестокими и корыстолюбивыми людьми (ст. 3–5 и 10–11), и свидетельствуя об особенной любви своей к дому Божию и к благоговейному, торжественному богослужению (ст. 6–8), молит Господа, в случае посещения гнева Его, не погубить его вместе с нечестивыми (ст. 9), чтобы, стоя твердо и безопасно па пути добродетели, он мог всенародно прославлять Его (ст. 12). В надписании псалом приписывается Давиду, и так как все черты изображения в нём псалмопевца совершенно соответствуют отличительным свойствам характера Давида и весь вообще псалом по мыслям и выражениям сходится с псалмами Давидовыми (ср. с Пс.5 и в частности ст. 1а с Пс.7:9 и 34:24; ст. 16 с Пс.24:2 , 20б и 21; ст. 2 с Пс.16:2–3; 138:1 и 23 и 7:10б; ст. 3 с 24:5 и 10; 100:1 и 3; ст. 4–5 с Пс.100:3–8 ; и 138:21–22 ст. 6–8 с Пс.22:66, 24:4–6, 27:2; 60:5 ; ст. 9–10; Пс.27:3 ; ст. 11 с Пс.17:21–24 и 24:21; ст. 12 с Пс 21:23 и 26; 34:18; 39:10), то нет никаких оснований сомневаться в том, что он действительно написан был Давидом. Принимая во внимание что исповедание псалмопевцем пред Богом своей непорочности и совершенной невиновности в единомыслии и общении с лживыми, коварными, готовыми на мздоимство и всякое злодеяние людьми даёт предполагать существование или распространение против него каких то обвинений, вызывавших его на подобные оправдания, а изображение им при этом своей любви к дому Божию и богослужению ведет к заключению, что все это происходило уже после устроения сионской скинии и введения в богослужение псалмопения (ст. 7–8 ср. 1Пар. 15:16 и 16:4–5), – можно с вероятностью предполагать, что псалом этот, подобно как и близко сходный с ним 5-й написан был пред восстанем Авессалома, когда тот с своими единомышленниками, с намерением возбудить в народе недовольство царём Давидом, старался распространять о нём разные невыгодные слухи, обвиняя его в неправосудии и жестокости, и особенно в том, что он окружил себя дурными, бесчестными, своекорыстными людьми, при которых нет возможности в самом справедливом деле добиться правосудия ( 2Цар.15:2–6 ср. 16:7–8). Слухи о распространении подобных плевел без сомнения доходили до Давида и возмущали его душу, но уповая, что Господь не попустит восторжествовать клеветникам, он не принимал против них никаких мер и только искал себе успокоения в частом посещении устроенной им Сионской скинии и в молитвенном исповедании души своей пред Богом 130 · Очень вероятно, что в одно из посещении скинии при подобных обстоятельствах и излился из души Давида рассматриваемый псалом. |
| В Пс.30 псалмопевец, долго и жестоко преследуемый злобными врагами (ст. 10–14), возлагая все свое упование на Господа, усердно молит Его об избавлении (ст. 2–9; 15–19), и прославляя Его благость к уповающим на Него (ст. 20–21), благодарит за явленную ему дивную милость в укрепленном городе (ст. 22–23) и призывает всех верующих любить Господа и с надеждою на Него мужественно переносит несчастия (ст. 24–25). Надписание псалма именем Давида, с предназначением его начальнику хора (ст. 1), свойственные Давиду тон и характер псалма, полное соответствие представляемого в нём положения псалмопевца (в ст. 10–14) с положением Давида во время Саулова гонения, изображение божественной защиты под образом каменных гор и скал (ст. 3–4), свойственное также по преимуществу Давиду и именно – времени укрывательства его в горах от преследования Саула (ср. выше Пс.17:2–3 и зам. на Пс.9:10 ), и вообще близкое сходство всего Пс.не только в мыслях, но и в выражениях с псалмами из времени Саулова гонения, особенно 21, 34, 68 и 108, – все это вместе не оставляет сомнения в том, что псалом действительно принадлежит Давиду и был написан им в тяжкое для него время Саулова гонения. Принимая же во внимание и сопоставляя с историей этого времени Давидовой жизни выражения псалма: о продолжительности бедственного положения псалмопевца (истощилась в печали жизнь моя и лета мой в стенаниях ст. 11) о неоднократном даровании ему Господом избавления (ты избавлял меня, Господи, Боже истины, – ст. 6) о том, что он ненавидит почитателей суетных идолов, но на Господа уповает (ст. 7), – чем ясно указывается на некоторого рода тогдашние отношения его в идолопоклонникам, – и наконец, о явлении ему Господом дивной милости Своей в укрепленном городе (ст. 22), – ложно с вероятностью полагать, что псалом написан был Давидом к концу Саулова гонения, когда он, уже несколько раз избежав руки гонителя, во избежание новой опасности удалился из израильских пределов в землю идолопоклонников филистимлян и, по милости Божией, нашел там себе безопасное убежище в данном ему для жительства филистимским царём укрепленном городе Секелаге ( 1Цар.27:1–6 ) 138 . Но кроме прямого исторического смысла, псалом этот, как молитва такого избран- вика Божия, вся жизнь которого была прообразом Мессии, имеет в то же время пророчественно-преобразовательный смысл, предызображая собою молитву о помощи Божией страждущего Христа Спасителя, который, предавая себя в волю Отца небесного, и всем верующим в Него открывает радость и безопасность в едином Боге. Посему слова этого пс.: в рц тво предложу, т. е. предаю дхъ мой (ст. 6) были последним молитвенным воззванием к небесному Отцу Христа Спасителя, с которым Он испустил на кресте дух свой ( Лк.23:46 ; ср. Евсевия о надп. и бл. Август. Enarr. II). |
| Предисловие I. Речь и молитва по поводу избрания Апостола на место Иуды (Деян.1:15–26) Общие характеристики в Деяниях Время произнесения речи Место произнесения речи Ипероон в доме на Сионе Собрание, в котором произнесена речь Первенство Ап. Петра в собрании Восстановление числа 12 в лике Апостолов Общий характер речи Главная мысль и план речи Изъяснение речи. Ст. 16 б Связь мыслей в 1 части речи Поставление двоих Кто произнёс молитву Молитва ст. 21 б –25 Жребий II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Пятидесятница Час произнесения речи Οκος (дом) Сонм глоссолалов Глоссолалия в день Пятидесятницы Общий ход событий Изъяснение речи Ст. 14 б Обращение к слушателям План и главный предмет речи Общий характер и строй основной части речи Перерыв речи и продолжение её Дальнейшая беседа Апостола Ст. 40 Обращение трех тысяч III. Речь по поводу исцеления хромого (Деян.3:4–6, 12–26) Время произнесения речи Место произнесения речи Исцеление хромого и слова, сказанные Ап. Петром Вопрос о достоверности и источниках рассказа Общий характер речи План речи Слушатели ст. 1 Изъяснение речи ст. 12 Результат речи IV. Речь перед синедрионом (4:8–12, 19, 20) и молитва в собрании верующих (24–30) Собрание синедриона (время и обстановка речи) Повод, которым Апостол привлекается к ответу Общий характер и содержание речи Изъяснения речи. Ст. 8 б –10 Освещение 19–20 стиха с богословской точки зрения Молитва. Кто автор молитвы? Общий характер и содержание молитв Объяснение молитвы. Ст. 24 б –25 а Заключение молитвы V. Речи к Анании и Сапфире (5:3–9) Время произнесения речи Обстановка события Сомнения в подлинности рассказа Историко-апологический анализ речей Изъяснение речей со стороны вероучительной VI. Второй ответ синедриону (5:29–32) Время события Остановка и общий характер речи Объяснение речи. Ст. 29 б VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи Повод речи; достоверность события Характер и содержание речи VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 Время событий Повод произнесения речей Достоверность рассказа Особенности речей 1) Речь к Корнилию и близким его (10:26–29, 34–43) Предварительное вступление План огласительной речи 2) Речь в Иерусалиме пред верующими (11:5–17) План речи Изъяснение её Слова по освобождении из темницы IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Достоверность событий Общий характер и строй речи Вместо заключения Особенности богословия и стиля речей Богословие Характер Ап. Петра по Евангелии Св. Пётр – Апостол обрезания Свидетельство о Христе Иисусе Эсхатология |
| По своему происхождению обычай левирата восходит ко временам патриархальным; не невероятно даже, что еврейские патриархи вынесли этот обычай с собою еще из Халдеи. Во всяком случае первый библейский пример левиратного брака встречается в семье патриарха Иуды, четвертого сына патр. Иакова ( Быт.38:6–26 ). Когда первенец Иуды, Ир, женатый на некоей Фамари, за свою порочность был умерщвлен Господом (ст. 6–7), Иуда, следуя, очевидно, принятому обычаю, отдает его бездетную вдову Фамарь в жену второму сыну своему Онану, причем смысл этого брака определяет такими словами: «женись на ней, как деверь, и восстанови семя брату твоему» ( γμβρευσαι ατν, κα νστησον σπρμα τ δελ σου – ст. 8). Но Онан, зная, «что семя будет не ему» и, быть может, не желая лишиться старшинства и наследства в роде, предпочел исполнению братского долга и обязанности левирата то половое злоупотребление, которое доставило его имени печальную известность («онанизм»), и за которое он также был умерщвлен Господом (ст. 9–10). Когда, затем, Иуда, в силу, быть может, суеверного страха пред Фамарью (ср. Тов.3:8 ), сделал попытку не допустить дальнейшего брака Фамари с третьим сыном своим Шелою (ст. 11. 14), то Фамарь хитростью достигает желаемого восстановления семени первого ее мужа – обманом зачинает уже от самого Иуды (ст. 14–18, 24–25), и последний не только должен был примириться с совершившимся фактом, но и признать домогательство Фамари делом справедливости, в виду неисполнения ее законных требований супружества с Шелою (ст. 26). Из приведенного рассказа кн. Бытия очевидно, что левиратный обычай в патриархальные времена имел вполне обязательную и даже принудительную силу. В самом деле, Онан, при всем своем нерасположении к левирату, не находит возможным открыто уклониться от него, а лишь тайно, хотя и преступно, пытается обойти требование обычного права. Иуда, всемерно желая отстранить брак Фамари с Шелою, вынужден был для того прибегнуть к притворному мотиву удаления Фамари из своего дома (ст. 11–14), но в глубине души продолжал считать ее фактической женой Шелы, почему впоследствии беременность Фамари признал неверностью или изменою ее Шеле (ст. 24). Фамарь считала левират и достигаемое им восстановление имени первого ее мужа (Ира) в такой степени обязательным, что прибегла к хитрости и обману своего свекра (ст. 14–18) 2 . Сам Господь как бы выступает в защиту сохранения и выполнения левиратного обычая, когда смертию наказывает преступление Онана (ст. 9–10). |
| 20-30 июля (н. ст.). Гоголь в Швальбахе, у В. А. Жуковского. Получает присланные Н. М. Языковым сборники «Новоселье» и «Невский Альманах». Поручает С. П. Шевыреву печатание второго издания I тома «Мертвых душ», а П. А. Плетневу — «Выбранных мест из переписки с друзьями». Письма 1 августа (н. ст.). Гоголь в Эмсе, где встречает И. П. Толстого с женой. Письма 42. 25 июля (6 августа) В «Московских Ведомостей» напечатана статья Гоголя «Об Одиссее, переводимой Жуковским». Июль — начало августа (н. ст.) Статья «Об Одиссее, переводимой Жуковским», напечатана в т. 43 «Современника» и «Москвитянина». Начало августа (н. ст.) Приезд Гоголя в Остенде. Из Остенде он едет на несколько дней в Париж, к А. П. Толстому. В Париже знакомится с братом Ю. Ф. Самарина. Письма 44, 47. 18 (30) августа. Цензурное разрешение «Выбранных мест из переписки с друзьями». Август — сентябрь (н. ст.). Гоголь проходит курс лечения в Остенде, куда приезжает и А. П. Толстой. Знакомство с братьями В. А. и Н. А. Мухановыми. Продолжение работы над «Перепиской с друзьями». Пишется предисловие ко второму изданию «Мертвых душ». Н. Миловский. «К биография Н. В. Гоголя». М. 1902, стр. 9-11; письма 46, 48–53. 25 августа (6 сентября). Цензурное разрешение второго издания «Мертвых душ» с предисловием Гоголя «К читателю от сочинителя». 3-22 октября (н. ст.). Гоголь во Франкфурте, у В. А. Жуковского. Заканчивает работу над «Перепиской с друзьями», пишет «Развязку Ревизора» и «Предуведомление» к нему. Письма 55, 59, 61, 62. 5 октября (н. ст.). Резкий отказ Гоголя от участия в славянофильском «Московском сборнике». Письмо 24 октября (н. ст.). На пути в Италию, из Страсбурга, Гоголь шлет М. С. Щепкину и С. П. Шевыреву распоряжения о постановке в бенефис Щепкина «Ревизора с Развязкой» и о напечатании его в Москве в пользу бедных. Советы Щепкину о проведении последней сцены «Ревизора» и «Развязки». Письма 64. 2 ноября (н. ст.). Из Ниццы Гоголь делает распоряжения об издании в Петербурге в пользу бедных «Ревизора с Развязкой» и о постановке его на сцене в бенефис И. И. Сосницкого. Советы И. И. Сосницкому об исполнении его роли. Письма |
| С.Г. Вилинский V. Автор посланий – Артемий Соображения о единстве автора для всех посланий. Доказательства авторства Артемия Обозрев сведения о предполагаемом авторе, выясняв главнейшие предметы, трактуемые им, определив, наконец, источники его суждений, перейдем теперь к решению вопроса о том, кто был или мог быть автором посланий. Предварительно я попытаюсь указать данные для решения другого вопроса, очень близкого к намеченному и до некоторой степени обусловливающего его, а именно к вопросу: следует-ли все послания приписывать одному лицу или-же они принадлежат разным лицам и лишь некоторые могли быть написаны Артемием? Я решительно склоняюсь к мысли, что все послания – плод авторства одного лица и именно Артемия. Изложу свои доводы. I. Уже при самом чтении посланий замечается некоторое сходство слога их. Но, не разделяя мнения о возможности делать историко-литературные заключения по сходству слога (вопреки г. Боцяновскому и др.), я и здесь имею в виду не сходство лексики, не выбор отдельных слов и выражений, а иную особенность, довольно часто встречающуюся у Артемия и обращающую на себя внимание уже при первом мало-мальски внимательном чтении посланий: я говорю о сходных местах, совпадениях отдельных фраз, а иногда и целого ряда фраз. Приведу примеры. Ст. 1267,25–27 десятословие проповедают, егоже ни Христос сам, ниже апостоли его духом научиша (Посл. к Черторыйскому); сравн ст. 1278,8–10 десятословие проповедают, егоже ни сам Христос, ниж апостоли духом его научиша (Посл. к Ив. Зарецкому). Ст. 1212,32–33 писаниа суть многа, но не вся божественна; сравн. ст. 1383,14–16 (Посл. к царю) и ст. 1406,4–5 (К вопросившему сл. Б.). Ст. 1268,5–7 не разумеюще же ни яже глаголют, ни о нихже утвержаются (К Черторыйскому); сравн. ст. 1276,22–24 (К Ивану Зарецкому). Ст. 1407,22–27 мнози же мнятся веровати, но не якоже рече писание. Сих не суть вера права. Не предпочтоша бо разум Божий, но своим волям последоваша. (К вопросившему слова Божия): сравн. ст. 1382,27–31 понеже мнози вероваша, но не якоже рече писание, но своим волям и ересям последоваша, никакоже разумевше еже веры слово (К Царю). |
|
|
