| 2Кор.6:18 . «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» ( Иер.3:19 ; Ос.1:10 ). Объяснение. Приводя ветхозаветное изречение о всыновлении Израильтян, апостол внушает и Новому Израилю (христианам) то же обетование, но в совершеннейшем смысле и значении: Ин.1:12–13 . В том и состоит возрождение всякого верующего христианина, что он рождается свыше водой и Духом: Ин.3:5 , и в момент рождения сего делается сыном или дщерью Богу: 1Кор.6:11 . Еф.1:13–14 . «В Нём и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его». Объяснение. Эти слова нужно рассматривать в связи с другими словами того же апостола, напр.: Еф.4:30 , а затем и вообще с учением апостола Павла о возрождении: Рим.6:4 . Тогда ясно будет видно, что запечатление Святым Духом подаётся в таинствах Крещения и Миропомазания: Деян.2:36–39:11:15 ; 2Кор.1:21–22 . Тит.3:4–6 . «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего». Объяснение. Эти слова составляют дополнение и пояснение к словам ст.11–14 гл. 2 сего послания (см. об оправдании). Здесь поясняется, что возрождение совершается в Крещении – «спас нас баней... возрождения»: ст.5. Под баней можно разуметь только баню водную: Еф.5:26 , освящающее и оправдывающее омовение: 1Кор.6:11 , словом, Крещение, в котором указывается участие в возрождении и обновлении нашем всех Трёх Лиц Божества, чему и соответствует совершение Крещения во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Мф.28:19 . Иер.2:22 . «Посему хотя бы ты умылся мылом, и много употребил на себя щёлоку, – нечестие твоё отмечено предо Мной, говорит Господь Бог». Объяснение. Здесь говорится об известном, существующем издревле иудейском обычае телесных омовений, которыми лицемерные люди старались прикрыть своё внутреннее нечестие. Это-то именно (а не Крещение, которого тогда не существовало) и обличает здесь пророк, подобно тому, как обличал во время земной жизни Иисус Христос лицемерных фарисеев за строгое соблюдение этого обычая в известное время и тем как бы прикрывавших свою внутреннюю нечистоту: Мк.7:1–4 ; Лк.11:3–8 . Для полного очищения пред Богом евреям нужны не внешние омовения или вообще внешние только дела благочестия, а нужно нравственно переродиться, ставши добродетельными и верными Господу: Ин.3:5 . Такое перерождение пророк и относит ко временам новозаветным: Иер.31:31–34 ; Евр.8:8–12 . |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| Приведенные слова песни Деворы по своему содержанию таковы, что один из библеистов, того же критического направления 11 «в своем толковании на это место пришел к такому выводу, что по выразившемуся здесь народному верованию пребывание Иегова (Бога Израилева) полагается не на Синае, а на какой-либо горе к северу или востоку от Палестины, с которой Он вышел на встречу Израилю, когда последний шел из Египта 12 ». Находимое критикой в этой песни представление о схождении Господа с Синая может находить для себя некоторое подтверждение разве в последних словах 13-го ст. этой песни по масоретскому тексту, при обычном их переводе: «Господь сошел ко мне, между сильными» 13 , но такой перевод и лежащее в основе его чтение еврейского текста не имеют несомненности, как это видно из перевода 70-ти, в котором данное место имеет иной смысл состоящий в указании на схождение народа Господня 14 или – на дарованную Господом победу над сильнейшими врагами 15 . Такого рода перевод показывает, что сделавшие его 70 толковников имели здесь в еврейском тексте иное чтение сравнительно с существующим, почему на последнее и нельзя с уверенностью ссылаться по данному вопросу, как и делают библеисты критической школы, не указывающие на 13-й ст. в подтверждение своего мнения. Да если признать даже наиболее соответствующим первоначальному тексту перевод: «Господь сошел ко мне»..., то и при этом данное место не может служить опорой для представления о Синае, как месте, с которого сошел Господь на помощь своему народу, не может потому, что в песни Деворы не говорится о пребывании Господа на этой горе, а в других местах, в которых употреблено тоже или сходное с ним выражение, нельзя подразумевать Синая, как места схождения Господа, потому что в отделах ветхозаветных книг, заключающих это выражение, совсем не упоминается о Синае, наприм. в ( Быт.11:5 ); ( Быт.18:21 ) и др.; под местом, с которого сошел Господь, здесь, как и в песни Деворы, разумеется, очевидно, небо, чего в отношенни кн. Бытия не отрицают и библеисты критической школы 16 . |
| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| С. 15-31; 24. С. 63-68) и «Древность Нижегородского Благовещенского монастыря» (1864. 15. С. 11-25) Тихонравова; «О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской епархии» прот. В. В. Лаврского (1865. 8-12, 16, 17; 1866. 1-5); «Исторический очерк Нижегородской семинарии» архим. Макария (Миролюбова) (1866. 23. С. 874-885; 24. С. 902-915); «Начало и распространение раскола в пределах Нижегородских» Е. А. Лебедева (1865. 14-20); «Исторические очерки из жизни раскольников в Нижегородских пределах» (1866. 2, 3, 10, 11, 15; 1867. 1-2, 8) и «Исторический очерк состояния раскола в Нижегородских пределах в кон. XVIII ст.» (1868. 9. С. 344-356; 10. С. 371-392) Н. И-ского; «Некоторые сведения о состоянии Нижегородских церквей и монастырей в 1-й четв. XVII ст.» Н. И. Храмцовского (1865. 4. С. 36-45; 5. С. 48-57; 7. С. 25-33; 8. С. 23-44; 9. С. 21-42). Интересны также этнографические «Очерки из истории славянской мифологии» П. В. Знаменского (1865. 17-21, 24; 1866. 1-4, 6-8, 13, 14, 16) и аналитический «Обзор событий в духовенстве за прошедший 1863 г.» (1864. 5. С. 28-39; 7. С. 35-46) И. Петропавловского. В 1869 г. в неофиц. части были напечатаны извлечения из отчета обер-прокурора за 1867 г. (1869. 2-9), отчет Об-ва восстановления правосл. христианства на Кавказе за 1868 г. 13-19) и множество заимствованных из др. изданий документов и заметок. Список оригинальных публикаций этого года практически исчерпывается неск. анонимными заметками (напр., «О моршанских скопцах». 1869. 4. С. 152-155), поздравительными адресами переводимому на др. кафедру еп. Нектарию (Надеждину; 8. С. 267-295), 2 речами редактора Полисадова, произнесенными в день семинарского праздника 23. С. 801-812; 24. С. 825-837), «Уставом братства во имя св. блгв. кн. Александра Невского» 16. С. 561-566) и «Журналами заседаний Нижегородского епархиального съезда» 18. С. 639-649), определившего дальнейшую судьбу «Н. е. в.». Съезд среди прочего просил «учинить архипастырское распоряжение о выписке для церквей только одного официального отдела помянутых ведомостей… а печатание и продажу неофициального отдела предоставить на благоусмотрение самой редакции… Если же редакция ЕВ не согласится на печатание одного официального отдела для церквей, то просить Его Преосвященство… передать заведование его кому-либо из ученых отцов протоиереев и священников на прописанных в журнале съезда условиях». |
| Поэтому он и говорит: и аще мы. Человеческий язык – нечто ненадежное, а Божий язык не изменяется. Поэтому и говорит апостол: и аще мы или ангел с небесе. Ты не без основания пришел к тому предположению, что ангел с неба, имел намерение ввести чужое учение. Однако апостол предостерегает не от ангелов, но пресекает коварство дьявола: и аще ангел с небесе. Не потому так говорил, что сознавал присущую ангелам способность сделать подобное, – ведь он знал, что у ангелов истина непоколебима – но, так как часто сатана преображается и демоны часто принимают вид ангелов, чтобы ввести учение, какое согласно с их намерением, как и сказано в Писании: сам бо сатана преобразуется во ангела светла ( 2Кор.11:14 ), то по этому отделяет, истинных ангелов от тех, которые только прикрываются их видом, и против ангелов высказывает только простое мнение, не оскорбляя их, но преграждая путь демонам. Ангелы не проявляли негодования, когда Павел говорил: и аще ангел с небесе благовестит паче, еже прияше, анафема да будет, но радовались по ходу дерзновения провозвестника, утверждавшего и ограждавшего божественную проповедь. Поэтому и сами ангелы, узнав, что не должно ни чему верить, как только слову апостолов, охраняют его и не проповедуют уже» (т. III, стр. 907). См. также Беседы Златоуста на 14 посланий ап. Павла – в славянск. переводе, 937 стр.; Толковый Апостол, 562 л.; Злат. т. I, стр. 143. III. Бл. Августин : «Демоны часто ошибаются, – ангелы же никогда» (О граде Божием. кн. 9-я, гл. 22-я, ч. IV, стр. 97). IV. Св. Кирилл Александрийский : а) В толков. 12–13 ст. 55 гл. кн. пр. Исаии: «Горами называет, вероятно, высшие и небесные силы, которые поставлены Богом на служение обитателям земли, ибо они суть служебнии дуси, в служение посылаемы за хотящих наследовати спасение ( Евр.1:14 ), ибо радуются о едином грешнике кающемся ( Лук.15:10 ). Конечно, справедливо их уподобить горам, потому что они, по присущему им величию добродетели, достигали высшей степени» (т. VIII, стр. 287). б) В толк. 6–7 ст. |
| Ученики исполняют волю Господа, идут, находят осла, отвязывают его. Хозяин спрашивает: зачем вы отвязываете его? Те отвечают, что Господь требует его – и хозяин, не говоря ни слова, отдает своего осла, не зная, кому и на что. Так убедительны были для него простые слова учеников: Господь его требует. Тварь разумная – человек – тайно, но внятно слышала и ощущала в словах учеников слова Владыки всей твари и не могла ничего отвечать против них; тварь бессловесная взята для удовлетворения надобности Того, Кто ни в чем не нуждается» 129]. Мф.21:9 . «народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» «Торжественных сретений или встреч Христа Бога, кроме Симеоновой, было еще несколько при жизни Христа на земле. Так, Его встретили волхвы, восточные мудрецы с дарами – златом, ливаном и смирною; встретил и провозвестил Его громогласно при Иордане реке Иоанн Предтеча, крестивший безгрешного Владыку твари, освятившего для нас Крещением Своим воды, – Его встретил торжественно при входе в Иерусалим с вайями и ветвями древесными народ еврейский, при пении: благословен Грядый во имя Господне ( Мф. 21:9 ). Встречаем Его ежедневно во время Литургии и мы, когда в конце ее появляются в открытых Царских дверях Святые Тайны Тела и Крови Христовой, и хор поет: благословен Грядый во имя Господне, Бог Господь и явися нам» 33]. Мф.21:12 . «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,» Мф.21:13 . «и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников.» Мф.21:14 . «И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их.» «Ст. 14 [Ст.] 14. И приступили к Нему в храме слепые и хромые, и Он исцелил их. Везде вижу благодеяния и чудеса Сладчайшего Иисуса» 129]. «Говорят: не нужно наказывать телесно обучающееся юношество. Мысль диавольская: эта телесная безнаказанность ведет юношество к лености, гордости и заносчивости и ко всякому злу, известному в юношах. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| Неофиц. часть 1 открывалась словом при вступлении на Екатеринославскую кафедру еп. Феодосия (Макаревского), к-рый впосл. анонимно публиковал в «Е. е. в.» свои проповеди и церковно-краеведческие труды: «Краткие сведения о местночтимой иконе Божией Матери, находящейся в Самарском Пустынно-Николаевском монастыре Екатеринославской епархии» (1872. 18. С. 288-296; 19. С. 303-311; 20. С. 319-327), «Краткие сведения о Екатеринославской епархии вообще и о епископах ее» (1875. 8. С. 114-117; 9. С. 129-139), «Исторический обзор православной христианской церкви в пределах нынешней Екатеринославской епархии до времени формального открытия ее» (1876. 1. С. 1-10; 2. С. 17-31; 3. С. 35-48; 4. С. 49-63; 5. С. 67-75; 6. С. 81-96), «Материалы для историко-статистического описания Екатеринославской епархии» (1879-1881). Епархиальный археограф и историк М. И. Никольский (см. его некролог: 1882. 13. С. 217-233; 14. С. 237-249) опубликовал «Записку о Екатеринославской семинарии» (1872. 14. С. 223-231; 15. С. 239-250; 16. С. 263-268; 1874. 11. С. 165-172; 12. С. 182-189; 1876. 9. С. 136-141; 10. С. 145-160; 11. С. 165-172; 12. С. 177-192; 13. С. 197-208; 14. С. 221-303; 1877. 6. С. 81-87; 7. С. 97-108; 8. С. 113-125; 22. С. 342-350; 23. С. 355-364; 1878. 7. С. 102-111; 8. С. 113-128; 10. С. 145-162; 17. С. 259-269; 18. С. 275-282; 19. С. 295-303; 20. С. 307-314; 21. С. 333-338), ст. «Столетие Екатеринославской епархии» (1876. 14. С. 209-221; 15. С. 225-240; 16. С. 247-256; 17. С. 267-269; 18. С. 273-288; 19. С. 289-304; 1877. 1. С. 5-11; 2. С. 17-26; 3. С. 33-42; 4. С. 49-54), множество заметок (напр., «Митрополит Игнатий: (Из дел консисторского архива)» (1872. 10. С. 157-165)). Авторами значительной части др. статей (часто подписанных криптонимами или анонимных), в т. ч. являющихся обзорами или рефератами иностранных книг, были также редакторы и постоянные сотрудники «Е. е. в.»: Ржевский (см. некролог ему: 1880. 17. С. 290-294) («Об отношении христианства к вопросам жизни» (1872. 1. С. 4-16; 2. |
| Для недели Ваий указывается большее количество чтений, чем в прежнее время: для вечерни – Мф. 1:11–11 , – утрени Лк. 19:29–40 , для литии, т. е., очевидно, для процессии с горы Елеонской в храм Воскресения, Ин. 12:12–17 , на литургии Евангелие – Мф. 21:1–17 7 . Для первых трех дней Страстной седмицы Евангелия положены и на утрени и на вечерне: в понедельник – Мк. 11:12–18 (о проклятой смоковнице) и Мф. 20:17–28 (просьба матери сынов Зеведеевых) 8 ; во вторник: Лк. 12:35–40 и под одно зачало Мф. 24:45–51 , дальше без перерыва следует Мф.25:1–26:2 с отметкой на поле, как бы особом чтении ( ρχ: в IV в. все это читалось вместе вечером на Елеоне; в среду: утром – нынешнее (несколько короче Ин. 12:20–50 ) Евангелие, вечером – Мф. 26:14–16 (совещание Иуды с архиереями), читавшееся при Эферии в храме Воскресения после вечерни. На утрени В. четвертка – нынешнее Евангелие о Тайной вечери Лк. 22:1 , но со включением 40-го ст.; двух древних литургий в этот день теперь уже мы не находим, но взамен одной из них евангелистарий указывает литургию св. мира с зачалом Ин. 12:1–11 (вечеря в Вифании), для обычной литургии, совершавшейся после освящения мира, Евангелие – Мф. 26:17–30 (о Тайной вечери), на умовение ног – Ин. 13:1–17 . На бдение В. пятка положено 7 Евангелий: 6 зачал те же самые, что и первые 6 в армянских лекционариях, после 4-го поставлено Евангелие – Лк. 22:54 – 23:1 (об отречении Петра), неизвестное в прежнее время и представляющее дублет к следующему за ним Евангелию, 7-го армянского зачала совсем нет. Евангелия В. пятка, утра В. субботы и пасхального бдения те же самые, что и в лекционариях (лишь 4-ое зачало В. пятка, от Иоанна, начинается 23 ст.). Вслед за зачалом Мф. 28:1–20 в евангелистарии стоят воскресные зачала – Мк. 16:2–8 , Лк. 24:1–12 , Ин. 20:1–10 , Мк. 16:9–20 , Лк. 24:13–35 , Ин. 20:10–18 , из коих первое, по лекционариям, читалось на утреннем богослужении первого дня Пасхи, а остальные в различные дни пасхальной седмицы, но здесь назначение их не указывается, лишь 1 и 6 – поставлено: «глас 2» и «гл. |
|
|
