Мы напомним, что у Захарии VI, 12 сказано: „вот Муж, имя Ему Отрасль“ с несомненно Мессианским значением. К этим замечаниям мы присовокупим еще следующее: выражение: „пусть будем называться твоим именем“, если признать за 1 ст. гл. IV высшее значение, чрезвычайно важно: оно в большей части случаев употребляется в Св. Писании лишь об имени Божием. Так напр. во Втор. 28:10 . „увидят все народы земли, что имя Иеговы, Бога твоего нарицается на тебе“, говорит Моисей Израилю, называя его (ст. 9) „святым народом Господним“. Также видим в молитве Соломона ( 3Цар. 8:43 ) об иноплеменниках и об исполнении их молитв, возносимых к Иегове, Богу Израилеву в храме Его,-слова.... „чтобы знали они, что именем Твоим нарицается храм сей“ 325 . Ср. еще об именовании народа „народом Господним“, „народом имени Его“ в 2Пар. 7:14 ; Иер. 14:9 ; Дан.9и мн. др. Так и в церкви Христовой мы именуемся Христовыми, принадлежащими Ему; Христианами. 2 . В тот день отрасль Господа 326 явится в красоте и чести, и плод земли – в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля. Мы увидим ниже в главах VII, IX и в XI главе Исаии и потом в последующих главах дальнейшее развитие этого Мессианского пророчества. Здесь мы хотим указать на повторение этого же пророчества, с соблюдением тех же образов и выражений у Иеремии пророка ( Иер. 23:5–6 ): „Вот наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную.... и во дни Его Иуда спасется“.... Господь у Исаии и Иеремии (как и у позднейших пророков) повторяет обещание, данное Давиду: „царство твое навеки пред лицем Моим“ 327 ; а Давид перед кончиной своей говорил пророческим духом: „Завет вечный положил Он со мною твердый и непреложный“ 328 . Но в печальные дни нравственного падения не только десяти отделенных от царства Давида колен, но и самого племени Иуды, совершение этого обетования казалось почти невозможным, несбыточным. Тогда Господь устами пророков своих возвещает, что обетования его непреложны и что в „тот день“, день Божий, день Ему только известный 329 , „явится отрасль Господа в красоте и чести“.

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

41 Пс. 54:18. Дан. 6:10; 9, 21. 42 Hersfeld , Gesch. d. V. I. П. 129—134. 183. 43 Maimonides , Hilcoth Tephillah V-VII. Deutsch. Uebersetzung. Petersb 1850—52, II 276 ff. 44 Талмуд, Succa III, 10, 11. Никитин А . Синагоги иудейчуие, как места общественного богослужения, Киев, 1891, стр.240 п д. Алексеев А . Богослужение, праздники и религиозные обряды нынешних евреев, Новг. 1861, стр. 14. Еще на рус. яз. О синагог. Богосл. С его историей ст. Зелюлинского Н . Еврейская синагога и ее функции (преимущественно по учению Мишны). Журнал Министерства Народного Просвещения 1887, 1—60 стр. 45 Молитва Kaddisch замечательна сходством некоторых выражений с молитвою Господней. Она начинается так: «Да возвеличится и святится Его высокое имя в мире, который Он сотворил по своей воле, и да являет Он царство Свое». 46 Формула «Благословите Господа» упоминается и Мишной (части Талмуда IIIb.) Berachoth VII, 3. Ср. наш возглас: «Благословен Бог наш», не употребляемый за литургией, службой, преимущественно новозаветной. «Благословения» berachoth – обычное название молитвы и самая употребительная молитвенная формула у евреев. Она предписывается Талмудом для всех случаев: «Во время дождей и слыша добрые вести, произносят: «Благословен Преблагий Благодатель»; слыша худые вести: «Благословен Судия праведный»; увидя радугу, произносят: «Благословен верный своему завету»; при виде негра, краснокожего, альбиноса, великана и карлика произносят: «Благословен … разнообразящий свои творения»; при виде красивого человека или красивого дерева, говорят: «Благословен … Создавший в своем мире красивые существа»; при виде идола произносят: «Благословен Долготерпеливый» (Berachoth IX, 1). 47 Посему о Шеме не говорится «молиться ею», а только «читать ее». Schürer , Gesch. D. I. V. II, 529. 48 Талмуд, Berachoth I, 4. 49 Ср. наше великое славословие: «Благословен еси Господи Блже отец наших»; «научи мя оправданием Твоим», «пробави милость Твою ведущим Тя»; все это библейские выражения, но характерен подбор их.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3678...

и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В раннем христианстве чин Евхаристии не обозначался как «литургия», вместо этого употреблялись слова со значениями «собрание» (в т. ч. словосочетание π τ ατ - «вместе»: Деян 1. 15; 2. 1, 47; 1 Кор 11. 20; 14. 23; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 7; Ign. Ep. ad Eph. 5. 3; Idem. Ep. ad Magn. 7. 1; Idem. Ep. ad Philad. 10. 1; Iust. Martyr. I Apol. 67. 3; Barnaba. Ep. 4. 10), «молитва» (греч. термин εχαριστα (букв.- «благодарение») обозначал не только благодарственные моления, но и церковную молитву вообще), «трапеза» (или «вечеря», т. е. «вечерняя трапеза»), с уточнением: «Господня» или «любви» (τρπεζα Κυρου - 1 Кор 10. 21; Κυριακν δεπνον - 1 Кор 11. 20; γπη - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; Ep. apost. 15; ср.: Иуд 1. 12). В новозаветную эпоху были также распространены описательные выражения, такие как «преломлять Хлеб» или «преломление Хлеба» (κλσις το ρτου - Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11; 27. 35; Лк 24. 35; Acta Paul., Thecl. 5; κλσατε ρτον κα εχαριστσατε - Didache. 14); к III в. их сменили богословски нагруженные термины «Жертва», «Жертвоприношение» (θυσα; см. ст. Жертва ), «Приношение» (греч. προσφορ; лат. oblatio), «Таинство» (греч. μυστριον; лат. sacramentum). При этом само слово λειτουργα - либо в общем смысле «служения», либо в более специальном значении «служения при храме» - было вполне распространено у раннехрист. авторов, но только с IV в. его начали применять к евхаристическому чину: сначала в сочетании μυστικ λειτουργα - «таинственная служба» ( Lampe. Lexicon. P. 795), а затем и в сочетании Θεα λειτουργα или само по себе. При этом в V-VII вв. в грекоязычном мире обычным термином для обозначения евхаристической службы все еще оставалось слово σναξις - «собрание», к-рое было вытеснено термином λειτουργα лишь в послеиконоборческую эпоху. Вне грекоязычного мира евхаристический чин традиционно имеет иные названия: в коптской терминологии он сохраняет наименование «Синаксис», т. е. «собрание» (но в араб. версии «Куддас», т. е. «освящение»), в сирийской - «Курбана» (т. е. «Приношение», или «Жертва»; так же переводится арм. наименование Л.- «Патараг»), в латинской - «Месса» (это слово фактически означает «отпуст» - от финального обращения священника в конце лат. евхаристической службы: «Ite, missa est [congregatio]», т. е. «Идите, [собрание] завершено», либо «Идите, отпуст дан») и т. д. Однако во избежание путаницы в литературе евхаристические чины различных восточных (реже западных) традиций обычно обозначаются как Л. Л. в ранней Церкви

http://pravenc.ru/text/Литургия.html

Вар.2:11–35 . С 11-го ст. начинается вторая часть молитвы. Здесь писатель умоляет Бога сжалиться над Своим, так сильно наказанным народом, и приводит различные причины, какие должны содействовать тому, чтобы гнев Божий на иудеев сменился милосердием. 11 . Первая причина для помилования иудеев – это их особое избрание – быть народом Божиим. Эту мысль неоднократно выставляли на вид и другие пророки ( Ис.51:22,65:9 ; Иоил.2:17 ). Вар.2:12 согрешили мы, поступали нечестиво, неправедно против всех уставов Твоих, Господи Боже наш! Вар.2:13 Да отвратится от нас ярость Твоя, ибо мало осталось нас среди народов, между которыми Ты рассеял нас. 13 . Вторая причина – это крайнее уменьшение численности иудейского народа в настоящее время пленения. Вар.2:14 Услышь, Господи, молитву нашу и прошение наше, и избавь нас ради Тебя, и дай нам милость пред лицем тех, которые переселили нас, 14 . Третья причина – величие имени Божия требует восстановления величия народа Божия («ради Тебя» ). Это мысль также не новая ( Иер.14:21 ). Вар.2:15 дабы вся земля познала, что Ты – Господь Бог наш, так как имя Твое наречено на Израиле и роде его. 15 . Четвертая причина – благо всех народов, которые, видя восстановление совсем было уже исчезнувшего народа, уверуют во всемогущество Бога этого народа (ср. Втор.28:10 ; Ис.2:2 ). Вар.2:16 Призри, Господи, от святаго дома Твоего и воспомяни о нас, и приклони, Господи, ухо Твое, и услышь. 16 . «От Святаго дома Твоего». Так обыкновенно назывался храм Иерусалимский. Но в то время храма не существовало, и такое выражение потому представляется довольно странным… Некоторые толкователи пытаются истолковать дом как обозначение неба, но оснований для такого толкования не приводят. Вар.2:17 Открой очи Твои, посмотри, потому что не мертвые в аде, которых дух взят из внутренностей их, воздадут славу и хвалу Господу; Вар.2:18 но человек, скорбящий о великости бедствия, который ходит поникши и уныло, и глаза потусклые и душа алчущая воздадут славу и правду Тебе, Господи.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

– «Некоторые же вознегодовали»: у ев. Матфея – ученики вообще, У Иоанна – один Иуда Искариот (Ин.12и дал.). Из сопоставления этих сказаний можно понимать происшествие так, что некоторые из учеников выразили неудовольствие на излишнюю, по их мнению, трату благовонной драгоценной масти, но особенно выразил свое негодование сребролюбец Иуда Искариот, по указанной ев. Иоанном причине (ср. Феофил.).– «Более нежели за триста динариев»: динарий – около 20 к. сер., 300 динариев – около 60 рублей сер., сумма весьма значительная для малого и бедного общества Христова. – «Роптали на нее», т. е. на жену, помазавшую Господа, а с тем вместе некоторым образом и на самого Господа, который дозволил ей сделать такую трату и принял это помазание. И, не понимая еще высшего значения поступка женщины, ученики, без сомнения, не имели никакого права негодовать и роптать на нее, потому что миро принадлежало ей и она никому, кроме Господа Бога, не обязана была отдавать отчета в употреблении своей собственности. Тем менее могли роптать они на самого Господа: столько опытов божественной мудрости Его в употреблении благ житейских они видели! – «Сделала, что могла»: по мере ее разумения и средств она вполне выразила свою любовь и усердие ко Мне и тем, может быть, сама того не зная, сделала величайшее дело любви и веры, предварила сделать то, что должно было сделать по обычаю иудеев через несколько дней при погребении Спасителя. Мк.14:10–11 . См. прим. к Мф.26:14–16 . – «Обрадовались»: они решили уже умертвить Господа, но не знали, как это сделать, останавливались, так сказать, сделать последний шаг, не из боязни конечно перед явственной ответственностью за такой ужасный поступок, но из страха народного возмущения (ст. Мк.14и Мк.14:2 ). Потому, естественно, услышав от одного из близких учеников Господа о готовности при удобном случае предать им Его, они обрадовались сатанинской радостью, что погибель ненавистного им человека теперь будет наверное устроена, и устроена так, как им хотелось, без народного возмущения.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

—36— Псалмопевец под именем стояния здесь указывает на непоколебимость и крепость ума. Ст. 8. 9. Послушай убо Иисусе иерею великии. ты же 567 и искреннии твои и 568 сидящии пред лицем твоим, зане мужи дивозрители суть: зане се аз ввожду раба моего, Восток имя Ему 569 : зане камень, его же дах пред лицем Иисусовым, на камеии едином седмь очес суть, Через только что сказанное нами было возвещено Иисусу, или лучше, – и это будет правильнее, – законом установленному священству, что оно будет судить в дому своём и начальствовать над народом и заканчивать образы подзаконного богослужения. Обрати внимание на домостроительство и великое искусство божественного промышления. В непродолжительном времени должно было служение по закону преобразоваться в служение истинное и грубость образов – перемениться в достойную любви и духовную жизнь; убившие Господа земледелатели должны были быть изгнаны из виноградника и поле должно было быть отдано другим, очевидно, Святым Апостолам и евангелистам, которые сделают его плодоносным и цветущим, обратив на него самое заботливое внимание; Царь праведный воцарится и князи с судом владети начнут по слову пророка ( Ис.32:1 ); восстанет иной иерей не но чину Ааронову, а по чину Мелхиседекову, святым служитель и скинии истинней, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр.8:2 ): ибо Гос- —37— подь наш Иисус Христос вошёл во Святая святых не кровию козлею, ниже телчею, но своею кровию, вечное искупление обретый ( Евр.9:12 ) и единем приношением совершил есть во веки в совести освящаемых ( Евр.10:14 : ср. 9:14). Посему чтобы Бог, давая обетование законному священству, что оно всегда и постоянно будет надзирать и судить в дому своём, не показался говорящим ложь и суетные слова, Он необходимо должен был предвозвестить тайну Христову, давая знать, что прекратятся законные учреждения и что Он будет судить в дому Своём через Своё порождение, то есть, через Сына. Посему Он как бы удостоверяет самого Иисуса и близких к нему и сидящих пред лицом его, разумеем левитов и священников: ибо сословие Левитов стояло пред первосвященником, чтоб служить ему: старейшие же из них – иереи как высшие и священнейшие тех по закону, даже удостоены были чести принадлежать к синедриону: дивозрителями же их называет за то, что они всегда стремились видеть знамения и пристрастны были к чудесам: таков был всегда по природе народ иудейский. Так, когда Христос, сделавши как бы бич от вервий, изгнал всех из храма, говоря: возмите сия отсюду: и не творите дому Отца Моего дому купленаго; тогда приступили к Нему говоря: кое знамение являеши нам, яко сия твориши? ( Ин.2:16:18 ) и кто даде тебе власть сию? Мы знаем, что и другие приступали к Нему и говорили: Учителю, хощем от тебе знамение видети ( Мф.12:38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу.

http://pravenc.ru/text/182233.html

Принятие О. в мон-ри регулировалось канонами ряда раннесредневек. Соборов. Так, 19-й канон V Аврелианского Собора (549) предписывал откладывать посвящение принесенного родителями или пришедшего самостоятельно ребенка на 1-3 года. В большинстве случаев (чаще всего речь шла о девочках) говорилось о необратимости поступления в мон-рь и невозможности после этого вступить в брак по достижении совершеннолетия (3-й канон III Лугдунского Собора (583); 12-й канон Маконского Собора (581 или 583)). 49-й и 55-й каноны IV Толедского Собора (633) запрещали тому, кто стал монахом по воле родителей, возвращаться в мир. X Толедский Собор (656) вводил лишь одно ограничение: ребенок, которого отдавали в мон-рь, не мог быть младше 10 лет (6-й канон; ср. 40-е прав. Трулльского Собора (691/2)). В 726 г. папа Римский св. Григорий II (715-731) на вопрос св. Бонифация († 754) ответил, что дети, отданные родителями в мон-рь, не имеют права выйти из него и вступить в брак по достижении совершеннолетия, поскольку они принесены в качестве дара Богу ( Gregorius II, papa. Ep. 14. 7//PL. 89. Col. 525=Ep. 26//MGH. EpSel. T. 1. P. 46). Вероятно, это постановление было связано с необходимостью провести более четкую границу между О. и детьми, обучавшимися в монастырских школах, или было вызвано спецификой англосаксонских и германских мон-рей того времени, в которых часто воспитывались дети родственников аббата или аббатиссы. В период каролингской реформы (см. ст. Каролинги , разд. «Монастырская реформа») идея свободного и сознательного принятия монашеских обетов вновь получает распространение (подробнее см.: Metz R. L " entrée des mineurs dans la vie religieuse et l " autorité des parents d " après le droit classique: La réaction contre l " ancien rigorisme en faveur de la liberté des enfants//Studia Gratiana. R., 1976. Vol. 20. P. 187-200). Так, в одном из капитуляриев Карла Великого († 814) задавался риторический вопрос, каким каноном или правилом отцов Церкви или апостольской заповедью можно обосновать принятие монашества против своей воли (Capitula de causis cum episcopis et abbatibus tractanda (811). 10//MGH. Capit. T. 1. P. 163). Требование соблюдать правила относительно возраста и свободного волеизъявления при пострижении в монашество содержится в 23-м каноне Майнцского Собора (813) (MGH. Conc. Т. 2. Pars 1. P. 267).

http://pravenc.ru/text/2578057.html

10. Протодиакон Сергий Голубцов, кандидат богословия. «Московская Духовная академия – очаг образования и просвещения в русской культуре XIX–XX вв.». 11. Гостев Олег Алексеевич, член Московского Союза художников. «“Будьте как дети” (ср.: Мф. 18, 1–6). Детский портрет в русском искусстве XVIII–XX вв.». 12. Протоиерей Димитрий Грудогло, настоятель храма во имя св. благоверного князя Александра Невского, директор церковно-приходской школы в г. Кинешма; Ракоца Александр Николаевич, помощник благочинного Кинешемского, Юрьевецкого и Заволжского районов Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии. «По страницам альманаха “Свет Православия” Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии». 13. Захарченко Елена Владимировна, член Санкт-Петербургского Союза художников и Союза писателей «Литературный Петербург». «Культурные традиции православных национальных приходов Санкт-Петербурга». 14. Кедрина Светлана Дмитриевна, член Союза писателей Москвы. «Церковь, обряд, торжественность – основа моего понимания в раннем детстве. К 50-летию со дня смерти и 100-летию со дня рождения поэта Дмитрия Кедрина (1907-1945)». 15. Ковалевская Ольга Тимофеевна, член Союза художников Санкт-Петербурга, заведующая отделом прозы журнала «Костер», представитель журнала «Вестник русского христианского движения» в Санкт-Петербурге. «Творческий и духовный путь монахини Елены (Казимирчак-Полонской)». 16. Кублановский Юрий Михайлович, поэт, член Союза писателей России, заведующий отделом поэзии журнала «Новый мир». «Религиозные мотивы в современной русской поэзии». 17. Кузинков Алексей Михайлович, лейтенант Космических войск Российской Федерации (Санкт-Петербург). «К возрождению храма во имя святых равноапостольных Константина и Елены при Павловском военном училище (ныне Военно-Космическая академия)». 18. Кузнецова Татьяна Феликсовна, ст. н. с. музея архитектуры им. А. В. Щусева, кандидат культурологии. « Музей и церковь: исторические аспекты и поиск путей взаимодействия». 19. Лебедев Валентин Владимирович, председатель «Союза православных граждан», гл. редактор журнала «Православная беседа». «Проблемы духовной культуры на страницах российской церковной периодики».

http://pravoslavie.ru/428.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010