| К сожалению, эти детали истории русского устава были выяснены только в конце XIX и в начале XX века русскими историками Церкви Голубинским, Каптеревым и другими. Ни Никон, ни его советники греки и киевляне не знали этой истории русского устава, и когда приехавший в Россию патриарх Паисий обратил внимание Никона на то, что детали русского богослужения и крестное знамение отличаются от греческого, то Никон и его советники решили, что разница между греческим уставом того времени и русским объясняется ошибками, вкравшимися в русский устав. После своего избрания патриархом в 1652 г. Никон решил " исправить» русский устав, не отдавая себе отчета в том, что он только продолжает переделку Студийского устава на Иерусалимский, частично уже сделанную митрополитами Киприаном и Фотием. Сделал он это крайне неосмотрительно, не проверив старых русских и греческих книг (они были собраны на Печатном Дворе из русских церквей и монастырей и А. Сухановым – на Ближнем Востоке). В том же 1652 г. он просто отдал распоряжение исправить русские книги по новейшим, печатанным в Италии греческим, не запрашивая мнения собора епископов, который был созван лишь позже, после переделки книг. Как Никон, так и его противники, оскорбленные тем, что русские обряды и тексты были " исправлены», не знали, что русские церковные книги до 1653 г. были вовсе не текстами и обрядами 988 г., а уже частично переделанными деталями устава перед разрывом с Константинополем в 1442 г. Понимание этого и более тактичное проведение «исправления» книг могло бы помочь обеим сторонам избежать " раскола» в русской Церкви. Единоличная " память», то есть распоряжение патриарха Никона в феврале 1653 г. о введении нового крестного знамени, его новое издание Служебника вызвали бурю негодования среди его же бывших друзей- " боголюбцев», группы протопопов во главе с Иваном Нероновым и Аввакумом, которые задолго до избрания Никона, с 1630-х гг., начали движение обновления русской Церкви, единогласия и ясного служения и, главное, снова ввели забытую со времени татарского ига проповедь. Они хотели усилить нравственное и религиозное влияние Церкви и на государство, и на народ. |
| Иерусалимский Устав, действующий ныне в большинстве Православных Церквей и известный по названию «Устав лавры святого Саввы Освященного», восходит к тому же тексту, что и Евергетидский Типикон, и является редакцией Студийского синаксаря и его адаптацией к обычаям палестинских монастырей, поскольку обладает константинопольскими, а не палестинскими богослужебными параметрами (месяцеслов, система литургийных чтений и евхологические тексты) 94 . О службе Пятидесятницы рукописи Иерусалимского Устава имеют от нынешнего Типикона следующие отличия: на утрене ирмосы канона по дважды, тропари на 4; на вечерне нет замечания о чтении молитв «на люди» и указано, что их 6 или 7, и произносятся они по две или в конце три (в 3й группе присутствовала еще молитва патриарха Филофея Царю Небесный, Утешителю Владыко ). О повечерии не говорится, а на утрени Понедельника Святого Духа поется канон Святому Духу (с нынешнего повечерия) 95 . Старопечатные славянские уставы имеют следующие особенности в богослужении праздника в сравнении с нынешним Типиконом. «Око церковное» 1610 года на малой вечерне под праздник говорит о первом пении всем народом Царю Небесный : «Благословившу иерею, и мы глаголем «Аминь. Царю Небесный» и прочее» 96 . На Господи, воззвах малой вечерни стихиры, ныне поемые в понедельник попразднства вечером, на Слава, и ныне : «Утешителя имущее» (сейчас в среду вечера). На стиховне малой вечерни поются нынешние стиховны утрени вторника (3я на Слава, и ныне , а после второй Да страшно чудо ужасит ). На великой вечерне на Господи, воззвах 2я стихира дважды; а во второй группе все стихиры единожды, и Видехом Свет истинный поставлена второй. На литии поются нынешние хвалитны (славник остается литийный). На утрени целование Евангелия указано по обычаю, на исхождении в притвор перед 1 часом – стихира Евангельская и оглашение Студитово. На Литургии указывается второй причастен (8 глас): Духа Твоего Святаго не отыми от нас, молим Тя, Человеколюбче 97 . Уставом 1641 года указываются некоторые дополнения: в субботу |
| наз. «песненным чином», или придворно-соборным К-польским уставом. Этот последний чин не только в целом виде держался во многих храмах до XV в., но стремился приспособить к себе монастырские, студийско-иерусалимские, вечерню и утреню. Печать такого стремления носят на себе чины вечерни и утрени в некоторых Евхологигиях XII-XVI в. Вечерня в них имеет след. особенности. По Евхологиям XII в. (1153 г.) Синайск. библ. 973 и XIII в. Патмосской библ. 105, вечерня начинается возгласом «Благсловено царство»... По Евхологию в ркп. XVI в. Тифлисского Церуовно-археологического музея 450 в начале вечерни не указан предначинательный псалом, начинается она тремя «антифонами» с малыми ектениями и особыми молитвам на каждом из них. После «Господи воззвах» до стихир опять малая ектения, но своеобразного типа, в роде 2-й ектении верных на литургии («Миром Господу помолимся... О свышнем мире... О мире всего мира.... О святем храме сем... Заступи спаси... И о всех требующих у Бога помощи.. Пресвятую, пречистую... Яко подобает»...). Сугубая ектения «Рцем вси» положена на нынешнем месте ее – после прокимна и до «Сподоби Господи», – но имеет особый состав, тождественный, исключая 4 первые прошения, с нынешней великой, след. представляет из себя сугубую ектению и великую еще в периоде из соединения. по упомянутому Патмосскому Евхология XIII в., дающему вполне нынешний чин вечерни в ее праздничном виде, после возгласов великой ектении и трех малых положено «Мир всем», так что в течение вечерни оно повторяется 6 раз(при чем пред прокимном его произносит диакон); ср. (с. 419) медиоланский и мозарабский чин вечерни (см. выше 353 и 355 стр.). По упомянутому Синайскому Евхологию XII в. просительная ектения положена после «Ныне отпущаеши» и тропаря, а по Евхологию Тифлисского Ц.-арх. муз. на этом месте в праздничной вечерне указана ектения «Помилуй нас Боже...», а просительная пред «Ныне отпущаеши» (след. конец вечерни, как ныне в будни). Все указанные Евхологии размещают вечерние молитвы по всему составу вечерни на всех ектениях ее. |
| Иеродиакон Спиридон ограничился лишь исправлением замечания касательно пения славословия 23 сентября, о посте в среду 5 недели и в Великую Субботу, прибавкой новых замечаний касательно перенесения службы великомученицы Екатерины на 25 ноября и службы Спиридона под 12 декабря и трех новых статей касательно Пасхалии. Судя по изданию типикона 1738 г. с заявлением, что оно νεωστ τυπωθν κα πιμελς διορθωθν, последующие издания типикона лишь перепечатывают типикон 1771 года. Печатный типикон Греческой Церкви имел своим оригиналом, как мы сказали, типикон рукописный, поэтому, весьма естественно, между ними должно существовать самое тесное и близкое родство. Г. Мансветов же думает, что «дисциплинарная часть» печатного типикона составляет нечто новое, неизвестное в рукописях (стр. 251), а равно – деление на главы и количество марковых глав, тогда как на самом деле все это целиком перешло на печатный станок из рукописей. История «иерусалимского устава в землях южнославянских» обработана г. Мансветовым старательно. Для нее он сделал справки в Петербургской публичной библиотеке и, через профессора Варшавского университета Кулаковского, в библиотеке Белградской (в Сербии), но история эта далеко все же не обнимает разнообразия списков южнославянского типикона, какое было в действительности, чтобы можно было ее считать совершенно удовлетворительной. Для примера мы укажем на два 493 и 241) типикона из Халандарской библиотеки, которые по составу и изложению во многом отличаются от описанных г. Мансветовым . Г. Мансветов полагает, что сербские списки типикона Саввы Освященного и «были первой известной на Руси редакцией иерусалимского устава» (стр. 272). «На Руси у нас поворот от студийского устава к иерусалимскому начался еще в то время, когда первый был в полном ходу и ясно обнаруживается в XIII в.» (стр. 269). Автор и объясняет этот поворот появлением у нас с Востока сначала одних только особенностей иерусалимского устава, которые, сталкиваясь с обычаями господствовавшего в ту пору устава студийского, порождали разного рода недоумения и вопросы, решавшиеся на Соборах (напр., Константинопольском 1276 г.) и авторитетными пастырями Русской Церкви (Нифонтом, еп. Новгородским, Киприаном, митрополитом Московским, и др.). Когда же явились и самые списки устава из Сербии, то они мало-помалу начали вытеснять прежние обычаи церковной практики и устав студийский. Окончательная замена одного устава другим совершилась просто без всяких волнений со стороны лиц, пользовавшихся тем или другим уставом, и без официальных принуждений со стороны церковно-административной власти. |
| Как и Студийский устав, Иерусалимский добавляет К. на часах будних дней Великого поста, кроме 1-го часа по понедельникам и 1-го и 9-го по пятницам. К.- 17-я в будние дни и 11-я по субботам - также входят в состав полунощницы. Общий принцип распределения К. по дням недели сводится к тому, что Псалтирь должна быть полностью пропета в течение недели, а Великим постом - дважды за неделю. К. в богослужебной практике РПЦ В совр. рус. изданиях Типикона система стихословия К. Псалтири по дням седмицы и в зависимости от периода года подробно описана в 17-й гл. Типикона (см. также: Розанов. Устав. С. 234-239). На практике содержащиеся там указания редко соблюдаются буквально: или вместо целых К. поочередно стихословятся отдельные псалмы, так что Псалтирь пропевается больше чем за неделю, или вместо 2 положенных по уставу К. полностью стихословится только одна и т. д. К., специально выделенные из общего ряда - 1-я («Блажен муж»), 17-я (непорочны) и 18-я (степенны),- сохраняют те позиции в чинопоследованиях служб, какие предписаны уставом, но могут исполняться выборочно, в виде отдельных стихов (в дониконовской практике таким же образом могли исполняться и прочие К.: см. ниже раздел о пении К.). При стихословии К. Псалтири разделяются на 3 малых раздела, или «Славы», названные так по завершающим каждый раздел словам: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и присно и во веки веков. Аминь. Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже (трижды). Господи, помилуй (трижды). Слава... и ныне...» Часть этих слов - т. н. опев К.- поет хор, часть произносит стихословящий К. На 18-й К. на вечерне с литургией Преждеосвященных Даров после каждой из «Слав» произносится малая ектения (по уставу так же должна исполняться и 1-я К. на всенощном бдении под воскресенье, но она обычно сокращается до одной «Славы»). На утренях праздничных дней (начиная с великого славословия), воскресений и суббот, пред- и попразднств малая ектения произносится в конце К., в остальных случаях ее заменяет троекратное «Господи, помилуй». После К. на утрене следует седален (κθισμα) - песнопение, после которого нужно сесть, чтобы выслушать уставное чтение; на др. службах этого нет. Чтение К. в келейной молитвенной практике В дополнение к стихословию Псалтири за общественным богослужением издревле существовала монашеская традиция келейного чтения Псалтири. Самые различные тексты, посвященные монашескому устроению, начиная с древних и вплоть до позднейших, упоминают в качестве идеала ежедневное прочтение Псалтири целиком. |
| За исключением этих разностей правила студийских уставов имеют почти тождественное содержание и представляют иное изложение тех же порядков относительно стола и пищи, которые даны в краткой записи и могут быть сведены к следующим пунктам: 1 . В непостные периоды церковного года или, употребляя житейское название, в мясоеды, столы состоят из двух блюд: одно приготовляется из зелени ( λχανον зелень, овощи) другое – из сочива ( δσπριον), то и другое с маслом; за обедом три чаши вина и две за ужином. Можно употреблять при этом сыр, яйца и рыбу. Еда полагается два раза в сутки: середи дня после обедни – обед и после вечерни ужин, ( δεπνον), за которыми следует повечерица ( ποδεπνον). Что касается до стола в посты, то качество и количество его зависит от того, будет ли день будний или праздничный. Имея в виду говорить об условиях разрешаемости поста в праздники особо, мы здесь будем говорить только о днях простых или будних ( Λιτοι μερ´ραι). Итак, в будние дни малых постов (т. е. в понед., втор., середу, четвер. и пятницу) трапеза полагается только однажды в 9 часу и состоит из двух блюд: одно из зелени с маслом, а другое из сочива без масла и две чаши вина. В Великий пост еда однажды в день. Одни из недель проводятся строже, другие снисходительнее. К первым по краткой записи относятся первая, средняя и последняя; по уставу Александрийскому более строгим режимом отличается только первая. На этой неделе употребляется сухоядение, а вместо вина εκρατον – теплый напиток, приготовляемый из перца, тмина и аниса (по краткому начертанию); по уставу патр. Алексия, вместо вина предлагается братиям ривифиная уха, или особое питье, называемое в уставе „смешение с кропом и пьпьрьм“ (перец). В прочие недели преобладают горячие блюда из плодов и овощей, приправою для которых служат мед, уксус и даже маслины, впрочем, последние – за исключением серед и пятниц, в которые соблюдается порядок первой недели. В простые дни полагается вино по одной чагае, кроме серед и пятниц. Правила относительно Страстной недели отличаются снисходительностью, особенно в сравнении с уставом позднейшим. |
| В Греции, пользующейся уставом, близким к древнему Софийскому, рождественское бдение начинается с литийных стихир. По Студийскому уставу оно состояло из одной утрени. По Евергетидскому уставу XI в. рождественское бдение, как и всякое, начиналось службой – панихидой, за которой следовала утреня: на рождественской панихиде полагался канон «Волною морскою». Повечерие по этим уставам совершалось тотчас после трапезы или в свое время и было сокращенным (начиналось с 90 псалма) с тропарем праздника в конце или с кондаком. (Дмитриевский, А. Описание литург. рукописей, Киев 1895, 355 – 6.Toscani, Ad typica graecorum, Romae 1864, 46). На Иерусалимском начале рождественского повечерия, с великого повечерия – сказался подвижнический дух святых авторов этого устава (по преданию, преп. Саввы, Евфимия Великого и др.) и веяние строгой монашеской жизни в палестинских обителях, не забывавших о грехе и в праздники. Иерусалимский строй рождественской службы обнаруживает глубокое проникновение в дух праздника и в самый догмат воплощения. 156 Сближение через «днесь» в общую целостную картину хронологически удаленных событий обычно у свящ. песнописцев, поскольку праздник есть воспоминание события в его не только историко-фактической, но, гл. обр., идейной связи мыслей, образов и разных «знамений» празднуемого события. В данной стихире на первый взгляд может показаться, что и волхвы поклонились Богомладенцу, лежащему в яслях, что из Евангельского повествования следует только о Вифлеемских пастырях. 158 προφητικς пророчески. Веселиться пророчески это – ликовать не столько вместе с пророками, но и в духе пророков, т. е. воспевать Бога за то же, что, «ужаснувшись», величали пророки, созерцая в своем предвосхищении (ср. вообще ирмос 4 и 5 песней канонов) 159 Раскрытие понятий «небо» и «земля» первой строки; радоваться духовно, сознательно могут только разумные существа. 163 Тьма настолько полная, что даже нет представления о свете, как области противоположной тьме. После Христа тьма заблуждений есть понятие уже отрицательное, тогда как до Христа тьма была положительным, являясь даже нормой. |
| Когда вся братия войдет в трапезную палату, чтец в мантии поднимается на особое возвышение, или «амвон», и начинается чтение похвального слова или жития святого. Барский замечает, что, когда игумен начинает пить первую чашу, чтец прерывает чтение и говорит «Молитвами святаго отца нашего», подразумевая игумена, « но не глаголет обычно «Молитвами святых отец». «Егда имеют близ окончевати трапезу, первое биет в звонок седмичный, да оставит чтение и просит прощение (чтец. — Прим, авт.), второе гласит, да соберут всякую яству и сосуды; третие, да соберут окрухи в кошницы». В современной практике это бывает несколько иначе. Перед тем как поднять чашу с вином, игумен ударяет в стоящий на игуменском столе звонок. По этому знаку чтец прерывает чтение и произносит: «Молитвами святаго Владыки нашего». Такой порядок предписан еще Студийским уставом: «Равным образом и на смешение и на блюда бывает знак ударом». «Смешением» здесь названо указание на обычай разбавлять вино водой, знакомый еще древним грекам и сохранившийся у святогорцев. В конце трапезы трапезари подносят к игуменскому столу блюдо с коливом, и архиерей, начертав на нем знак креста, берет по ложке коливо для себя и сидящих с ним. Затем коливо перемешивается, и трапезари обходят с ним остальных монахов и паломников. А. А. Дмитриевский, описывая панагир в Пантелеимоновском монастыре, говорит, что братия вкушает коливо со словами «Бог да упокоит отца и братию нашу». В это же время принято предлагать архиерею или игумену-гостю обратиться к братии с небольшим поучением или назидательным словом. Любопытно, что афонские иноки и греки вообще, по примеру византийцев, очень неравнодушны к ораторскому искусству и на особенно понравившиеся проповеди отвечают бурными «овациями»: стучанием чашками по столу. В некоторых обителях в знак уважения к высоким гостям принято исполнять тропари святым, имена которых они носят. По второму звонку вкушение прекращается, а по третьему все встают. Чтец спускается с амвона, со словами «Молитвами святых отец наших» (дважды) и «Молитвами святаго Владыки нашего» подходит к игуменскому столу и получает из рук предстоятеля «благословение» — чашу вина и ломоть хлеба. |
| Киприан первый из русских пастырей настаивал на отменении прежнего обычая служить литургию преждеосвященных в среду и пятницу сырной недели и в пятницу на страстной. В этом случае он следовал практике палестинских монастырей, которая стала входить в общее употребление с иерусалимским уставом, и выразился на этот счет в грамоте к Новгородскому духовенству таким образом: „а въ среду масленыя недли и въ пятницу нтъ никакой службы, но только часы съ вечернею поются, и въ великую пятницу потомужь“. Согласно этому правилу, он воспользовался для своего служебника теми списками, которые были соглашены с требованием иерусалимского устава между тем как в студийских 16 в самом начале преждеосвященных читалось такое замечание: „въ среду сыропустныя недли вечеръ на лumypriu“. В Киприановом служебнике обряд осенения свечами с кадилом, на преждеосвященной, усвояется священнику, между тем как в служебниках прежней редакции (по крайней мере во многих из них) возглас: свтъ Христовъ… произносит диакон, выходя, после первой паремии, к царским вратам с кадилом и двумя или тремя свечами. Что касается до положения лица, совершающего этот обряд, то оно представляется здесь иначе, чем в теперешнем служебнике и прямо замечено, что иерей, став пред Св. трапезою, на востокъ зря…, „назнаменовавъ крестообразно кадиломъ на св. трапезу, речетъ велегласно: „свтъ Христовъ““… Чтобы священник подходил при этом к царским дверям и обращался к народу, мы нигде не читали в старинных требниках: здесь говорится глухо ισταται κατενωπιον της αγιας τραπεζης, и только в одном списке, приводимом у Гоара, замечено, что священник произносит эти слова „εις διαστυλα“, т. е. близь алтарной решетки (р. 202) 17 . По теперешнему уставу священник, взяв свечу и кадило, сначала становится перед престолом, к востоку зря, а потом обращается к народу и произносит: свтъ Христовъ… Такое исполнение исторически вернее и соответствует древней постановке этого обряда, когда он совпадал с временем зажигания свечей при наступлении сумерек, и диакон выходил для этого со свечею из алтаря, а слова „свтъ Христовъ“ произносил в церковных вратах, следовательно между притвором и храмом. |
| Павечерница или мефимон не полагается в этот день по всем древнейшим уставам 187 , так что невольно является вопрос: откуда взялось противоположное обыкновение, каким образом могла зайти речь о мефимоне? Вопрос был вызван, вероятно, прибавлением канона погребению христову, который, по уставу иерусалимскому, положено читать вечером в великую субботу. Это будет яснее из параллельного места в грамоте Фотия псковскому духовенству: „а что сынове пишете о меимон, что пти въ великую субботу, ино по уставу не поется меимонъ въ церквахъ, въ beлukiй четвергъ вечеръ и въ великую пятницу и въ великую субботу“. Видно, что Псковичи высказывались в пользу мефимона, но выдумать сами этого обычая не могли и имели к тому какой-нибудь повод. А таким поводом могло послужить замечание о пении павечерницы в келлиях и введение погребального канона. В греческом уставе это прибавление называется паннихидою, и Псковичи стали принимать ее за павечерницу, как особую службу, о которой из студийского устава ничего не знали. Фотий совершенно согласно с тогдашним уставом замечает, что павечерницы в этот день не полагается, но считает нужным дополнить, что „на нощь beлukuiя субботу дяhiя anocmoльckiя чтутся и каноны спасовы погребальные“. А в этих-то канонах и лежала вся суть дела. Относительно обряда воздвигания креста, в праздник воздвижения, Киприан в послании к новгородскому духовенству говорит, что оно может быть совершаемо всюду, во всех церквах, хотя бы служил один священник. Сила замечания состоит в том, что обряд этот первоначально справлялся в соборных церквах епископом, а по большим монастырям – настоятелями. В том и другом случае предполагалось торжественное служение, в котором участвовало много священников и диаконов. В обыкновенных же церквах его не справляли, и все дело ограничивалось выносом и поклонением кресту. О том, как совершалось воздвижение креста в великой церкви, патриархом, в присутствии царя, говорится в книге De cerimoniis aulae byzantinae 188 . Далее, об этом обряде есть целая статья в последней части синод. |
|
|
