| 1602 Невозможность обойти заполненные водой пространства здесь явно сопоставляется с тем, что сам Бог уже не будет обходить человечество стороной. Ср.: «И больше не сотворят зла, и больше не смогут погубить никого на горе святой Моей, ибо наполнится вселенная ( σμπασα) знанием Господа, как вода большая покрывает море. И будет в тот день корень Иессеев, и восстанет, чтобы возглавить (ρχειν) народы, на него народы будут уповать, и будет покой его честью» ( Ис 11:9–10 ). 1603 Вероятно, в пер. первоначально было местоимение как бы в речи от первого лица, но со временем оно превратилось в Последнее превращение показывает, кто считался субъектом этой речи: это те «приближающиеся» (γγζοντες), которые не получают никакой пользы от тех, кто в Сионе, как от апостатов и беззаконников. МТ читает просто – как противопоставление Но LXX понимают это «приближение», очевидно, в связи со страной, которую должны будут увидеть, согласно ст. 17, те, кто вначале «услышат издалека». Поэтому и огонь горящий здесь, вероятно, надо понимать не столько в смысле продолжения темы наказания, сколько как сигнальный огонь, т.е. «светильник», зажженный в Иерусалиме, на который должен обратить внимание этих «дальних», или «возвестить» им о нем, Праведник. 1604 Метафоры огня вводятся в стт. 11–12. Пер. нашего ст. с МТ выглядит следующим образом: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Син). Такой же пер. дает РБО. 1606 Син: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне (), и скорбеть, как скорбят о первенце». В Септуагинте переведено точнее: «Воззрят на Меня ( ) о Том, Которого пронзили». При этом слово могло быть само истолковано в значении «возлюбленный», или же вместо него читалось . Существенно то, что об этом Возлюбленном поднимает плач весь Израиль, но отдельно называются четыре дома: Давида, Нафана, Левия и Симеона, которые соответствуют аристократическому, пророческому и священническому сословиям. Таким образом, каждое из них имеет повод оплакивать Возлюбленного, «как скорбят о первенце». Это служит подтверждением для сказанного выше о несословном (или всесословном) восприятии Мессии, сочетающего в себе царское, пророческое и священническое достоинства. |
| 930 Греч. переводчик увидел игру слов между первым словом, которое он прочел в сопряженной конструкции мн.ч. вместо Духа МТ, и последним – Действительно, в оригинале, скорее всего, имела место перекличка омонимов, причем нерушимость засовов неба, заключение которых жители региона так чувствительно переживали при засухе и трепет которых при открытии «хлябей небесных» ясно угадывался в грозе, противопоставлена подвижности морского чудища, которая в LXX интерпретируется как его непослушание (отступничество). 931 Текст поэмы воспроизводим по Шифману, на авторитетные коммент. которого преимущественно и опираемся в этом раделе: О Ба‘лу. Угаритские поэтические повествования. М., 1999. С. 129,157–158. Транскрипция согласных иврита дана по учебнику Ламбдина. 932 «Перед нами, – пишет Шифман, – несомненно, поэтический штамп, общий для всего древнего сиро-палестинского региона» (Там же. С. 158). 933 Ср. араб. 934 Шифман. Цит. соч. С. 28. Ба‘лу (ср. евр. , букв, «господин», «обладатель») – хананейский бог плодородия. Муту (ср. евр. , «смерть») – хананейский бог смерти. 936 Версия LXX композиционно совершеннее: «В тот день воспоют песнь сию в земле Иудейской, говоря: вот, город крепкий спасение даст нам – стену и ограду... В тот день захотят воспеть о хорошем винограднике: я город крепкий, город осажденный. Напрасно Я поливаю его, захвачен будет ночью, а днем падет стена его, и нет такого, кто бы не взял его». Все это согласуется со стт. 27:10–11 «Ибо укрепленный город опустеет, жилища покинуты и заброшены, как пустыня... Когда ветви его засохнут, их обломают; женщины придут и сожгут их. Так как это народ безрассудный, то не сжалится над ним Творец его, и не помилует его Создатель его». В МТ слова об укрепленном городе и винограднике звучат как похвала, оторванная от этого трагического сюжета. 938 МТ: и устыдятся ненавидящие (Син). LXX: ζλος λψεται λαν παδευτον охватит народ Пер. относится только к последним двум словам, так как первая пол. предложения отнесена к предыдущему: «...а когда уразумеют, постыдятся». Таким образом, означает, с точки зрения толковников, «ревность (вариант: зависть) народа», и своей интерпретацией LXX пытаются дать объяснение этим словам исходя из предшествующего текста: поскольку воли Бога народ не уразумел, а когда уразумеет, постыдится, то из-за своей необразованности он и будет жертвой зависти к тем, которые окажутся верными (ср. ст. 12 и далее). Возможно, этот текст был одним из источников апостола Павла: «Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» ( Рим 11:14 ). |
| Никому не дано знать назначенного ему часа. Годы летят незаметно, и когда мы оглядываемся на прожитое, то наше пребывание здесь и в самом деле представляется кратким. Павел предостерегает нас: «наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился…» ( Рим. 13:11-12 ). Другие тексты Писания подчеркивают, что время этой жизни ограничено, и возвещают о необходимости наших раскаяний, если жизнь прожита дурно: В Псалме 89 читаем: Все дни наши прошли во гневе Твоем; Мы теряем лета наши, как звук. Дней наших — семьдесят лет; А при большей крепости — восемьдесят лет; И самая лучшая пора их — труд и болезнь. Ибо проходят быстро, и мы улетаем (стт. 9–10). Иов излагает это более впечатляюще: Человек, рожденный женою, Краткодневен и пресыщен печалями, Как цветок он выходит и опадает; Убегает как тень и не останавливается (14:1–2). И еще сильнее: …он как гниль распадается, Как одежда, изъеденная молью. Вселяет надежду то, что Христианство более проповедует жизнь, нежели смерть. Для личности нет ничего более значительного, чем ее смерть. Поэтому тот, кто ожидает смерть, сознает, насколько прекрасна жизнь. Шекспировский Гамлет в одной фразе взвешивает плюсы и минусы земного бытия: «быть или не быть?» О том же самом спрашивает и Иов в своей книге, которая, очевидно, является самой древней книгой Библии: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» Этот вопрос Иов разрешает позднее так: А я знаю, Искупитель мой жив, И Он в последний день восставит из праха Распадающуюся кожу мою сию, И я во плоти моей узрю Бога. Мои глаза, не глаза другого, увидят Его. ( Иов. 18:25-27 ) У христианина, даже если он, подобно любому из нас, и представляет смерть со сверхужасной физиономией, эту мысль можно превозмочь уверенностью в победе будущей жизни. Ибо Христос побеждает всякую смерть и за гробом обещает нам новую жизнь: «…ибо Я живу, и вы будете жить» ( Иов. 14:19 ). Глава 5. Необычные встречи на грани смерти Возможно, жизнь после смерти является не только загадкой, но и надеждой человечества. Интервью, взятые сразу же после реанимации у пациентов, испытавших переход в иную жизнь, показывают, что соотношение между эмоциональными восприятиями как положительного, так и отрицательного характера почти равно. Один пациент может вспомнить о смерти как о чем-то чудесном и поучительном, в то время как другой, в силу своей застенчивости или недоброжелательности, может скрыть свои переживания. |
| Условия зачисления в этот список и составляют главное содержание отрывка (ср. стт. 9б-10, а также стт. 8 и 16). Молодым вдовам ап. Павел отказывает в зачислении в этот список и предпочитает, чтобы они вступали в брак (стт. 11—15, ср. стт. 5—7). С другой стороны, и из старых вдов право на общественную помощь имеют только те, которые не получают помощи от своих (стт. 3—4, 8, 16). Из ст. 10 представляется возможным заключить, что вдовы, находившиеся на содержании Церкви, могли быть привлекаемы к несению обязанностей в области общественного призрения. Тем самым, каково бы ни было толкование 3:11, 1 Тим. позволяет говорить о наличности женского служения в Церкви. Стт. 17—20 (ср. еще ст. 22) касаются отношения к пресвитерам. Речь идет о содержании их за счет общины (стт. 17—18), о суде над пресвитерами (ст. 19) и о порядке их обличения (ст. 20). Стт. 6:1—2а- касаются отношения рабов к господам. Особенно подчеркиваются обязанности рабов-христиан к господам-христианам. Отрывок 6:2б-21 имеет значение общего заключения послания. Павел подкрепляет последними наставлениями преподанное им учение и утверждает Тимофея в «здравых словах Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 3). Особую опасность и «корень всех зол» (ст. 10) Апостол видит в сребролюбии, против которого усиленно предостерегает Тимофея (ср. стт. 5—12). С предостережением против сребролюбия связан и последний призыв увещевать богатых (стт. 17—20). Торжественный завет, который ап. Павел дает Тимофею (стт. 13—16), сохраняет, по мнению многих современных толкователей, отзвук древнего крещального символа (ст. 13). Несомненно, во всяком случае, что этот последний завет имеет резко выраженное эсхатологическое ударение (ср. стт. 14 и слл.). Послание кончается предостережением против «лжеименного знания», увлечение которым грозит уклонением с пути веры (стт. 20—21а), и обычною подписью с благословением, которое в лучших рукописях ап. Павел преподает не одному Тимофею, а так же точно, как и в Тит., некоей группе, имеющей Тимофея в своей среде (ст. |
| Пророчество 24—27 глав. Пророк описывает всеобщее опустошение на земле. Всякое веселие, говорит он, прекратилось; дома всюду разрушены, виноградники опустошены, города разрушены (Ис.24:1—12). От народа сохранился только небольшой остаток (13 ст.), воспевающий Господу благодарственную песнь (14—16 стт.). Опустошение вселенной сопровождалось страшными изменениями в физической природе всего мира (17—23 стт.). Далее пророк излагает причины опустошения. Он славословит Господа за то, что Он был убежищем всем смиренным, сокрушил тиранов земли, разрушил их город (Ис.25:1—5). От мрака настоящего состояния пророк переносится к свету будущего блаженства. Он предсказывает духовное возрождение народов: Господь устроит на горе сей (т. е. на Сионе) трапезу для всех народов, снимет духовное покрывало, лежащее на них, и уничтожит власть смерти (6—8 стт.). За свое высокомерие и вражду к Иудее, Моав будет попран (9—12 стт.). Иудеи, в торжественной песни, прославят Господа за то, что Он послужит им крепостью (Ис.26:1—4) и защитит от врагов (5—13 стт.). В торжественную песнь иудеев пророк влагает веру в поражение их врагов и даже в воскресение мертвых (14—21 стт.). В те же отдаленные времена Господь поразит левиафана бегущего и изгибающегося (Ис.27:1). Он снова возлюбит Свой виноградник — иудейский народ, будет тщательно охранять его, а потому Израиль укоренится и возрастет (2—6 стт.). Иудеи тогда оставят идолопоклонство (7—9 стт.). Описав отдаленное будущее состояние человечества, пророк обращается к более близкой современной действительности. Он предвидит близкое наступление судов Божиих. Пророк предвидит, что укрепленный город опустеет. Иудеи будут собраны из Ассирии и Египта (10—13 стт.). Если из изложения содержания предыдущих спорных пророчеств Исайи видны были основания для отрицательно-критических возражений, то в настоящем случае этого нет. Объективное, без толкования, изложение содержания не вызывает сомнения в подлинности пророчества. То или другое толкование пророчества подтверждает отрицание или защиту подлинности его. |
| 3. Мысль Иуды в стт. 4—16 течет параллельно 2 Петр. Отправляясь от исторических примеров, он говорит о неизбежности наказания грешников (стт. 4—11) и дает оценку и характеристику их грехов (стт. 12—16). Исторические примеры Иуда заимствует не только из канонических писаний Ветхого Завета, но и из апокрифов. В ст. 14 он прямо цитирует апокрифическую книгу Еноха. Подробности ст. 9 тоже заимствованы из апокрифического «Успения Моисея». Так как, начиная с III века, в Церкви установилось отрицательное отношение к апокрифам, то некоторые церковные писатели склонны были распространять его и на Иуд. Его место в Новозаветном каноне закрепилось сравнительно поздно. Но многие исторические примеры Иуд. (ср. стт. 6, 7, 9) совпадают с историческими примерами 2 Петр. (ср. 2:4, 6, 11). С другой стороны, ссылка ст. 5 возвращает нас к Евр. (3:7—4: 3) и даже к 1 Кор. (10:1—14). Грехи, привлекающие внимание Иуды, — те же, о которых идет речь во 2 Петр. С особым ударением он останавливается на грехах плоти (ср. стт. 4, 7—8, 10, 12, 13, 16), а в ст. 12, как уже было отмечено, говорит с полной ясностью об осквернении агап. Оценка грехов, как впадения в небытие (стт. 12—13), совпадает с параллельным местом 2 Петр. 2:17. Стт. 17—19 звучат утешением. Искажение христианских нравов, о котором скорбит Иуда, было предсказано Апостолами Христовыми. Мы уловили в этом утешении ссылку на 2 Петр. 3:3. Предсказание Апостолов относилось к последним временам. Его исполнение — такова была, несомненно, мысль Иуды — доказывает наступление последних времен. Если Иуд. было составлено до разрушения Иерусалима, представляются вероятным, что и он готов был связывать мировую катастрофу с катастрофою Иудейства. Ст. 19 имеет параллели в 1 Кор. 2(ср. еще 15и слл.) и, что особенно интересно, в Иак. 3:15. Многие древние писатели, хотя и не все, считают Мк. написанным в Риме. Правильность этого мнения доказывается изучением Евангелия. Хотя оно и было написано по-гречески, но его греческий язык пестрит латинизмами. |
| 3–4 стт. Перед Богом не устоят никакие враги: разбегутся, исчезнут, как дым в воздухе, как воск, тающий от огня. Спасенные же Господом возвеселятся и возрадуются пред Ним. 5–7 стт. Псалмопевец приглашает всех воспевать всемогущего Бога, «шествующего на небесах», ибо Он Отец сирот, защитник вдов, освободитель узников. Далее с 8 стиха псалмопевец перечисляет многочисленные благодеяния, явленные Господом Своему народу с самого начала его исторической жизни: в пустыни (стт. 8–11), при вселении в Ханаан (стт. 12–15), на Синае (стт. 16–19), во время судей и т.д. 19 ст. «Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков, так чтобы и из противящихся могли обитать у Господа Бога» (рус. перевод «принял дары для человеков» неточен: нужно «от человеков»). Данное место содержит гимн Богу за Его помощь при овладении Сионом, которым до Давида владели иевусеи. После освобождения на гору Сион был перенесен Ковчег Завета. Описание победного шествия Бога сближает этот факт с сошествием Христа во ад и восшествием на небо, когда из ада, как непобедимой твердыни, захватывавшей и содержавшей в своем плену всех умерших людей, Христос своим сошествием во ад освободил души праведников, разрушил его силу и сделал его безвредным для каждого благочестивого человека. В этом смысле данное место объясняет и ап. Павел в посл. к Ефес. 4:8–10 , что указывает на прообразовательный характер псалма. 20–23 стт. Воспоминание о милостях Бога наполняет псалмопевца благодарным и молитвенным чувством. Он приглашает восхвалять Бога изо дня в день, ибо Он спасает верных Ему и непременно накажет противящихся Ему. Скрыться от Его всеведения и вездеприсутствия невозможно ни в Васане, т.е. на возвышенностях, поросших густыми лесами, ни в глубине морской, ибо и оттуда Господь извлечет и накажет их. 25–28 стт. Псалмопевец изображает процессию несения Кивота Завета («видели шествие Бога»). Ядро процессии составлял хор певцов, окруженный девами, с тимпанами в руках, которыми они, вероятно, аккомпанировали пению; впереди певцов и дев шли князья, представители колен. Картина несения Кивота Завета представляла общенародное ликование, где все приглашаются быть участниками благодарного пения Богу. |
| В стт. 18—20 напоминаются основные мысли послания, в частности, противоположение Бога и мира, и конкретное предостережение ст. 21, на котором, точно на полуслове, обрывается послание, звучит символическим выражением этого же контраста. Для Ин. языческие идолы были как бы материализацией господствовавшего в мире духа. 2 Ин. написано к εκλεκτη κυρα (ст. 1). Каждое из этих двух слов можно понимать и как имя собственное и как имя нарицательное. Последнее представляется более естественным, и русский перевод: «избранной госпоже», отвечает обычному пониманию этих слов. Равным образом, в «избранной госпоже» естественно видеть не лицо физическое, а коллектив. Ее толкование в смысле одной из Асийских Церквей является общераспространенным. Если 3 Ин. написано к ее предстоятелю, небезынтересно отметить, что в «Апостольских Постановлениях» (7:46) Гаий называется епископом Пергамским. Конечно, это позднее свидетельство может и не быть исторически достоверным. 2 Ин. начинается с обращения (стт. 1—3), в котором Апостол подчеркивает свою любовь. Истина, как основание любви, заставляет думать, в Иоанновском богословии, о действовании Св. Духа. Стт. 4—11 содержат наставления. Апостол начинает с заповеди любви (стт. 4—6) и переходит к предостережению против обольстителей и антихристов (стт. 7—11). Из стт. 10—11 вытекает, что речь идет о странствующих миссионерах, которые могли быть и распространителями лжеучения. Как и в 1 Ин., признак, по которому определяется антихрист, есть отрицание Боговоплощения. 2 Ин. показывает, что в той местной Церкви, к которой обращался Апостол, были налицо опасности, вызвавшие составление Первого Послания. 2 Ин. есть приложение наставлений 1 Ин. к потребностям одной из Асийских Церквей, которые он окормлял своим апостольским служением. 2 Ин. кончается заключением стт. 12—13. Для полноты радости, Апостол выражает пожелание личного общения и посылает «избранной госпоже» привет от «детей сестры ее избранной», надо думать, от членов другой Асийской Церкви, может быть, Ефесской, — среди которых он находится, составляя послание. |
| 12и слл.) перед читателем проходит образ тысячелетнего Царства мучеников с Иисусом (стт. 4—6), за которым следует восстание Гога и Магога (стт. 7—8), и только с их поражением связано низвержение диавола (ст. 10) — он же дракон ст. 2 (ср. еще 12:9), — общее воскресение, суд и вторая смерть (стт. 11—15). Как уже было сказано, образ тысячелетнего Царства является едва ли не самым трудным в Апк. и понимается по-разному. Против буквального понимания говорит упоминание «душ» в ст. 4 и число «тысяча лет», заключающее идею неопределенно большой продолжительности. С другой стороны, и «духовное» понимание тысячелетнего Царства в смысле Церкви, распространенное на Западе, не находит для себя надлежащего места в контексте. Главная трудность этого образа заключается в том, что, поставленное до последнего суда, тысячелетнее царство принадлежит еще к нынешнему эону, и тем не менее должно чем-то существенным от него отличаться. Спрашивается: чем? Оно не может быть вторым явлением Христа в уничижении и не есть еще Его грядущее пришествие во славе. Понимание тысячелетнего Царства в смысле духовного восстановления Израиля, о котором была речь выше, тоже не свободно от очень больших трудностей (ср. ст. 4). Но в пользу его могла бы говорить история этого представления, восходящего к Иудейскому апокрифическому учению о «промежуточном» Царстве, а равно и те Ветхозаветные образы, с которыми мы встречаемся в ближайшем контексте (ср. к ст. 7 — Иезек. 38-39, и к ст. 8 — Пс. 77:68; 86:2). Видение 21:1—22есть видение Нового Иерусалима. В плане Апк. оно представляет собою последнюю точку эсхатологического свершения. Новая тварь (ст. 5) относится уже к иному бытию. Новому Иерусалиму присуща универсальная полнота (стт. 12—14). В ст. 16 с ним связан образ мировой горы или пирамиды: Новый Иерусалим объемлет весь мир. К нему принадлежат люди и ангелы (ср. стт. 9, 12, а также ст. 17). Его явление есть явление славы (ср. стт. 11, 18—21). Пребывание в Новом Иерусалиме связано с богообщением. Наряду с упоминанием Бога и Агнца (ср. |
| Особые указания 3:1—4связаны с временами тяжкими, которые имеют наступить в последние дни. Характерное отличие этих тяжких времен будет заключаться в нравственных искажениях, которые перечисляются в стт. 2—7. Однако, стт. 6—7 было бы, может быть, неправильно толковать, преимущественно или даже исключительно, в смысле грехов плоти. Речь идет, прежде всего, о совращении в ересь. Предостерегающий пример ап. Павел почерпает из истории (стт. 8—9). Замечательно, что в ст. 8 он ссылается не на Исх. 7:11, 22, где Ианний и Иамврий не упоминаются, а на какой-то апокрифический источник, до нас не дошедший. Павел старается укрепить Тимофея напоминанием испытаний, пережитых и предстоящих (стт. 10—13), и ссылкой на учение, которое было ему внушено, и прежде всего, на Священное Писание (стт. 14—17). Страдания, упоминаемые в ст. 11, относятся к первому путешествию ап. Павла. К этому времени, очевидно, относится и первая встреча ап. Павла с Тимофеем, ставшим его спутником и сотрудником, начиная со второго путешествия (ср. Деян. 16:1-3). В ст. 14 слова «кем ты научен» могут быть переводом Греческих слов παρα τνων μαθες и παρα τνος μαθες. Первая форма с местоимением τνων во множественном числе имеет за себя свидетельсто лучших рукописей. Если Павел употребил ее, ст. 14 заключает новую ссылку на бабку и мать Тимофея, которые наставили его в вере (ср. 1:5). В форме единственного числа Павел имел бы в виду себя. Ст. 16 есть единственное прямое свидетельство слова Божия о богодухновенности Священного Писания (ср. еще 2 Петр. 1:21). Оно относится, вне всякого сомнения, к Ветхому Завету, но Ветхий Завет приводит ко Христу (ср. ст. 15). Во времена тяжкие ап. Павел призывает Тимофея к неустанному служению слова (4:1—5). Оно особенно необходимо пред лицом лжеучений, распространения которых Апостол ожидает. На этом последнем завете Павел настаивает потому, что он чувствует близость своего отшествия (стт. 6—8). Павел уже не ожидает своего скорого освобождения, как он его ждал, когда отправлял Филипп, (ср. 1:25; 2: 24) и Филим. (ст. 22). Он видит перед собой близкий конец. Но мысль его остается устремленной к эсхатологическому свершению. Как и в 1:12, он думает о «дне оном» (ст. 8, ср. еще 1, 18). Но, вопреки его ожиданиям в ранние года его служения (ср. 1 Фесс. 4:15—17; 1 Кор. 15:51-52), он ясно видит теперь, что пришествие Христово во славе уже не застанет его в живых. |
|
|
