| С другой стороны, в ситуации молитвы требуется многократно и многообразно призывать Бога: «Так как Ты, Господи Саваоф, Боже Израилев, открыл рабу Твоему, говоря: «устрою тебе дом», то раб Твой уготовал сердце свое, чтобы молиться Тебе такою молитвою. Итак, Господи мой, Господи! Ты Бог, и слова Твои непреложны, и Ты возвестил рабу Твоему такое благо!» ( 2Цар 7:27–28 ). Даже себя самого молящийся царь Давид называет здесь «Твоим рабом», и это, разумеется, не случайно. Для пророческой речи возможна и такая ситуация, когда не вполне ясно, где пророк говорит сам от себя, а где передает слова Господа, или где именно заканчивается прямая речь. Например, в Мих.3 пророк передает слова Господа от 1-го лица, а в 3 говорит «я» уже о себе. Но от чьего имени произнесены стихи 6 и 7, не вполне понятно. А в 6-й главе той же Книги Михея мы видим целую беседу, которая никак не маркирована: стихи с 1-го по 5-й – прямая речь Бога, стихи 6-й и 7-й – реплика предполагаемого слушателя, в 8-м начинаются слова пророка (ср. «я» в 11-м стихе), а в 12-м от первого лица говорит снова Госнодь. Смена говорящих здесь явно не обозначена, хотя некоторые формальные признаки позволяют провести границы между единицами текста (например, перфектная форма наги=йд в самом начале 8-го стиха явно указывает на начало нового отрывка). Впрочем, пример внутреннего диалога мы можем обнаружить и в НЗ, например, в Рим 6:1–2 , где Павел явно спорит с воображаемыми или реальными оппонентами, цитируя или пересказывая их: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» Все это, и многое иное относится к сфере дискурсного анализа, но мы, пожалуй, можем на этом остановиться: сказанного уже достаточно, чтобы показать его значение для экзегетики. 3.6.4. Многосторонний лингвистический анализ Для того чтобы показать, как осуществляется этот анализ на самых разных уровнях, стоит привести всего один небольшой пример из Послания Иакова (1:13) 271 . В оригинале этот стих выглядит mhdei_s peirazomeno_s legetw oti apo tou feou peirazomai o gar feo_s apeirasto_s estin kakwn peirazei de auto_s oudena. СП: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого». |
| Заметим, что следующие стихи Исаии утверждают, что язычники поняли, что Божия веления совершаются. 5 . Увидели острова и ужаснулись, концы земли затрепетали. Они сблизились и сошлись; 6 . каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: „крепись!“ 7 . Кузнец ободряет плавильщика, разглаживающий листы молотом – кующего на наковальне, говоря о спайке: „хороша“; и укрепляет гвоздями, чтобы было твердо. Ужас, овладевающий языками или островами, относится не только к предыдущим стихам, но и к пророчеству XIII главы, которой настоящее пророчество служит дополнением. В совокупности главы XIII и XLI с последующими главами рисуют грядущее нашествие Иранской ветви Арийцев, которых ведет некий посланный Богом муж, и весть о том поражает ужасам народы Месопотамии 1360 . Стихи 6 и 7 наст. главы повидимому рисуют состояние умов язычников, которые ободряют друг друга, полагаясь на свое вооружение и силу (стр. 690–691 комм. Спб. Дух. Акад.). Некоторые же думают, что работы, о которых речь, суть сооружение идолов, на которых уповают тупые язычники. (Толк. Еп. Петра и Speaker’s Comm.). Конечно в этом описании работы скорее можно видеть приготовление доспехов и военных машин, чем идолов; но эти стихи остаются довольно темными. Следующее воззвание обращено ко всему Израилю, но со стиха 27-го особенно выделяется колено Иуды, владеющее Иерусалимом, которому даруется благовестник. 8 . А ты Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – 9 . ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: „ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя“: 10 . не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей. Стих 8 в обращении к народу завета вспоминает все его прошедшее, с исключительной точки зрения, как носителя завета и обетований Божиих, и той цели, для которой он избран. Ему вспоминается, что он потомок Авраама, отца верующих, который за веру свою удостоился быть названным „другом Божиим“ 1361 . |
| Стихи 2–3 Первая заповедь десятисловия: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов, пред лицем Моим» (по-славянски – «Аз есмь Господь Бог твой. Да не будут тебе бози инии разве Мене»). В ней Господь открывает, что существует единый истинный Бог – Иегова (слав. – «Господь»), показавший Свое могущество в факте освобождения народа еврейского от египетского рабства, поэтому евреи должны служить Ему одному, не почитая кроме Иеговы («разве Мене») какого-либо другого бога. Стихи 4–5, 6 Вторая заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на тебе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (пославянски – «Не сотвори себе кумира и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земле низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»). Эта заповедь запрещает идолопоклонство в его различных видах, поклонение и служение всяким чувственным изображениям той или другой твари, почитаемой вместо Бога. Впоследствии Моисей, повторяя народу Синайский закон, указывает, что под «кумиром» нужно разуметь изображения, представляющие мужчину или женщину, под изображением того, что «на небе вверху» – изображения птиц, летающих под небесами и светил небесных, под наименованием того, что «на земле внизу» изображения какого-либо скота или гада, в словах «что в воде ниже земли» – изображения рыб ( Втор. 4:16–19 ). Стихи 7 Третья заповедь: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (по-славянски – «Не приемли имене Господа Бога твоего всуе»). Она запрещает напрасное употребление имени Господа. Благоговение перед Богом, Его святостью и величием должно выражаться произнесением имени Божия только тогда, когда это требует необходимость. Господь не оставит без наказания (по-славянски – «не очистит») того, кто произносит Его «всуе», то есть не только при какой-либо лжи, но и при всяком пустом, суетном деле или разговоре. |
| (ст. 19–21, 6 гл.)», а «сердце ваше» должно быть обращено в своих стремлениях и чувствованиях, а потом желаниях и действиях, к небу. Следовательно, тогда только будет истинно светить свет ваш пред людьми, когда ваше сердце будет обращено к небу или свято в своих стремлениях. Что же нужно для этого? «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма: 6:22–23?» Поэтому должно сохранять светлым свое нравственное око – ум, сердце, совесть, душу, – чтобы свет жизни был истинно нравственным, святым; при этом только и будет «светить свет ваш пред человеками, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего небесного (ст. 16, 5 гл.)». А это хранение невозможно, если человек будет стремиться не к небесному, а к земному: «никто не может служить двум господам… (ст. 24, 6 гл.)», и не может, служа земному – мамоне, работать Господу Богу, – прославлять Отца небесного. Так ст. 22, 6 гл. по контексту стоит в строгой связи с предыдущим изложением Нагорной проповеди, где раскрывается смысл 16 ст. 5 гл., и в 6 гл. нисколько не теснее смысл его, чем в 5 гл. Стихи 5:16 и 6:22 равно содержательны. А это дает право и побуждение оставить их на своих местах, – право, так как перемещение 22 ст. обусловливалось его будто бы тесным значением в 6 гл., – побуждение, так как сопоставление ст. 6:22 с 5:16 не представляет достаточно правильной связи между ними. Само сопоставление ст. 22 и 16, чего желает Эвальд, уже свидетельствует о тождестве и, по крайней мере, весьма значительном сходстве их по своему смыслу; и если дальнейшие стихи после 16 в 5 гл. служат развитием его – ст. 16, а 22-й должно поставить прямо за 16 ст., то гл. 5. ст. 17 и след. будут служить развитием и ст. 22, 6 гл. (уже 17 ст. 5 гл.). Между тем, если и так переход от 16 ст. к 17 в 5 гл. несколько уже непоследователен, то он еще более будет таким, если перед 17, 5 гл. |
| Евр. 11:6 . Согласно этому стиху Писания, «надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» ( Евр. 11:6 ). По всей видимости, это распространяется и на тех, кто никогда не слышал Благой Вести. Отк. 14:6 . Апостол Иоанн говорит: «И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» ( Отк. 14:6 ; курсив Н. Г.). Если это евангелие, эта «благая весть», которою все они спасаются, вечна, то она должна быть той же самой, что провозглашается в Ветхом Завете. Следующие стихи показывают, что эта весть отличается по содержанию от новозаветной Благой Вести (ср. 1Кор. 15:1–5 ). Однако люди спасаются, уверовав в благую весть о том, что Бог милостив. Иона 3:1–5 . В Ветхом Завете приводится рассказ непосредственно о том, как были спасены язычники – по крайней мере, спасены от физического уничтожения. Иудейскому пророку Ионе было сказано пойти в Ниневию (в Ассирии) и провозгласить: «Ещё сорок дней, – и Ниневия будет разрушена!» И «поверили Ниневитяне Богу: и объявили пост и оделись во вретища, от большого из них до малого» ( Иона 3:4–5 ). И «увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» ( Иона 3:10 ). Иона позже сказал об их обращении: я «знал, что Ты – Бог благий и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеешь о бедствии» ( Иона 4:2 ). Здесь нет никаких указаний на то, что истина, в которую уверовали ниневитяне, чем-то отличалась от упования на милосердного Бога, прощающего тех, кто отвратился от своих грехов и пришёл к Нему с верою. Пс. 18:2–5 . Сами небеса провозглашают благую весть, сказано в Пс. 18:2–5 : «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их. По всей земле проходит звук их, и до пределов Вселенной слова их». По всей видимости, здесь Писание учит нас, что всякий человек, где бы он ни находился, слышит благую весть о творении, благодаря которой он может спастись. Небезынтересно, что именно на эти стихи ссылается апостол Павел, когда говорит, что нельзя слышать благовествование без проповедующего ( Рим. 10:14, 18 ). |
| «В устах их нет лжи» (в Синодальном переводе: «нет лукавства»). Ложь – это язычество, но может быть и просто ложь в обычном смысле. Это излюбленная в Писании фраза. «Блажен человек… в чьем духе нет лукавства», – поет псалмопевец Давид ( Пс.31:2 ). Пророк Исаия так говорит о рабе Божьем: «И не было лжи в устах его» ( Ис.53:9 ). Пророк Софония сказал об избранных остатках народа Израиля: «Не найдется в устах их языка коварного» ( Соф.3:13 ). Это должно быть вполне понятно каждому из нас. Иисусу Христу точно так же, как и нам, нужны честные и искренние последователи. «Они непорочны». В этом высказывании содержится мысль о жертве. В Библии «непорочность» всегда связывается с приносимой Богу жертвой. «Непорочными» считались животные, не имеющие ни малейшего изъяна, и потому пригодные для жертвы Богу. Это слово часто употребляется по отношению к христианам. Бог избрал нас, чтобы мы были «святы и непорочны пред Ним» ( Еф.1:4 ; Кол.1:22 ). Церковь должна быть «славною, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного» ( Еф.5:27 ). Апостол Петр говорит об Иисусе как о «непорочном и чистом Агнце» ( 1Пет.1:19 ) и так далее. Итак, стихи Откр.14:1–5 , во-первых, носят характер утешения преследуемых христиан в гонениях, ибо здесь утверждается их конечная победа и спасение. Во-вторых, они носят увещевательный характер, призывая к верности Христу до смерти. Г. Предваряющее изображение суда Божьего (14:6–20) Если стихи Откр.14:1–5 предваряют видение конечного Спасения, которое будет далее изображено в Откр.19:1–10 , то в стихах Откр.14:6–20 предвосхищаются события суда Божьего, тоже подробнее описанные далее, в 18 и 19-й главах. Сначала следуют видения трех Ангелов: Ангела, призывающего и возвещающего суд Божий ( Откр.14:6,7 ); Ангела, предсказывающего гибель Рима под образом Вавилона ( Откр.14:8 ) ; и Ангела, предвещающего суд и гибель тех, кто отрекся от своей веры и воздал славу зверю ( Откр.14:9–12 ). а) Призыв первого Ангела ( Откр.14:6–7 ) 6 И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; 7 и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. |
| Последние слова стиха 4-го пророчествуют о пришествии Сына Божия, хотя заключают в себе и утешение жителям Иерусалима, слушающим это пророчество. Оно в общем смысле обращено ко всем людям всех народов и племен, начинающим отчаяваться в спасении, жаждущим правды, но не видящим еще воцарения правды на земле. Не впадайте в уныние, говорит пророк; пути Божии неисповедимы. Хотя зло еще торжествует, и даже среди народа Божия нет искренней веры и чистоты, но Бог так милосерд, что спасет людей своих, спасет так, как они не ожидают. Мы опять видим, как пророчество о гибели царя Ассирии переходит в пророчество о том времени, когда „низвержен будет древний змий, называемый диаволом и сатаною...“ 1172 а именно: „когда настанет спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его“. ( Откр. 12:9–10 ). Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше“. ( Лк. 21:28 ). Следующие стихи еще яснее раскрывают, по откровению Духа Божия, признаки пришествия Сына Божия. 5 . Тогда откроются глава слепых, и уши глухих отверзутся. 6 . Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне, и в степи – потоки. 7 . И превратится призрак вод в озеро, и жаждущая земля – в источники вод; в жилище шакалов, где они покоятся, будет место для тростника и камыша. Евангелия отвечают пророчеству стихов 5-го и 6-го. И когда Иоанн Креститель посылал спросить Господа: „Ты ли тот, который должен придти?“ то Господь отвечал: „пойдите скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат“. ( Мф. 11:4–5 ). Все признаки пришествия Господа, указанные Исаиею, исполняются, но Евангелия добавляют еще два важных признака не открытые пророку: „мертвые воскресают и нищие благовествуют“ (Id. ibid) т. е. победа жизни над смертию и владычество духа над миром. „И узрит всякая плоть спасение Божие“ ( Лк. 3:4–6 и сс. на Ис. 40:3–5 ). Стихи 6–7 изучаемого пророчества говорят об оживляющей стихии, возрождающей иссохшую землю. На пророчество Иоиля указывал в речи своей Апостол Петр в великий Священный день сошествия Св. Духа 1173 и Сам Господь уподоблял воде вечно текущей благодать Святого Духа 1174 . И здесь, в этом, несомненно Мессианском пророчестве, „воды, пробивающияся в пустыне и потоки в степи“, знаменуют дарование новой жизни заглохшему человечеству, становившемуся бесплодною пустыней, по отсутствию в нем живительных начал. |
| Но в первом случае о престоле упоминается только для того, чтобы показать в нем исходный пункт воды жизни, а во втором – образ выражения зависит от того, что Апокалиптик переходит к речи о служении Богу и Агнцу и указывает образно предмет этого служения 975 . Joh. Weiss должен бы был отрицать и первоначальность или Откр.22:5 или Откр.21:23 (всего стиха) ввиду того, что здесь одна и та же мысль высказывается в сходных выражениях. Spitta (S. 220–221) из Откр.22:1–5 относит к предыдущему только ст. 1–3а; стихи же 3б–5 и, далее, 6–7 приписывает редактору. Он указывает на совпадение здесь выражений по характеру и содержанию с выражениями реконструированных им источников, – что имеет значение доказательства только для самого критика. К тому же его смущают еще futura в ст. 3б–5: σται, λατρεσουσιν, ψονται и под. Это странно после praes. и aor., стоящих в описании нового Иерусалима, например, Откр.21:22 : θες νας ατς στιν или Откр.21:23 : δξα το θεο φτισεν ατν. Однако такая перемена времен наблюдается у Апокалиптика не только здесь, но и в других частях Апокалипсиса, где и сам Spitta не видит руки редактора. Так, например, в 4 главе, где со ст. 9 начинаются futura после предшествующих praes., что, однако, не мешает критику отнести всю главу к U. Кроме того, и в самом отрывке 3б–5 обращает внимание: σται, λατρεσουσιν, – но χουσιν?.. По поводу удаления Vischer’oм (S. 42–43) и др. из ст. 1 и 3 – κα το ρνου ничего нового сказать невозможно. Заканчивается четвертая часть Апокалипсиса утверждением вечного царствования верующих в новом Иерусалиме. „Престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков“. Заключение Апокалипсиса (глава 22:6–21) В заключении Апокалипсиса обращают на себя внимание прежде всего стихи 6–9 ввиду того, что они сходны с Откр.19:9,10 . По поводу последних двух стихов мы уже имели случай говорить об уместности двукратной сцены поклонения созерцателя Ангелу. |
| Призывая дом Иакова «ходить в свете Господнем», который некогда воссияет на горе дома Господня (5 ст.), пророк от славы «последних дней» обращается к противоположной им современной действительности (6 ст. и дал.). Израиль увлекся внешним величием царств языческих и вошел «в общение с сынами чужих», «многое переняли от востока», и «земля наполнилась идолами» (ст. 6, 8). Усилились воинственные стремления: «земля наполнилась конями и колесницами» (7 ст.), устроили много «высоких башней» и «укрепленных стен» (15 ст.), умножили войско и «храбрых вождей,... пятидесятников и вельмож» (3:2–3, ср. 2:7). Затем «земля наполнилась серебром и золотом» (2:7), а вместе с тем развилось, с одной стороны, притеснение бедных на суде (3:14–15), с другой, чрезмерная роскошь богатых и сильных, соединенная с кровопролитием (4:4), превозношением и надменностью (3:16 и дал.). Так «преклонился человек, и унизился муж», и Господь «не простит их» (2:9). Господь «отринул народ Свой» (2:6): вот, грядет «день Господа Саваофа на все гордое и превознесенное», и «все высокое людское унизится» и «падет», и «один Господь будет высок в тот день» (9:11–17 стихи), «и идолы совсем исчезнут» (18). Люди бросят кротам и летучим мышам золотых и серебряных своих идолов, и войдут в расселины скал и ущелья гор «от страха Господня, когда Он восстанет сокрушить землю» (10:19–21 стихи). Напрасна надежда на человека, ничего не значащего (22). – Господь отнимет у Иерусалима всякое «подкрепление» и всю военную силу (3:1–3, ср. 2:15), поставит «отроков в начальники» над народом, и каждый будет угнетать ближнего своего (4–5). Сам Иерусалим «рушится», останутся на месте его одни «развалины», так что никто не пожелает даже начальствовать над ними (6–8). Отнимется всякая роскошь у надменных женщин иерусалимских, господствующих над народом, и столица «опустеет» (3:12, 16–4:1); так как жители Иерусалима даже не стыдятся, совершая зло, и о грехе своем «рассказывают открыто, как Содомляне». Вожди сами вводят народ в заблуждение: старейшины и князья грабят бедных и притесняют народ (1:9, 12–15). |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
|
|
