| Текст Библии диалогичен. Тебя Бог вывел из дома рабства? Ты порабощен греху? Хочешь назад? Значит, ты пока не живешь по этой заповеди. да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Сегодня жил ли ты перед лицем Божиим? Или ты забыл об этом, прячешься, не замечаешь, не ищешь Моего Присутствия? пред лицем Моим Можно понимать и как «вместо Меня», и как «наряду со Мной». Это заповедь не только об иерархии любви, но и о верности. В Библии других богов не анализируют, они существуют (стихии, духи, даже небесное ангельское воинство, и т.п.), но они – не твои. 4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, 6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. В основе этой заповеди лежит представление о многослойности мира, и везде есть свои силы, отвечающие за стихии, народы, космос (интересно, что архим. Зинон высказывал мнение, что даже ангелов на иконах нельзя писать самих по себе, только как вестников Божиих). Кумир – это скульптура, а изображение – плоскостной рисунок. Если бы все кончалось четвертым стихом, правы были бы ригористы, отметающие всякие изображения. Но заповедь идет дальше и говорит о запрете того, чему поклоняются и служат. «Делать кумира» ведь можно и в собственной душе. Таким кумиром может стать все, что в иерархии человеческих ценностей занимает место Бога. Это не обязательно деньги, которые традиционно связываются с кумиром. Может быть и что-то хорошее: супруг, дети, здоровье, творчество… Но если они на неподобающем месте – все рушится. Любовь становится удушающей, ревность о здоровье – фанатичной. Как это показывает наша недавняя история, кумиром может стать и чужой человек – так создаются культы личности. Но и в церковной жизни для некоторых отдельные святые начинают заслонять Бога, и это превращается в настоящее языческое многобожие. Зная такую слабость непросвещенных людей, некоторые праведники заповедали отдавать свое тело на растерзание диким животным, сбрасывать в океан, или хоронить так, чтобы не было известно место захоронения – чтобы не заслонить собой Бога. |
| «Что для нас теперь вода? – спрашивает в проповеди, посвященной празднику Крещения Господня, священник Александр Шмеман . – Одно из необходимых удобств жизни, доступное, механизированное, дешевое. Открыли кран, и вот она бежит… Но для того чтобы понять, почему тысячелетиями именно вода была одним из главных религиозных символов, нужно восстановить в себе утраченное нам почти без остатка чувство космоса. Ибо вода для древнего человека была ни чем иным, как символом самой жизни и мира – как жизни… И действительно: вода есть условие жизни. Можно долго не есть, но без воды человек умирает, и следовательно, он есть существо жаждущее. Без воды невозможна чистота – и следовательно, она есть символ чистоты и очищения. Жизнь, чистота, но также и красота, сила и мощь водной стихии, отражающий в себе, как бы впитывающей в себя бездонную синеву неба. Вот то ощущение, или переживание, воды, что поставило ее в центр религиозных представлений человека». Вода одни из элементов мироздания, как об этом повествуется в Святой Библии. О первом дне творения сказано в Писании: Земля же была безвидна и пуста, и Дух Божий носился над водой. Во второй день творения сказал Господь: Да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды ( Быт.1:6 ). И в третий день изрек Творческий Глагол: Да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша… И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо ( Быт.1:9-10 ). Раскроем эту первую из многих книг, входящих в Библию. В ней говорится: были времена, когда все на Земле было и чисто, и свято. Все оживотворялось Духом Святым, Который носился над водой и над землей. Все земные стихии были на пользу человеку, поддерживали жизнь, сохраняли от разрушения его тело. Человечество и в давние времена не было лишено святой воды. Источник, который забил из скалы по велению Моисея, струил святую воду. А река Иордан прославилась на весь Мир тем, что Сам Господь погрузился в нее, освятив тем самым водную стихию и сделав ее источником освящения. Сам Бог в образе человека вошел в эту воду, соединил Себя не только с человеком, но и со всей материей, всю ее сделал светлой и светоносной, направленной к жизни и к радости. Необходимая нам в повседневной жизни вода имеет и высшее значение, ей бывает свойственна особая целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееманокунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился ( 4Цар.5:14 ). В Евангелии от Иоанна говорится о купальне у Овечьих ворот, куда ангел Господень по временам сходил… и возмущал воду; кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Умывшись в купальне Силоам (что означает посланный), по слову Христа Спасителя, прозрел слепорожденный ( Ин.9:1-7 ). |
| Тот, кто сам «дурно пахнет», издает зловоние от мира, пахнет неприятно стихиями мира. Все, которые живут «в мире», происходят от мира, все, существующие в мире, происходят от стихий мира – и животные, и люди, и образ мыслей, и чувства, и желания. Откуда человек? От мира, – отвечают они, – от стихии мира, от природы. А другие существа? – Все от природы, от мира. А дух и мысль, и сочувствие, и совесть человека? – Опять от мира, от земли, от материи, все это проявление разных стихий мира и связей, взаимоотношений и сочетаний их. Те, кто говорят «от мира», рождены миром, пленены миром, и все в них пахнет глиной, землей, тленом и смертью. И мир их слушает, поскольку они говорят то, что ему угодно, что его не тревожит и не пугает. Они не говорят миру ни о глубинах, ни о высотах, ни о том, что не имеет конца. Они думают узко, как мир, мелко, как мир, превременно, как мир, ограниченно, как мир, и поэтому они его легко понимают. Для всех них мир представляется чем-то вне Бога, без Бога, чем-то, в чем не существует Бога и не требуется Бога, чем-то противоположным Богу. А мы, христиане, откуда мы есть? 1Ин. 4:6 . Мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас: и иже несть от Бога, не послушает нас. О сем познаваем духа истины и духа лестча. ( Мы от Бога: знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения.) Мы от Бога нашими богоподобными душами и святым крещением. Мы от Бога всем нашим существом рождены и заново рождены (паки рождены). Или точнее: мы непрерывно рождаемся от Бога. Мы верим, любим, молимся, постимся, созидаемся каждым евангельским подвигом, рождаемся от Бога, вкушаем Бога. Мы черпаем от Бога все наши мысли, всю нашу душу, все наше сердце, всю нашу силу, всю нашу жизнь. Поэтому мы и подтверждаем, что мы от Бога, живя священными таинствами и святыми добродетелями. Мы действительно живем в Боге, потому что «мы Им живем и движемся и существуем» ( Деян. 17:28 ). Поэтому мы и уверяем, что «от Бога есмы». То, что мы имеем, принадлежит Богу: и дух, и душа, и сердце, и блага, и знание, и мысли, и дела, и жизнь, и существование. |
| Наступление конца этого творения, за которым совершается преображение мира, ведомо одному Богу и есть новое действие Божие над миром, аналогичное самому его творению. 219 Это созревание мира для своего конца описывается в Слове Божием на языке апокалиптических образов, выражающих идею мировой катастрофы, пожара мироздания. Разумеется, эти образы одинаково не допускают ни буквального истолкования в их конкретности, ни полного небрежения в отношении их насыщенности реальным содержанием. Они относятся к тому, что еще является трансцендентным для нас, остается запредельным для жизни мира. Но в то же время они выражают это видение грядущего еще отсюда, вернее, в них созерцается самый трансценз нынешнего века в будущий. Обширный материал для этих образов имеется в пророческих видениях как Ветхого, так и Нового завета (а также в неканонических апокалипсисах). В нем указуются разные космические потрясения, как бы онтологические судороги мира перед его концом: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и силы небесные поколеблются» ( Мф. 24, 29 ; ср. Ис. 13, 10 ; Иез. 32, 7–8 ; Иоил 2, 31 ). Этот мировой пожар, в огне которого совершится переплавка старого мира в новый, составляет нарочитый предмет пророчества ап. Петра, 3, 3: «нынешние небеса и земля, содержимые тем же словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков (7). Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и (все) дела на ней сгорят» (10, ср. 12). «Небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут» ( Ис. 51, 6 ). Конец этого мира и его преображение изображается одновременно и как действие Божие над миром, и как зрелый плод его жизни, подобно тому, как бабочка вылетает из кокона, или птенец разбивает свою скорлупу. Здесь нет несовместимости ни противоречия. Действия Божии отвечают возрасту самого мира, временам и срокам его органического бытия. Но история мира и созревание ее для своего конца не определяется только его органическим развитием. |
| Но когда разумом уже проделано всё это, тогда и самая передняя плоскость – тот чувственный мир, который построяется «позитивистическою» деятельностью разума, приобретает для нас особую важность, особое значение; он, так сказать, отдаётся другим, высшим мирам, делается представителем их и, в известном смысле, носителем; отказавшись от самоутверждения, от своего существования как такового, он делается бытием для мира иного. Но тем самым он, «потеряв свою душу», сделавшись носителем иного мира, телом его, несёт его в себе, воплощает другой мир в себе, или преобразуется, одухотворяется и превращается тем самым в символ, то есть в органически-живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого. Эмпирический мир делается прозрачным, и чрез прозрачность этого мира становятся видимы пламенность и лучезарный блеск других миров. «...Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы...» ( Рим.1:20 ). Вследствие такого лишения самостности, самостоятельного цвета, этот мир, просвечивая огненностью иного мира, делается сам огненным; он как бы смешивается с огнём 184 . «И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнём; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии» ( Откр.15:2 ). Стоящие на море – это те, для которых этот мир стал уже вполне прозрачным, и вот они, оставаясь в этом мире, непосредственно касаются огненной стихии, которая смешана с морем, и видят это, и поют хвалу, говоря: «Велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь Святых!» ( Откр.15:3 ), Итак, если я назвал ваше плоскостное мировоззрение натуралистическим, в смысле известной литературной школы, то наше, по справедливости, следует назвать символическим за то, что в нём познание мира является в то же время «соприкосновением с миром иным». В самом деле, что иное должна представлять из себя символическая поэзия, как не органически-слитное соединение того мира, который дан в поэзии реалистической, мира опытного, с новыми, горними слоями эстетической действительности. Каждый слой значителен сам по себе и ведёт к другому, еще более значительному. |
| 20–22 ст. Ап. отмечает особую преступность еретиков, – говоря, что «лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад». Глава 3-я. 1–4 ст. Уверяя ссылками на писания пророков и слова апостолов, а также самого Иисуса Христа, что непременно будет кончина мира и второе пришествие Господа, ап. Петр предсказывает появление неверующих отрицателей этого и указывает источник их неверия и доводы, на которых они будут опираться: источник – в крайней чувственности этих людей, а доводы – в замедлении пришествия Господня и в непоколебимости законов бытия вселенной. 5–11 ст. Отвергаются доводы неверия. В опровержение еретических доводов ап. Петр указывает на пример допотопного мира, который погиб внезапно, и тоже вопреки уверенности тогдашних людей в неизменности законов природы и бытия вселенной. «А нынешние небеса и земля, пророчески говорит апостол, – содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человек». Что же касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет различия во времени и у Кого 2один день, как тысяча лет, и тысяча лет как один день». Мнимое же замедление Господа поистине есть долготерпеливое ожидание покаяния от грешников и исполнения всего числа спасаемых, которое предуведено и предуставлено самим Богом. «Приидет же день Господень (так же нежданно), как тать в нощи». Выражение 5 ст. «из воды и водою» – означает то, что при образовании мира из первоначального хаоса (из воды) вода была главным деятелем. 12–13 ст. Здесь изображается характер будущего преобразования мира. «Воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают». После ужасного разорения и сожжения огнем небеса и земля не обратятся в ничтожество, а явятся в новом несравненно лучшем виде. Как при начале мира из бесформенного водянистого хаоса в шесть дней творения он был приведен в благоустроенный вид, так и при конце мира из расплавленного огненного хаоса он снова воззван будет тем же зиждительным словом Творца к еще более совершеннейшему бытию. Поэтому ап. Петр, сказав об огненном перевороте небес и земли, непосредственно присоединяет: «впрочем, мы no обетованию Его ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда», т. е. мир будет обновлен и приноровлен к природе людей воскресших. |
| Ему еще предстоит полнота этого проявления, прозрачность для Духа, явление во славе, прославление. Это прославление связано не с новым пришествием Духа, ибо Он уже пребывает в мире, но с полнотой Его действия. Эта полнота есть преображение мира в связи с Парусией, те новое небо и новая земля, в которые Христос приходит. То, что Парусия в Слове Божием приурочивается к мировому пожару, разрушению мира, за которым следует его преображение, не есть рядоположение или временное совпадение двух параллельных событий. Это есть одно и то же свершение, – пришествие Христа во Славе и явление Славы миру, – действие Духа Св. Этот «огонь», которому «сберегаются нынешние небеса и земля» ( 2Петр. 3, 7 ), ко дню Божию, когда «воспламененные небеса разрушатся и стихии растают», есть прохождение мира чрез Пятидесятницу. Огненные языки ее становятся пламенем мирового пожара, не сожигающим, но переплавляющим мир. 256 В этом образе мы имеем иероглиф мировой Пятидесятницы. Если Парусия есть второе пришествие Христа в мир во Славе, то она же есть и новое явление Св. Духа, Славы Божией на Христе и в мире. Оно не есть новое Его пришествие, ибо пришедший в Пятидесятницу Дух Св. не оставляет мира, хотя в нем до времени как бы сокрывается. Об этом говорится на символическом языке Откровения, как о граде св. Иерусалиме, нисходящем с неба от Бога: «храма я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо Слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (21, 22–3). Воспламенение и разрушение стихий, вообще гибель старого мира, его катастрофа, не должны быть понимаемы, как физическое действие сил, принадлежащих этому миру, наступающее эволюционно в силу имманентного его развития, хотя и катастрофически по образу своего свершения. (Мир уже знал и знает подобные катаклизмы в своей истории). Конец мира есть не физический, но мета-физический. Мир и не кончается, но лишь преображается в новое бытие, в новое небо и новую землю. |
| И потому средством для проповеди может служить любой положительный порыв человеческой души, любое доброе дело в человеческой жизни, любое не противоречащее Христу проявление человеческой культуры. Эсхатология (греч. σχατος – последний, конечный) – учение о конечных судьбах мира и человека, опирающееся на учение Церкви о Втором Пришествии Христовом, Страшном Суде и конце света. Эта наука, раскрывая историю взаимоотношений между Богом, человеком и обществом, объясняет причины неизбежности кончины мира. Весь мир создан Богом и создан по Его благости. А Господь Бог , являясь всемогущим и обладая полнотой совершенства, не может согрешить или создать несовершенные вещи: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт. 1.31 ). И если созданный мир совершенный, то зачем полагать ему конец? Такая установка противоречила бы праведности Божией. Поэтому, создав мир совершенным, Бог создал его и вечным. В связи с этим под кончиной мира следует понимать только тот мир, который осквернен грехом падшего человека. Да и сама кончина мира в Священных текстах понимается не как разрушение «космоса», а именно как его преображение, очищение при помощи огня: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2Пет. 3.10,13 ). Изначальная причина кончины мира, повлекшая первое и затем будущее второе Пришествие Христово и Страшный Суд, заключена в тленности земного мира, которую вызвало грехопадение Адама и Евы. Создав землю, Бог создает Адама и отдает ему в управление созданный Им мир, для того, чтобы Адам, будучи в полноте знания, приобрел навык послушания и любви к Богу. Приобретая их, Адам должен был обрести и свое совершенство. Управляя миром, он должен был привести и его к полноте совершенства. Но так как он не устоял в послушании и усомнился в заповеди Божией, то в него вошел грех, и через него осквернилась вся земля и все твари. |
| Мы говорим о духе.) Ответ: нет такого места, такого режима, такого положения, когда бы было невозможно сохранить заповедь Христа. Политический план — не первичен, но рефлективный. Мое глубокое отношение ко всем политическим событиям мира сего: есть несколько планов космической жизни. Несомненно для меня, что социальный и политический план является рефлективным, никак не первичным. Глубже лежит план духовный. Моральное и духовное состояние человечества отражается в социальном строе общества и в политических событиях. Видимые исторические события суть симптомы духовного здоровья или болезни, иначе говоря, проекция, или отражение, происходящего в мире духовном. В силу этого христианам естественно служить человечеству прежде всего духовно. Исцеляя людей в духе, мы тем самым вносим порядок и мир в план семейный, социальный, политический. Многие «маленькие» люди, никому неведомые, в глазах Бога являются самым драгоценным элементом: они — тот неувядаемый плод Земли, ради которого она и существует. В них — смысл мира, задуманного Богом; они хранятся для вечного Царства. В будущем веке они прославятся как цари и священники Бога Всевышнего. «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; НО БОГ ИЗБРАЛ безумное мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное... чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее... чтобы упразднить значащее... Я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира... мы безумны... мы немощны... мы в бесчестии... мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 1:2628; 4, 913). «По обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13). «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). Будет ли это новая Земля, которую обетовал Бог после того, как «воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии (элементы) растают» (2 Петр. 3:12), но она будет отдана КРОТКИМ; они будут царями и священниками Отца любви. |
| Но да будет тебе известно, что кончина мира будет состоять не в разрушении его и уничтожении, а в обновлении и преобразовании посредством огня. Св. Апостол Петр сравнивает будущую участь мира с тою, какая последовала с ним при Ное. Тогдашний мир погиб, говорит он, быв потоплен водою, нынешние же небеса сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых. Небеса с шумом прейдут, стихии же разогревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:6–7:10–13 ). Св. Ап. Павел также ожидает перемены всей твари: яко и сама тварь освободится от работы истления в свободу славы чад Божиих ( Рим.8:21 ). Учители церкви с несомненной уверенностью говорят о преобразовании мира. Так св. Ириней пишет «не сущность и не вещество истребляется (ибо истинен и тверд Тот, Кто создал оное), но преходит образ мира сего, т. е. то, где совершилось прегрешение. Ибо человек состарился здесь... когда же перейдет сей образ и возобновится человек, в силе будет до нетления, так что уже не может состариться, тогда будет небо новое и земля новая, где будет пребывать новый человек». Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Придет Господь наш Иисус Христос с неба, при конце мира сего, и сотворенный мир сей обновится. Поскольку разврат, воровство, прелюбодеяние, всякий вид греха разлияся по земли, и кровь смешалась с кровьми в мире ( Ос.4:2 ), то чтобы более не оставаться сему чудному дому полным нечестия, прейдет мир сей, чтобы восстановлен был лучший». У бл. Иеронима читаем: «из псалма 101 ст. 27 ясно показывается, что кончина и погибель мира означает не обращение его в ничто, но изменение в лучшее. Равным образом и то, что написано в другом месте: будет свет луны, аки свет солнца и свет солнечный будет седмерицею в той день ( Ис.30:26 ), значит не погибель прежнего, но изменение в лучшее. Размыслим о сказанном: преходит образ, а не вещество. Тоже выражает и св. Петр; не сказал: узрим иные небеса и иную землю, но прежние и древние изменёнными на лучшее». |
|
|
