| Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его. (3, ср. Ин 10,1-16) Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной. Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой, которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»). Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15). Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей). К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн. Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала Самария. В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147). 3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира: Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь — ангелы. Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли. Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40-56. Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114. |
| И приставлю судии твоя якоже прежде, и советники твоя яко от начала: и по сих наречешися град правды, мати градовом, верный Сион ( Ис.1:25,26 ). Так же и сам Спаситель укорял начальников иудейских, говоря: аминь, аминь глаголю вам, яко отъимется от вас царствие небесное, и дастся языку иному, творящему плоды его ( Мф.21:43 ). Отделение пятое. Ис.60:18 . И не услышится посем неправда в земли твоей, ни сокрушение, ни бедность во пределех твоих, но прозовется спасение забрала твоя и врата твоя ваяние (γλμμα) 264 . Эта речь отличается полною справедливостью, ибо если князи его в мир и надзиратели его славятся праведностью, то и у подчиненных им непременно будет господствовать стремление к тому, чтоб проводить жизнь во всякой правде и благочестии христианском. Не будет, говорит, сокрушение в пределех твоих. Сокрушением же называет угнетение подчиненных и слабых; ибо таковые легко подвергаются нападениям и представляются весьма легкой добычей для тех, которые желают грабить их. И начальники иудейской синагоги некогда были несправедливы и жестоки; они противились божественным законам и во всяком деле творили превратный суд. Посему Священное Писание часто обвиняет их, как дошедших до такой степени нечестия, что они оказались виновными в ужасных преступлениях. Так, в одном месте сказано, что начальники его на дарех суждаху, и пророцы его на сребре волхвоваху ( Мих.3:11 ). И божественный (Давид) воспевает: сокрушение и бедность в путех их, и пути мирнаго не познаша ( Ис.59:7,8 ), и несть страха Божия пред очима их ( Пс.35:2 ). И Бог всяческих порицал постившихся, говоря так: в дни пощений ваших обретаете воли ваша, и вся подручные ваша томите в судех и сварех, поститеся, и биете пястьми смиреннаго ( Ис.58:3,4 ). И еще устами пророка говорит: и желаху сел, и грабляху сирот, и домы отъимаху, и расхищаху мужа и дом его, и мужа и наследие его ( Мих.2:2 ; ср. Ис.10:2, 5:8 ). Но когда начальство их прекратилось, на место их поставлен был лик святых апостолов, а потом те, которые после апостолов стараются следовать стопам их, правильно изъясняют слово истины и сделались превосходными воспитателями подчиненных своих. |
| 22:11. Праведный будет творить правду, но нечестивый продолжать свои неправедные дела ( Дан. 12:10 ). Увещевание Иоанна здесь несет в себе оттенок иронического приглашения: пусть те, кто отвергает слова Божьи, продолжают делать гак, но они пожнут соответствующие плоды ( Иез. 3:27 ; ср.: Иер. 44:25 ; Ам. 4:4,5 ; Еккл. 11:9 ; Си-виллины оракулы 3:57–59). 22:12. Ветхий Завет и иудаизм подчеркивали праведность Бога и то, что Он вознаградит Свой народ (напр.: Быт. 15:1 ; Пс. 17:21; 18:12 ; Ис. 49:4; 4 Езд.). Божественное воздаяние каждому по его делам было такжеветхозаветным учением (напр.: Пс. 61:13 ; см. также коммент. к Отк. 20:12 ). 22:13. Литературный прием, известный под названием inclusio (инклюзивный), использовался для выделения определенного отрывка, когда его заключали между двумя одинаковыми текстами – в начале и в конце; большая часть Откровения обрамлена утверждениями о том, что Господь истории есть и Альфа, и Омега, начало и конец (1:8; см. коммент. к этому стиху). 22:14. Об омытых одеждах см. в 3:4,5 и 7:14, а также в коммент. к 3:4; о дереве жизни см. в коммент. к 22:2. 22:15. «Псы», вероятно, относится к половой распущенности, особенно к блудницам, не совершившим покаяния ( Втор. 23:17,18 ). В других местах Откровения говорится, что культ императора вместе с волшебством убивает христианских мучеников: разврат, распутная жизнь (и в буквальном, и в духовном смысле) характерны для мужчин «язычников. См. также коммент. к 21и 27; ср. также: Быт. 3:24 . 22:16 . «Корень Давида» (этот образ взят из Ис. 11:1 : «корень Иессеев», Иессей – отец Давида) – это росток, из которого возродится семейство Давида после того, как его потомки потеряют царский престол. Некоторые комментаторы полагают, что «корень» изменяет этот образ, делая его началом династии Давида. Утренняя звезда – это Венера, которая возвещает наступление рассвета (ср.: Отк. 2:28 ), в данном случае это, вероятно, указание на Чис. 24:17 , это звезда, спустившаяся от Иакова (Израиля) и предназначенная владычествовать и крушить врагов народа Божьего. (Свитки Мертвого моря также обращаются к Чис. 24:17 , возвещая о триумфеМессии.) |
| Чаще др. синоптиков автор Евангелия от Луки употребляет термин κριος (Лк -104 раза, Деян - 107; ср.: Мк - 18, Мф - 80), к-рый усвоен христ. лит-рой из античной культуры и сохраняет связанные с ней оттенки значения. Христ. проповедники, обращаясь к язычникам, называют Иисуса Господом (κριος - Деян 11. 20), т. е. так, как в этих обществах было принято именовать героев и чудотворцев. Так же естественно для языческой аудитории и требование веры по отношению к Иисусу как к Господу (Деян 11. 17; 16. 31; 20. 21), и молитвенное обращение к Нему (Деян 7. 59-60). Но в отличие от власти тех, кого язычники называли κριος, власть Иисуса универсальна, Он - «Господь всех» (πντων κριος - Деян 10. 36). Такое осмысление христ. откровения бывш. язычниками нашло отражение и в повествовании евангелиста, где нередко встречается абсолютное употребление этого термина по отношению к Иисусу (см. κριος в Лк 11. 39; 13. 15; 17. 5-6; и др.). Так Он назван в повествовании о послании на проповедь 70 учеников как проявлении Иисусом особой, Божественной, власти (Лк 10. 1). Так Он именуется в многочисленных обращениях к Нему последователей, свидетельствующих тем самым о Его Божественном достоинстве (Лк 9. 54, 59, 61; 10. 17, 40; 11. 1). В ряде случаев автор 3-го Евангелия использует оба титула в одной формулировке по отношению к Иисусу до Страстей и Воскресения (Лк 2. 11; 10. 17; 23. 2; Деян 4. 26). В таком употреблении нек-рые исследователи усматривают следы древнейшего христ. исповедания ( Roloff. 1988. S. 60). Т. о. подчеркивается, что уже во время земной жизни Иисус был явлен как Господь, что окончательно подтвердилось Его воскресением из мертвых (ср.: Лк 7. 22). Как и в Евангелии от Матфея, в Евангелии от Луки Иисус Сын Божий (υς θεο - Лк 1. 32, 35) от Рождества. В соответствии с этим интерпретируются слова, прозвучавшие при крещении (Лк 3. 22): «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!» (ср.: Пс 2. 7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»). Сын Божий есть и «отрок Божий» (πας θεο), т. е. тот Избранник, Которому Богом уготовано особое место в истории Израиля (Деян 3. 26; 4. 27; ср.: Ис 53). Этот титул употребляется не только в христологическом смысле, но и по отношению к прор. Давиду (Лк 1. 69; Деян 4. 25). |
| 15:53. 292 Точное изложение православной веры 3, 28. 293 Ис. 9:2. 294 Лк. 4:18—19. Ср. Ис. 61:1—2. 295 Фил. 2:10. 296 Точное изложение православной веры 3, 29. 297 1 Кор. 15:28. 298 Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59. Подробнее об этом учении см.: J.-C. Larchet. La divinisation de l’homme selon Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 647—652. 299 Откр. 3:20 300 Рим. 8:29—30. 301 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 302 Беседа 16-я на Послание к Римлянам. 303 F. Nau. Notes sur diverses homelies pseudepigraphiques. — Revue de l’Orient chretien 13. 1908. P. 433—434; 304 См. H. G. Beck. Kirche und theologische Literatur im byzantinischen Reich. Munchen, 1959. S. 400—401. 305 PG 86, 509—526. 306 PG 86, 525—536. 307 PG 86, 384—406 (три различных редакции). 308 PG 62, 721—724. 309 Пс. 23:7 (по переводу LXX). 310 На Святой и Великий пяток... (PG 62, 721—724). 311 Об этом произведении см.: Clavis patrum graecorum. Vol. II. Ed. M. Geerard. Louvain, 1974. P. 333—334 (No. 3768). См. также: A. Vaillant. L’homelie d’Epiphane sur l’ensevelissement du Christ. — Radovi staroslovenskog instituta 3. Zagreb, 1958. P. 5—100. Данная публикация содержит греческий и славянский тексты «Слова», а также французский перевод. Издатель считает, что «Слово» написано не ранее конца VII в. 312 Ср. Григорий Богослов. Слово 45, 24. 313 Слово в Великую субботу (PG 43, 440 A—D). 314 Пс. 28:8. 315 Данное толкование притчи о заблудшей овце восходит к св. Григорию Нисскому. См. В. Лосский. Очерк мистического богословия Восточной Церкви; Догматическое богословие. М., 1991. С. 234. 316 Слово в Великую субботу (PG 43, 461 A — 464 C). 317 О душе 55 (PL 2, 7). 318 О воскресении плоти (Цит. по: Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце II — начале III века. Пер. Е. Карнеева. Ч. III. СПб. 1850. С. 132). 319 О суете идолов (Цит. по: Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. II. Киев, 1891. |
| У Филона Александрийского встречается глубокое богословское истолкование восьмого дня. Восьмой день называется «отдательным» или «исходным» – не только как день отдания празника, но и как особый день всего года. «К семи дня он прибавляет восьмой в качестве печати, назвав его исходным, но не только, как представляется, праздника, но и всех ежегодных, какие я перечислил и описал, потому что он последний в году и завершение (года)» 57 . В Новом Завете на восьмой день происходит обрезание Христа Спасителя ( Лк. 1:59 ) 58 согласно ветхозаветной практике, которая также представлена непосредственно ( Деян. 7:8 ) 59 . Таким образом, в новозаветной традиции библейского текста стих: «В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею» ( Лк. 1:59 ) оказывается особо указывающим на святость восьмого дня, освящённую, с одной стороны, предшествующими ветхозаветными представлениями о восьмом дне 60 , а с другой – примером Христа Спасителя. Однако Новый Завет таит в себе ряд примеров, которые позволяют представить восьмой день в свете исключительно новозаветного учения и о которых писали древнецерковные авторы. В Послании Варнавы содержится особый эсхатологический взгляд на восьмой день как на день будущего века 61 : «Он и Сам, по-моему, свидетельствует об этом, говоря: Вот, день Господень будет как тысяча лет (ср. Пс. 89:5 ; 2Петр 3:8 ). … Наконец, Бог говорит им (иудеям): “Новомесячий ваших и суббот ваших не терплю” ( Ис. 1:13 ). Видите, Он говорит: “Угодны Мне не нынешние субботы, но то, что Я совершил, когда, положив конец всему, сделаю начало дню восьмому, то есть начало другому миру”. Поэтому мы и проводим в радости восьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых, и после того, как явился верующим, вознесся на небо». И далее: «Поэтому мы и проводим восьмой день в радости, в который и Иисус воскрес из мертвых и, явившись, восшел на небеса» 62 . Очевидно, что ап. Варнава восьмым днём называет день воскресения Христа Спасителя, – также как и день Пятидесятницы, который произойдет через семь недель, т. е. на пятидесятый день. |
| РВ. 59, 159–161. 218. В этом и дальнейших стихах псалом 44 имеет в виду некоторую таинственную невесту Бога или Мессии – Царя, по толкованию св. отцев Церковь Христианскую или пресв. Богородицу; образы и сравнения для изображения этой невесты псалмопевец берет из картины брака царя Израилева (д. б. Соломона) с какой-то иностранной царевной. 219. Πεποικιλμνη – оразноцвеченная, на древнем Востоке такова и бывала самая нарядная одежда (Быт. 37. 2; Иез, 16. 10; 26, 16), след. особенно брачная одежда; таковы были и священныя одежды, называемыя посему «пестрящии» (Исх. 28, 6; 15, 39), «пестрения» (35, 35); впоследствии «мода» у евреев изяла такия одежды из светских нарядов (ср. Ис. 3, 16–23). Иконописныя изображения Богоматери в отношении одежды Ее как-бы считаются с этим пророчеством о Ней (Юнгеров П., Псалтирь в русск. пер. с LXX, Каз. 1915). С евр. «в офирском золоте»; самое чистое и ценное золото в древности (Иов. 22, 24; 28, 16; Ис. 13, 12); Офир, откуда оно получалось (3Цар. 22, 48 и др.), прежде полагали в Индии, теперь указывают в Аравии или вост. Африке. 220. Р.Б. 52, 106. 221. " Рясны " ; κροσσωτς – обшитый бахромою. Также обычное украшение священных одежд: Исх. 28, 4 и др. С евр. «одежда ея шита золотом; в испещренной одежде». 222. к ст. 18–20 см. прим. 120. 223. С евр.: «сделаю памятным». 224. Р.Б. 60, 163. 225. Р.Б. 60, 164; ср. 48. 54. 226. Р.Б. 61, 172. 227. Р.Б. 51, 99. 228. прим. 34. 229. Мф. 23, 35; см. выше стр. 8; такое название для поэтической красоты и разнообразия с 1 седальном. 230. Старопеч. Минея: «всекрасное» («мир» по греч. корень «украшать»). 231. вдохновения, которое, как все высокое в нашей душе, исходит от Духа Св., вдохновлявшего пророков в исключительно-сильной степени, «глаголавшего через них». 232. ρεξομαι – отрыгну; в подражание Пс. 44. 2; поэтически-смелое выражение, не претившее вкусу древних. 233. примеч. 171. 234. прим. 94. 235. Р.Б. 66, 184. 236. прим. 14. 237. εσοδος – вхождение; название праздника «введение». 238. πανχραντος – всенепорочный. |
| Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, — озарения, и ходим во мраке. Осязаем, как слепые стену, и, как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми — как мертвые» ( Ис.59:8–10 ). Господь говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» ( Ин.8:12 , см. также 12:35–36, 46, ср. 1Пет. 2:9 ; 1Ин.1:5–7 ). Бог есть любовь, и потому, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза» ( 1Ин. 2:11 ). Хранить как зеницу ока ХРАНИТЬ (БЕРЕЧЬ) КАК ЗЕНИЦУ ОКА Хранить как самое дорогое для человека то, что требует особой заботы и в силу ценности, и в силу своей уязвимости. Зеница — зрачок. Одна из метафор, выражающих в тексте Б. заботу Бога о сынах Израилевых: «Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его как зеницу ока Своего…» ( Втор.32:10 ); «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня…» — обращается Псалмопевец к Господу ( Пс.16:8 ); «Ибо так говорит Господь Саваоф: для славы Он послал Меня к народам, грабившим вас, ибо касающийся вас касается зеницы ока Его» ( Зах.2:8 ). Выражение относится и к духовным ценностям. В книге Притчей отец наказывает сыну: «Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих» ( Притч.7:2 ); «Милостыня человека — как печать у Него, и благодеяния человека сохранит Он, как зеницу ока» ( Сир.17:18 ). Ч Чающие движения воды ЧАЮЩИЕ ДВИЖЕНИЯ ВОДЫ Говорится о группе людей (имеющих схожие интересы в чем-либо), надеющихся на благоприятные перемены, ожидающих событий, которые изменят их жизнь к лучшему. Образность этого выражения связана с рассказом о целебном источнике, называемом Вифезда (букв. — Дом милосердия). «Есть в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью» ( Ин.5:1–4 ; в речи сохранился оборот слав. |
| Главной причиной такого развращения и упадка сынов Израиля пророк Исаия выставляет уклонение их с истинного пути «теократической правды, или праведности» («путь Божий») на путь «нечестия и лжи» («путь диавола»). Измена идеалу Божественной Правды – это измена самой истины и есть ложь, по существу дела. «Надеются на пустое». (4 ст.) По-еврейски стоит tohu, т. е. одно из тех выражений, какими в 1 гл. кн. Бытия описывается состояние первозданного хаоса. Ис.59:5 . высиживают змеиные яйца и ткут паутину; кто поест яиц их, – умрет, а если раздавит, – выползет ехидна. Ис.59:6 . Паутины их для одежды негодны, и они не покроются своим произведением; дела их – дела неправедные, и насилие в руках их. Ту же самую мысль – о неправедно-насильническом характере всей деятельности Израиля – с присоединением еще и новой – о крайней непрочности и непригодности преступных плодов подобной деятельности – пророк Исаия раскрывает в данных стихах путем образов и сравнений, сопоставляя зловредный характер деятельности – со «змеиными яйцами», а качественную негодность и непрочность ее результатов – с легкой «паутиной», готовой разорваться при малейшем же к ней прикосновении. Ис.59:7 . Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их – мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Ис.59:8 . Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Если раньше пророк говорил о «руках», исполненных крови, но здесь, для полноты характеристики он говорит и о «ногах», спешащих идти по пути зла и греха. Нельзя при этом не отметить, что пророк Исаия глубоко проникает в причины подобного состояния, справедливо усматривая их в ложном настроении мыслей и умов: «мысли их – мысли нечестивые». (7 ст.). Обращает на себя внимание также и параллелизм всего этого отдела со многими аналогичными местами из книги Псалмов ( Пс.5:6–7, 10 ; Пс.7:15 ; Пс.9:28 ; Пс.11:3 ; Пс.13:1–3 ; Пс.27:2–5 и др.). Ис.59:9 . Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, и вот тьма, – озарения, и ходим во мраке. |
| Со второй половины 15 ст. по конец 19-го ст. содержится изложение грозного Суда Божия на всех его врагов, попирающих суд и правду, причем, по ассоциации сходства, мысль пророка переходит также и к врагам Израиля, которому Господь обещает воздвигнуть особого «заступника», т. е. Мессию. Ис.59:16 . И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его. «И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника». Сам Израиль, как видно из предшествующего повествования, был кругом виноват и не мог спасти себя от праведного Суда Божия. Естественно было поискать ему какого-либо праведного человека, который бы явился заступником и ходатаем за виновный народ, наподобие того, как некогда Авраам молил Бога о спасении жителей Содома и Гоморры, при условии, если там найдется только десять праведников ( Быт.18:32 ). Но если в этих погибших городах не нашлось тогда десяти праведников, то теперь среди народа еврейского не найдется даже и одного такого праведника, который бы мог отвести праведный гнев Божий на народ, ибо, как говорит псалмопевец, «все уклонились, сделались равно непотребными; нет делающих добро, нет ни одного» ( Пс.13:3 ). «И помогла Ему мышца Его и правда Его поддержала Его.» Отсутствие защитника Израиля пред Богом среди людей ведет мысль пророка к Тому великому Ходатаю, которого воздвигнет Сам Бог, т. е. к Мессии. Такой взгляд на подразумеваемого здесь Ходатая вполне согласуется и с другими, несомненно мессианскими местами того же пророка ( Ис.40:10 ; Ис.43:5 ; Ис.63:5 и др.). Ис.59:17 . И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом. Ис.59:18 . По мере возмездия, по этой мере Он воздаст противникам Своим – яростью, врагам Своим – местью, островам воздаст должное. Ис.59:19 . И убоятся имени Господа на западе и славы Его – на восходе солнца. Если враг придет как река, дуновение Господа прогонит его. |
|
|
