| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| В этом случае, как и во многих других, апокалиптика ближайшим образом примыкает к книге пророка Даниила, который говорит о Сыне Человеческом, грядущем с неба (ср. Дан.7:13 ), Но кто грядет с неба, тот –само собою понятно – ранее должен быть на небе 130 . Кроме того, здесь апокалиптики могли иметь в виду Мих.5:2 ; Ис.9:6–7 ; Пс.2:7, 109:5 131 . Но как бы то ни было, несомненно одно: апокалипсическое учение о предсуществовании Мессии вовсе не клонилось в сторону понижения характера представлений о нем в смысле огрубения, а, наоборот, стремилось выразить идею об исключительности Мессии, сверх натуральности. Спор идет лишь о том, насколько сумела сделать это апокалиптика; существование же самой идеи не отрицает и проф. А.В. Смирнов 132 . Для нашей цели достаточно и этого. За явлением Мессии последует вооруженное нападение на Него всех языческих сил (Енох. 90:16; Сивил. III, 663 и дал; апок. Вар. 40 ; 3Езд.13:33 ) 133 . По обычному представлению Сам Мессия уничтожит враждебные силы (Сивил. III, 652 и дал.; апок. Вар. 39–40, 70, 72 ; 3Езд.12:32–33, 13:27–28, 35–38 ). По другому представлению, уничтожение врагов последует через суд над ними (ср. Енох. 90:18 и дал.) 134 . После уничтожения врагов и безбожников наступит мессианское время, когда на место старого земного Иерусалима сойдет с неба новый славнейший Иерусалим, существовавший в раю прежде греха Адама, показанный Аврааму в ночном видении и Моисею на горе Синае ( Вар.4 ), также виденный в видении Ездрою ( 3Езд.10:44–59 ). Этот небесный Иерусалим отличается необычайным благолепием и величием (Енох.53:6, 90:27–29; апок. Вар.32 ; 3Езд.7:6 ) 135 . В царство Мессии соберутся рассеянные иудеи со всех сторон (апок. Вар. 39, 40:72 ). Царство Мессии распространится и над язычниками. При чем, по книге III Сивилл (ст. 710–726), языческие народы придут к сознанию истинности Бога и Его закона, принесут дары в храм Его, будут прославлять Его и поступать по Его закону. Язычники признают Мессию и будут верны Ему, потому что они увидят ту великую силу, которую дарует ему Бог (Енох. |
| 57. Бог по [Своей] благости привел нас от не-сущего к бытию, сотворенных же направляет праведным судом, растворяя справедливость милостью, так как по существу Он есть благо. 58. Священное Писание говорит, что Слово Божие — рука Божия: " Словом Господним небеса утверждены " (Пс.32,6), и: " Я рукой Моей утвердил небо " (Ис.45,12). Святой же Дух назван милостью Божией, как говорит [Писание]: " Излию от Духа Моего на всякую плоть " (Иоил.2,28), и: " Милость Господня на всякую плоть " (Сир.18,13 слав.]). Следовательно, по [Своей] благости создав нас, Он привлекает нас, отделившихся от Него, праведным судом Своим, словно рукой, и по милости принимает [обратно]: Святой Дух, будучи " елеем радости " (Пс.44,8; Евр.1,9), усыновляет (ср. Рим.8,15) разумные [существа], оправдываемые праведными действиями, [и] благоприятными Отцу в праведности представляет [их]. 59. Совершенный праведник стяжал в себе все добродетели в равной степени, будучи не менее кротким, нежели благоразумным, и столь же благоразумным, сколь мудрым, потому что праведник не может быть несовершенным, так как праведность есть равное согласие всех частей добродетели. 60. В Писании праведники, прославившиеся преимущественно одной добродетелью, воспеваются не за то, что частично стяжали одни добродетели, имея недостаток в прочих, — например, Иосиф за целомудрие, Иов за терпение и мужество, Даниил за разумность и родители блаженной Сусанны за праведность, — но как отличившиеся в той роли, в которой противостояли злобе сопротивных врагов. Так, Иосиф, отразив оружием целомудрия стрелу, пущенную в него через египтянку бесом блуда, вместе с тем твердостью мужества полностью доказал непамятозлобие к братьям; и снова добродетелью разумения раскрыл [хитро]сплетения снов, а при помощи справедливости управлял Египтом, каждой добродетелью пользуясь в нужный момент (см. Быт. 39—45). То же ты обнаружишь, исследуя житие последующих святых. 61. Как огонь, когда мы, зажегши его при помощи пакли, масла или другого горючего материала, удерживаем его, словно узника, но если нам не будет доставать чего-то одного из названного, то каким-то образом потухающий огонь ускользает от нас, — так Бог, когда хочет по известной Ему причине отрешить душу от тела, с коим связал ее, позволяет телу лишиться одной из своих составных частей, и так при распаде связи душа разрешается по Божией воле. Каким способом разумная душа удерживается телесными оковами, объяснить нельзя; можно лишь сказать, что нетелесное удерживается телом силой неизреченной воли Бога. |
| Первая человеческая попытка устройства мира без обращения к Богу выразилась в строительстве города ( Быт. 11:1–9 ), и Библия показывает завершение созидательной работы Бога как Его грядущий мир–город ( Отк. 21:1–2,15–27 ). 2) Тема духовного рождения. Когда Неемия задумал заселить свой новый Сион, то к будущим жителям он предъявил серьезное требование: представить доказательства, что они по праву рождения могут жить там ( Неем. 7:4,64 ; ср.: Езд. 2:59,62 ). Это соответствует «новому рождению» ( Ин. 1:12–13; 3:3–8 ). 3) Тема «книги» Господней ( Исх. 32:32 ; Пс. 55:9; 68:29 ; Иез. 13:9 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Евр. 12:23 ; Отк. 3:5 ). Текст в Ис. 4:3 важен как звено, соединяющее тему «книги» с темой Сиона. Эти три темы составляют содержание псалма 86. Это псалом о Сионе (2–3), о месте рождения (4–5) и о книге переписи народов (6). По сути он возвещает о грядущем мире–городе Божьем, проживание в котором по праву рождения распространится и на прежде враждебные языческие народы (4), которые Господь запишет в Свою книгу (6). А 1 (2а) Основание Иерусалима Б 1 (2б) Любовь Господа В 1 (3) Град Божий Г (4) Всемирный град В 2 (5) Град Всевышнего Б 2 (6) Господня книга переписи А 2 (7) Мое основание Сопоставление ст. 2 и 7 выявляет развитие основной идеи псалма: от отношения Господа к Сиону (2–3) до народа, который живет там и наслаждается его благами (5–7) (ср.: Неем. 7:4 ). Таким образом, центральная мысль псалма выражена в ст. 4: народы всего мира станут поклоняться истинному Богу и нарекутся сынами Сиона. Основание и возвеличение города Самим Богом (2) подтверждается в ст. 3: славное возвещается о граде Божьем. Что понимается здесь под «славным»? Ответ находим в ст. 4: это его жители – люди всего мира; они знают Господа и по праву рождения принадлежат этому городу. Сион, таким образом, представляет собой реализацию замысла Божьего. Но этот приток новых граждан со всех стран отнюдь не приуменьшает особого назначения Сиона (5), ведь Сам Всевышний укрепил его. Но что дает народам право на проживание там? Это право дается Богом, потому что Господь Сам (6) внес их в Свою книгу, где записано, что они родились «там», т. |
| Так в подлиннике (ошибочно). Аналогичные неточности встречаются в трактате неоднократно. 331 Ср. 1 Кор. 15, 31. 332 Ср. Пс. 136, 9. 333 Там же. 334 Там же. 335 Ср. Пс. 83, 6. 336 Букв. «беззаботного досуга», ¢mer…mnJ scolÍ. 337 Ср. Пс. 38, 13. 338 Ср. Мф. 5, 8. 339 Ср. Мф. 5, 10. 340 Перечисляются величайшие анахореты Востока IV—VI вв. 341 Ср. Мф. 17, 20; 21, 21. 342 Букв. «в очах и свете», отсылка к самому началу произведения. 343 Ср. Еф. 6, 16. 344 Ср. Рим. 13, 12. 345 Ср. Еф. 6, 14–15. 346 Ср. 1 Фес. 5, 8 и Еф. 6, 17 (Ис. 59, 17) (для «шлема» Каллист, цитируя по памяти, употребил синоним, не использованный в указанных ВЗ и НЗ местах). 347 Ср. Еф. 6, 15. 348 Ср. Пс. 67, 2—3. 349 Повторяя эти слова несколько раз в этой главе, Каллист использует один из самых любимых своих риторических приемов. Возможно, в данном случае он оглядывался на св. Василия Великого, выстроившего композицию беседы на «Внемли себе» (Соч. Т.2. СПб., 1911, с.91—99) на этой же ветхозаветной или на Пс. — Ефрема Сирина (12 глав на слова «Вонми себе»: Творения, т.1, слово 350 Ср. Ин. 1, 9. 351 Ср. Пс. 53, 6. 352 Ср. 2 Тим. 2, 3. 353 Традиционное типологическое толкование, встречающееся уже во 2–м веке у св. Иустина Философа (Диалог с Трифоном–иудеем, 115). 354 Букв. «поздний» (когда ужинают), потому «вечерний». Возможна богослужебная коннотация («свет невечерний»). 355 Ср. Ин. 4, 23—24. 356 Это место из Исаии используется в известнейшем песнопении Великого повечерия (называемого у нас в просторечии «ифимонами» по искаженному началу припева meq " ¹mîn, яко с нами Бог). Новая богослужебная аллюзия продолжает метафорический ряд. 357 Ср. Ос. 6, 6. 358 Ср. Флп. 3, 19. 359 Ср. Кол. 3, 2. 360 Ср. Ин. 14, 21—22. 361 Ср. 2 Кор. 6, 16. 362 Вариант перевода (у Кутсы): «в каковой любви». 363 Ср. 1 Ин. 1, 5. 364 Ср. 2 Кор. 6, 14. 365 Ср. с другим трактатом Каллиста «О божественном единении», 34 и 36. 366 Ср. Мф. 18, 10. 367 Букв. «сватом». 368 Фраза с последовательно запутанным синтаксическим рядом падежей и приложений допускает различные толкования. Указанные в скобках греческие слова не зафиксированы ни в одном словаре (нарах’ы?). 369 |
| Щит сильных его 56 кровавый 57 . Мужи силы (войска) облечены в багряные одежды: они не боятся крови, опытны и страшны врагам. Их страшные с серпами колесницы метают искры, в день, когда оно (войско) готовится к сражению: так быстро 58 несутся они (исторгая колесами огонь из камней) в неприятельское полчище, так яростны сражающиеся с них (ср. Иезек. 7:14). Трясутся сосновые копья 59 . На улицах неистовствуют устроенные к войне (ср. Иер. 46:9 ) колесницы – от ярости врага, быстро идущего (ср. Иер. 46:9 ), и разбегаясь (с Евр.), заплетаются на площадях (как колена бегущих ср. Дан. 5:7 ) 60 . Враг не успел еще поразить их (Ассириян) мечем, а они уже падают при одном взгляде на неприятелей 61 : видя их, как от лампад (ср. Дан. 10:6 ), бегают – как молния, исчезающая в мгновение ока. «И вспомнить Ассур» 62 , вспомнить, хотя и поздно, царь ассирийский (ср. 3, 18) о сильных, которые защитили бы его стены, и побегут они с полусонными глазами (ср. 3, 18), исполняя его повеление, и будут падать на пути (от страха, дремоты и опьянения 1, 10 с евр.), спеша к стене; но как ни торопятся они теперь, осадные покровы, под осенением которых идут в день брани (ср. Пс. 139:8 ), уже приготовлены осаждающими 63 . И вот ворота в город открылись, дворец или царство пало, и имение открылось. И вот она (Ниневия) 64 , как пленница (восходит) на носилы (ср. Ис. 66:20 ); за ней ведут и рабынь ее в трепете перед победителями, и так велик страх их, что они не смеют открыто предаться плачу и рыданиям, но стонут, как воркующие голубицы, тайно поглощая свои слезы, рыдая и бьюще себя в перси (ср. Лук. 23:48 ). Не помогли водной чаше воды ее. Народы, племена и языки (ср. Апок. 17:15 ) бежали от врага, и хотя мать взывала: стойте, стойте, чтобы спасти ее (ср. Амос. 2:15 . Ис. 47:12,13 ), затворите ворота, идите на стены, сражайтесь с неприятелем, – они бежали скоро, никто даже не оглянулся от страха (ср. Иер. 46:5 ) и город остался в добычу. Богатства так много, и все оно – такая мамона неправды, что нужно подстрекать к грабежу; Пророк слышит такой подстрекающий голос (ср. |
| Встревоженный Ирод призвал первосвященников и книжников и требовал у них назвать место рождения Мессии — те подтвердили: в Вифлееме Иудейском, «так написано через пророка» (см. Мф.2:3–6 ). Тогда Ирод, «тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» ( Мф.2:7–8 ). Однако ни обман волхвов, ни замысел разыскать и погубить Младенца Ироду не удаются. Руководимые Ангелом Господним, Иосиф с Младенцем и Матерью укрываются в Египте. Волхвы же, получившие откровение «не возвращаться к Ироду», уходят в свою страну. «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» ( Мф.2:16 ). Образ чаши, как некоего вместилища гнева и ярости Господней, нередко возникает в обличительных речах пророков. До дна испивает эту чашу и падает словно пьяный народ израильский, оставивший своего Бога. Исайя призывает Израиль уповать на избавление от страданий: «Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. Итак выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Так говорит Господь твой, Господь и Бог твой, отмщающий за Свой народ: вот, я беру из руки твоей чашу опьянения, дрожжи из чаши ярости Моей; ты не будешь уже пить их. И подам ее в руки мучителям твоим…» ( Ис.51:17, 21–23 , ср .: «Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления» — Пс.59:5 , см. также Пс.74:9 ). Пророк Иеремия возвещает воздаяние Господне и народу Иуды, и языческим народам: «…так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости, и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься, и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них. И взял я чашу из руки Господней, и напоил из нее все народы, к которым послал меня Господь» ( Иер.25:15–17 ). В иносказательном описании народа, отступившего от своего Бога, пророк Иезекииль уподобляет Самарию и Иерусалим двум сестрам-блудницам: «…блудили они в Египте, блудили в своей молодости, там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их. Имена им: большой — Огола, а сестра ее — Оголива» — Иез.23:3–4 ). Оголиве (Иерусалиму) определено воздаяние: «Ты ходила дорогою сестры твоей; за то и дам в руку тебе чашу ее. Так говорит Господь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глубокую и широкую, и подвергнешься посмеянию и позору, по огромной вместительности ее. Опьянения и горести будешь исполнена: чаша ужаса и опустошения — чаша сестры твоей, Самарии! И выпьешь ее, и осушишь, и черепки ее оближешь, и груди твои истерзаешь; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог. …Ты забыла Меня и отвратилась от Меня, то и терпи за беззаконие твое и за блудодейство твое» ( Иез.23:31-35 ). Испустить дух |
| «Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде» (ср. Пс.23:7–8 , – Комм. СПб. Академии, с. 904). Но ближе к тексту будет думать, что вопрошающими через пророка здесь являются сыны Израиля, или даже представители современного Христу человечества вообще, которые, видя радикальный переворот, произведенный христианством во всех областях жизни ( Лк.1:51–53 ), задаются естественным вопросом – кто же Он – Виновник всего происшедшего? Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из одного псалма: «Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь славы» ( Пс.23:7–10 ). «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Вот ясный ответ на поставленный выше вопрос, данный Самим героем-победителем. Самим возвращающимся триумфатором. Он называет себя здесь «изрекающим правду», «сильным... спасать». Мы уже много раз имели случай выяснять ту «правду», во всех оценках этого основного пункта всего ветхозаветно-теократического мировоззрения, о которой пророк Исаия говорит особенно часто ( Ис.1:17, 21, 26 ; Ис.5:16 ; Ис.32:1, 16–17 ; Ис.45:24–25 ; Ис.48:18 ; Ис.51:5 ; Ис.53:11 ; Ис.57:12 ; Ис.58:8 ; Ис.59:3, 14, 16–17 и др.). Грядущий Победитель называется здесь только «изрекающим» правду. Но мы уже хорошо знаем, что у Мессии (было – Раба Иеговы) «слово» равносильно «делу», по категорическому заявлению Самого Всевышнего: «слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». ( Ис.55:11 ). Конкретный вид «правды», который имеется здесь в виду, это – судя по контексту – осуществление праведного воздаяния боговраждебным силам языческого мира, олицетворенным в виде Едома. |
| Но так как тот, на которого вышел «жребий для Господа», связывает свои надежды не с нынешним, но с будущим веком, и чей жребий есть Господь, «умирает каждый день» (ср. 1Кор.15:31 ), то тот, на кого выпал «жребий для Господа», умерщвляется и умирает, чтобы кровью своей очистить народ Божий; а тот, кому выпал иной жребий, не достоин умереть, ибо в отличие от того, чей жребий – Господь и кто «не от мира», он – «от мира», а «мир любит свое» (ср. Ин.15:19 ). Поэтому его не умерщвляют, не удостаивается он ни того, чтобы закололи его у жертвенника Бога, ни того, чтобы выцедить его кровь «к стене жертвенника» (ср. Лев.1:15 ). 4 . Но давайте посмотрим, кто есть тот, на кого выпадает жребий стать козлом отпущения, чтобы унести на себе беззакония «в землю непроходимую». Сказано: «Козла, на которого вышел жребий для отпущения», отошлют «с подготовленным 59 человеком в пустыню» (ср. Лев.16:10,21 ). Конец этого жребия – пустыня, то есть пустынное место, где нет добродетелей, нет Бога, нет справедливости, нет Христа, нет ничего доброго. Итак, для каждого из нас остается лишь один жребий из этих двух. Либо мы делаем добро и становимся жребием для Господа, либо творим зло, и тогда жребий наш ведет нас в пустыню. Хочешь, покажу тебе, что эти два жребия всегда совершаются и каждый из нас становится жребием либо Господа, либо козла отпущения и пустыни? Вспомни евангельский рассказ о том, как некий богатый человек жил в роскоши и «пиршествовал блистательно» и «был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача» (ср. Лк.16:19–21 ). Описан конец обоих: «Умер Лазарь и отнесен был ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и отнесен был в место мучений» ( Лк.16:22–23 ). Ты видишь, что эти жребии ведут в разные места. Обрати также внимание на то, кто относит их; сказано, что это ангелы, которые всегда готовы унести кого-либо, ибо они – служители Бога, назначенные именно для этой цели. Они исполняют тот жребий, который ты уготовил для себя. Ибо если ты «отдашь голодному душу свою», оденешь «нагого» (ср. Ис.58:10,7 ), будешь судить «судом праведным» (ср. Ин.7:24 ), восстанешь против неправедности своей (ср. Пс.93:16 ), не будешь держать совет с теми, кто расставляет сети невинному (ср. Пс.56:7 ), жребием твоим станет Господь. Если же станешь служить страстям, будешь «более сластолюбив нежели боголюбив», не будешь ненавидеть зло, жребием твоим станет козел отпущения, и отведут тебя «в пустыню» рукой служителей Божьих, назначенных для этого Самим Богом; и потому называется служителем тот, кто никого не стыдится: ни богатого, ни сильного, ни царя, ни священника. |
| Бог не нуждается ни в чем - вот смысл этих стихов. Но разве это запрет служить Богу при помощи рук? Библия дает немало примеров, когда при молитве и служении Богу участвуют руки (1 Тим. 2:8; Пс. 27:2; 140:2; 3 Цар. 8:38). Кроме того, когда протестанты благословляют детей, крестят, молятся с воздетыми руками, когда регент дирижирует, а музыкант играет на каком либо инструменте, когда мы строим руками храм или помогаем ближнему - разве это не служение рук человеческих? Почему же мы это делаем? Ведь правда и то, что Бог не нуждается в служении не только рук, но и ног человеческих, но тем не менее мы ходим проповедовать. Он не нуждается в служении и ртов человеческих - зачем мы тогда поем и проповедуем? Т. е., если хоть чуть-чуть над этим подумать, то сразу станет ясным весь абсурд этого аргумента. В приведенном отрывке нет запрета служить Богу и поклоняться Ему телесно, используя свои руки. Кроме того, св. Василий Великий пишет о «знаменовании образом креста» как о хорошо известной и повсеместной практике первых христиан 8 . Церковь также усматривает пророчества о крестном знамении еще в В. З. Иезекиилю в видении Бог говорит: «...пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9:4). «Знак» -это еврейская буква «тав», которая по древнееврейскому написанию пишется как крест, «х». Точнее, здесь стоит глагол, производный от этого слова, что буквально значит «отавти», т.е., поставь знак на челах праведных, знак в виде креста. Похожее место записано в Ис. 66:18-19: «...и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение...» (ср Пс. 59:6; Ис. 11:12). Явно, что пророчество о Церкви, но что это за знамение? В Новом 3авете именно крест стал знаменем христиан и крестное знамение - знаком, который возлагают христиане на свое чело. Иоанн Златоуст (1Ув.) пишет о крестном знамении: «Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. |
|
|
