659 Макарий, V, кн. II, 286. Замечания еп. Порфирия о позднейших стремлениях восточ. патриархов (Дневн. I, 597–98, 636, 677–79) 661 Визант. Времен. 1895, III, 390; 1898, III, 583–584. Ср. замечание Ф.И.Успенского об отношении Византии к иноплеменному населению и причинах распространения магометанства и католицизма на Балканском полуострове (Ист. Византии, vii) до позднейшего времени 663 Ibid., 273–274, примеч; ср Hermes, XIV, 1879, S. 445, где помещен отрывок из соч. известного полиграфа Максима Плануды (XIV в.). Замеч. В.И.Ламанского о вассалитете Руси (Слав. Сборн. I, 467; ср. 201); ср. еще Визант. Времен. 1894, I, 38–41–53 666 Пафнутий Боровский был заключен в оковы и просидел довольно времени в темнице, пока не смирился. Макарий, VI, 17, 19 669 Макарий, IX, 37 и дал.; Голубинский, II, 511 и 533–36. Дионисий I надеялся, очевидно, на поддержку султана (Лебедев, 253, 279) 672 В обращении к русским послам тайной конференции при папе Сиксте IV была выражена надежда на сохранение Иваном III Флорентийской унии и отрешение от конст. патриарха, как подчиненного власти турок 674 В четверг, – на страстной неделе (П. С. Р. лет. VI, 261; VIII, 263; Никон. л., VI, 212). Вследствие неправильного толкования, нек. писатели высказывали мнение о более раннем приезде М.Грека (Nлamoh,II, 389; Квгений, Словарь, II, 389; Клоссиус, Ж. М. Н. Пр. 1834, 6, с 398; А.Терещенко, ib., 8, с. 243). Члены миссии и Максим Грек тогда же присутствовали на погребении кн. Симеона Ивановича (П. С. лет. ib) 675 Ibidem, «Vir sanctae vitae», по выражению Герберштейна, бывшего в Москве в момент событий (Starezewski, р. 20); ср. П. С. Р. лет., VI, 254, 261, 262, 280 680 Москвитянин 1842, 11, с. 47, ст. Филарета « Максим Грек »; Белокуров viii, xxxi. По рукописям известно 9 сказ. о Максиме Греке, в двух редакциях – краткой, менее распростр., и подробной, более распр. (ib., i-lxxxn), изд. по 21 списку. Год 7014=1506. Замечание А.И.Соболевского (Вестн. археол., XIII, 270–271) 681 Евгений, Словарь духов. писат., II, 389. Некоторые полагают (Голубинский), что здесь была инициатива греков, находившихся в России

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Ikonn...

Так было и во времена Маккавеев (см. кн. Макк. 1–2). В том и другом случаях он продолжал неустанно бороться и в борьбе пережил всех своих гонителей и мучителей. Было время, когда под управлением своих царей – Саула, Давида и Соломона ( 1Цар.11–14:47–48 . 2Цар. и 3Цар.1–11 ), согласно слову Валаама ( Чис.24:7 ), он господствовал над многими народами. В лице Саула и Давида, как бы рогов единорога ( Чис.24:8 ), Израиль силою Бога пожирал враждебные народы и раздроблял кости их (ср. Сир.47:8 ; 2Цар.22:37–43:48 ). Еще более полно осуществилось в царствование Давида пророчество Валаама о деяниях лучезарного звездообразного потомка Иакова ( Чис.24:17 ). Этот «светильник Израиля» ( 2Цар.21:17 ) поразил князей Моава, поработил буйный мир палестинских народов, этих сынов вредоносного Сета ( 2Цар.8 ), ибо сделал смиренными данниками своему народу Филистимлян, Моавитян, Сирийцев, Аммонитян, Амаликитян и Савеев; а в царствование Соломона, согласно пророчеству Валаама (см. Чис.24:8 ), народ Израильский вкушал блага гражданского счастья и мира ( Сир.47:14–15 ), так что «Иуда и Израиль жили спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницею своею от Дана до Вирсавии» ( 3Цар.4:25 ). Но этот кратковременный мир был лишь прообразом вечного мира, имеющего настать впоследствии. Потомкам Израиля нужно было до этого долго еще преисполняться и возрастать в силе Божией ( Чис.24:18 , ср. Пс.59:14; 107:14 ), между тем как во взаимной вражде, согласно предсказанию месопотамского мага ( Чис.24:18–24 ), ко времени Мессии один за другим сходили на веки с исторического поприща его непримиримые враги – Эдомитяне, Амаликитяне, Кенеи, Ассирияне и разбойничьи племена Аравии 325 . За всем тем должно сказать, что благословение Валаамово исполнилось на потомках Иакова только отчасти. В течении долгого исторического поприща совершенно выяснилось, что понимаемые буквально потомки Иакова ни в целом, ни в отдельных лицах не были ни праведны в совершенной степени, ни богаты, ни счастливы; целые века у них не было ни пророчества, ни силы к честной, открытой и мужественной борьбе.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/prorit...

   Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк.22:19–20,37 ; Мк.10:25 т.д.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44:26–28; ср.45:13). Пленники ограблены вавилонянами (42:22–25; 47:6), на земле которых они находятся (48:20); приближается их скорое возвращение (40:1–11; 46:13; 51:3,14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43:14; 46–47). Об Ассирии, мировой державе 8-го века до Р.Х., подчинившей в дни Исаии Иерусалимского Сирию, Израиль и Иудею в 40–55 главах даже не говорится, за исключением одного места (52:4), где она упоминается как угнетательница в неустановленном прошлом. При чтении 40–55 глав создаётся впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором пророком, знакомым с Вавилонией, её богатствами (45:3), судоходными каналами (43:14), переходимыми вброд и пересыхающими реками (42:2,27), наблюдавшим процессии ношения идолов и напрасно молившихся им язычников (45:20), видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (47:9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41:10,13; 44:2; 51:7,12; 54:4), отступничество (46:8; 48:1), духовную слепоту и равнодушие (42:18), склонность к идолопоклонству (48:3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагает, что 40–55 главы были написаны в Вавилоне в 6 веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. 1: Или по другому: существует теория, возможно ложная, о существовании Исаии II. (Прим. редактора.) Исаия 56–66. Основная тема третьей части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Св.Духа среди языческих народов.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/proroch...

VII, 14– Δαβ´δου φλος, друг Давида – название, напоминающее титул Хусия ( 2Цар.15:37, 16:17 ) ); некоторые (Гретц, проф. М. Гуляев 2 ) отождествляют Рисия со священником Ира ( 2Цар.20:26 ). «Сильные Давидовы» (евр.: гибборим ашер ле Давид; LXX: ο δυνατο το Δαβιδ, Vulg.: robur exereitus D. ) – гвардия телохранителей Давида, числом 37 ( 2Цар.23:8–39 ; 1Пар.11:10–47 ), называются также Хелефеи и Фелефеи (евр. Крети, Плети), ниже ( 3Цар.1:38,44 ), ср. ( 2Цар.15:18,20:7 ; 1Пар.18:17 ), начальником их был Ванея ( 2Цар.8:18 ; 2Цар.20:23 ). По примеру Авессалома ( 2Цар.15:8–12 ), Адония устраивает для участников заговора пиршество (с жертвоприношением – для придания делу религиозного отпечатка) «у камня Зохелет, что у источника Рогель» (евр.: им эбен (газ) Зохелет ашер ецел Эйн-Рогел. LXX: μετ λθου τ Ζωελεθ ς ν χμενα τς Ρωγηα. Vulg.: juxta lapidem Zocheleth, qui erat vicinus funti Rogel): камень или скала Зохелет (по Евсевию и блаж. Иерониму. Onomastic, 471, Ζωελθ, Zoeteth) – по словопроизводству – «ползучий» камень или камень «змея» (может быть, название это имеет связь с «источником Драконовым» ( Неем.2:13 ), но, без сомнения, оно не имело никакого отношения к почитанию «медного змия» ( 4Цар.18:4 ), как толкуют некоторые западные экзегеты). Источник Рогель или Эйн-Рогель ( Нав.15:7,18:16 ), (Onomastik. 804) лежал на границе Иудина и Вениаминова колен, принадлежа по разделу к последнему (цит. мм.), к юго-востоку от Иерусалима ( 2Цар.17:17 ), в прекрасной плодородной равнине; по И. Флав. (Иудейские Древн. VII, 14, 4), «вне города, у ручья, в царском парке» ( ν τ βασιλικ παραδεσω). Теперь его отождествляют с источником Бир-Эйюб на юго-восток от Иерусалима, при соединении долин Иосафатовой и Гинномовой (Robinson. Palastina. Bd. II (1841), 138 ff. ). 3Цар.1:11 .  Тогда Нафан сказал Вирсавии, матери Соломона, говоря: слышала ли ты, что Адония, сын Аггифин, сделался царем, а господин наш Давид не знает о том? 3Цар.1:12 .  Теперь, вот, я советую тебе: спасай жизнь твою и жизнь сына твоего Соломона. По жестокому обычаю древности, доселе сохраняющемуся на Востоке, при всех насильственных политических переворотах новый царь истреблял всех родственников и членов дома своего предместника или противника (ср. Суд.9:5 ; 3Цар.15:29 ; 4Цар.10:6–13,11:1 ): это подтверждает и последующая судьба Адонии ( 3Цар.2:24–25 ). В случае осуществления заговора последнего Соломону и его матери грозила бы подобная опасность, которую и считает долгом предотвратить пророк Нафан. По выражению Давида ( 1Пар.22:5 ) Соломон в данное время был «молод и малосилен», а по словам молитвы Соломоновой по вступлении на престол ( 3Цар.3:7 ) он был «отрок малый»; однако из снесения ( 3Цар.11:42 ) с ( 3Цар.14:21 ) оказывается, что при вступлении на престол у Соломона был уже однолетний сын Ровоам, следовательно, Соломон имел тогда, по крайней мере, 18 лет (По И. Флав. Иудейские Древн. VIII, 7; 8–12 лет).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

II, 13. 460, 1–6; 3, 433, 22–24. Coh. XII, 92. 31–37; Paed. II, 2. 178, 1–8; III, 11. 291, 1–7, Str. VII, 1.830, пр. 1 Potteri). 477 Merk. 36; Ziegert 81; ср. Winter. 95. Иного взгляда держатся Faye (231–255), который христианской по происхождению и смыслу считает религиозно-нравственную сторону учения Кл. о Логосе, а сторону метафизическую всецело выводить из философии Платона, стоиков и Филона. Не входя в частный разбор аргументов этого взгляда, следует вообще заметить, что последний зиждется на предположении, будто бы Климент построяет учение о Логосе, переходя от философских воззрений к христианским, а не наоборот. Такое предположение заподозривает искренность общей тенденции Кл. представить учение христианское в философской форме, и Faye тем более должен был бы держаться обратного взгляда, что сам же признаёт христологию Климента по духу глубоко христианской. Однако стремление дать мнимо-генетическое объяснение христологии Климента, буквальное понимание терминов, сближающих учение Климента с философским, и невнимание к Новозаветному Писанию привели французского исследователя к другим выводам. 478 Str. I, 26. 422 (1–3); VII, 3. 837 (35–36); Paed. I, 2. 99 (13–15); 8, 135 (30–33); Str. VII, 2. 831 (23–25); V, 14, 703 (11–12); Coh. X, 86 (5–7); Str. VII, 2. 831 (25–29); Paed. III, 7. 277 (34); Str. I, 18; 371 (43–44: cp. Quis d. 37. 956, 10–11); Paed. I, 11, 155 (36–39); 6. 113 (14–17); Coh. IX, 70 (10–11). X, 86 (7–11); Quis d. 37. 956 (10–17). Подробное изложение учения см. Laemmer (47–51; 58–66); ср. Ziegert (77–91). Zahn, настаивая на том, что Hypotypos., которые имел в руках Фотий, содержали действительно принадлежащее автору, а не искажённое еретиками, учение Климента, утверждает, между прочим, что Климент не только в Hypotypos. (как о том свидетельствует Фотий), но и в дошедших до нас сочинениях буквально признаёт Сына творением; при этом указываются Str. V, 14. 699 (24–25), где говорится о первосозданной Премудрости ( σοφα πρωτκτιστος τ Θε), и VI, 7. 769 (37–46), где говорится, что Первородный Сын у всех пророков называется Премудростью (Zahn.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Mirtov...

395 Viladesau R. Theological Aesthetics. God in Imagination, Beauty, and Art. New York – Oxford: Oxford University Press, 1999. P. 127. 397 Ср. ГулыгаА. Принципы эстетики. М.: Политиздат, 1987. С. 11–161. Тот же. Эстетика в свете аксиологии. Пятьдесят лет на Волхонке. Спб.: Алетейя, 2000. С. 47–72. 398 См. Плотин. Эннеады. V, 8, 5 (С. 576): «Итак, все происходящее, будь то произведения искусства или природы, создает некая мудрость (sophia), и творчеством везде водительствует мудрость, и если кто творит согласно самой мудрости, то таковыми же [софийными] надо считать, очевидно, и искусства. ( ) Следовательно, истинная мудрость есть бытие (oysia), и истинное бытие есть мудрость». Ср. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8. Кн. Book 2. С. 289–293; Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История эстетических категорий. С. 165; Оболевич Т. Проблема Софии в творчестве А. Ф. Лосева //Софиология/Под ред. В. Поруса. М.: ББИ, 2010. С. 30–40. 399 См. Плотин. Эннеады. I, 6, 6 (С. 555–556): «Лучше же сказать, сущее есть красота; другая же природа [инобытие] – это безобразное. Безобразное и первичнозлое – тождественны, так что то, наоборот, сразу и благое и прекрасное, благость и красота». Ср. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т. 8. Кн. 2. С. 491–557; Лосев А.Ф. Классическая калокагатия и ее типы//Вопросы эстетики 1960. 3. С. 411–473; Лосев А.Ф. Калокагатия//Философская энциклопедия. Т. 2. Стб. 413– 414; Лосев А.Ф. Калокагатия//Эстетика. Словарь. Стб. 135; Лосев А.Ф., Шестаков В.П. История эстетических категорий. С. 100–110. 402 37 Лосев А.Ф. Музыка как предмет логики//Форма. Стиль. Выражение. С. 478–479. См. Zenkin К. On the religious foundations of A.F. Losev’s philosophy of music//Studies in East European Thought. 2004. Vol. 56. 2–3. P. 161–172. Ср. также: «Многие художники признавали, что в их профессии имеет место божественное влияние. Например, композитор Иоганнес Брамс заявлял: ‘Идеи ниспадают ко мне непосредственно от Бога’. (...) Другие, хотя и не допускали божественного благословения, все же признавали нечто, превышающее их, как, скажем, композитор Аарон Копленд: ‘Вдохновение может быть формой чего-то, что выше сознания или же ниже сознания – этого я не знаю. Однако я уверен, что оно есть антитезис самосознания’». Цит. по: DavidsonJ.A. Toward a Theology of Beauty. A Biblical Perspective. Lanham [etc.]: University Press of America, 2008. P. 35.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/bog...

Отрывки из писем сщмч. Киприана, содержащие информацию об избрании епископа, суммированы и проанализированы в статье: Granfield P. Episcopal Elections in Cyprian: Clerical and Lay Participation//Theological Studies. 1976. Vol. 37. N 1. P. 41–52 (в особенности P. 46–47). Botte B. La Tradition apostolique de saint Hippolyte: Essai de reconstitution. Münster, 1989 . P. 5, n. 5. Греческий текст восстановлен на основании Апостольских постановлений VIII. 4. 3 ( Metzger. Op. cit. P. 140). Hieronymus Stridonensis. Ep. 146. 1//Patrologiae cursus completes. Ser. Latina/Ed. J. P. Migne (PL). Paris, 1844–1864. Vol. 22. Col. 1194. См.: Vilela A. La condition collégiale des prêtres au III e siècle.Paris, 1971. P. 306–310. Ibid. P. 309–310; Granfield P. Op. cit. P. 51. Ср.: Cyprianus Carthagenensis. Ep. 55. 8//Corpus scriptorium ecclesiasticorum Latinorum. W., 1866. Vol. 3. P. 629. В эфиопских версиях «Египетского церковного чина» он назван субботой, но из контекста видно, что речь идет о воскресном дне. Чтобы отличать 2 эфиопские версии в скобках будем указывать коллекцию, в которой они содержатся; вновь открытая эфиопская версия содержится в так называемой Аксумитской коллекции (о ней см.: BausiA. La Collezione aksumita canonico-liturgica//Adamantius. 2006. Vol. 16. P. 43–70); уже известная — в так называемом Александрийском синодосе. Ср.: Botte B. Ор. cit . P. 5. n. 8. См.: Granfield P. Op. cit. P. 47–49. Ibid. P. 49; также см.: Hanssens J. M. La liturgie d’Hypppolite: Ses documents, son titulaire, ses origins et son caractère. Roma, 1959 (Orientalia Christiana Analecta. Vol. 155). P. 114. Аргументация этой точки зрения была предложена П. Ф. Бредшоу ( Bradshaw P. F.A Participation of other Bishops in the Ordination of a Bishop in the ‘Apostolic Tradition’ of Hippolytus//Studia Patristica. 1989. Vol. 18. N 2. P. 335–338); Бредшоу развивает идеи Э. Рэтклиффа ( Ratcliff E. C.‘Apostolic Tradition’: Questions concerning the Appointment of the Bishop//Studia Patristica. 1966. Vol. 8. P. 266–270; ср.: Stewart-Sykes A. The Integrity of the Hippolytean Ordination Rites//Augustinianum. 1999. Vol. 39. P. 122).

http://sedmitza.ru/lib/text/4010528/

5). 5 Фрагмент Еврипида, известный только из Афиногора. Ср.: Финикиянки. 86–87. 6 Фрагмент Еврипида, часто цитируемый апологетами, ср.: Климент Александрийский. Протрептик. II, 25, 3; VII, 74, 1. 7 Фрагмент приводится у Плутарха как относящийся к трагедии «Меланипп». См. этот стих в: пс. — Иустин. О единовластии. 5. 8 См. в: пс. — Иустин. Увещании к эллинам гл. 18 и О единовластии гл. 2. 9 Лисий и Опсим — последователи Пифагора, о которых упоминает Ямвлих (Жизнь Пифагора. 36). 10 Число десять называется четверочастным, потому что один, два, три и четыре будучи сложены, составляют десять. 11 См. Тимей. 28c. Ср. Иустин. Апология II, 10. 12 См. Тимей. 41a 13 Κατ ξτασις λογισμου: подобное выражение встречается у Иустина (Разговор с Трифоном. гл. 115: εν εκστσει), и Тертуллиана (Против Маркиона. IV, 22). 14 Ср. Исх. 20:2–3; Пс. 88:7 15 Точнее: силу в единстве (εν τη ενσει δυναμιν) 16 Платон. Горгий. 523c–524a. 17 Эти слова взяты из Гомера (Илиада. XVI, 672). См. об этом у Афиногора. О воскресении. 16, 5. 18 Гомер. Илиада. IX, 499–501. 19 Келей и Метанир были родители Триптолема, у которых Церера во время поисков дочери своей Прозерпины пользовалась гостеприимством. 20 Эти имена вероятно вставлены в текст переписчиками. 21 О Филиппе, родом кротонце, который по смерти был удостоен божеской почести, см. Геродот. V, 47. 22 Онесил был брат Георгоса царя саламинского, на острове Кипр. Геродот. V,104 и сл. 23 Гамилькар — карфагенский царь, бросившийся в огонь после поражения под Сиракузами. Геродот. V II, 167. 24 Государство. 269d. 25 Геродот. Ист. II. 53. 26 Саврий и Кратон известны только по этому упоминанию. 27 См. у Плиния. XXXV. 12. 28 Безгрудой 29 Гомер. Илиада. ХХ, 131. 30 Гомер. Илиада. XII, 302. 31 Гомер. Илиада. XIV, 246. 32 Орфический фрагмент 57 (Kern). 33 Платон. Тимей. 17d. Ср.: пс. — Иустин. Увещание к эллинам. 22. 34 Орфический фрагмент 167 (Kern). 35 Гомер. Илиада. IV, 23. 36 Гомер. Илиада. IV, 24. 37 Гомер. Илиада. XXII, 168. 38 Гомер. Илиада. XVI, 433–434. 39 Гомер.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010