| 34 Свт.Афанасий Великий. Contra Apollinar.lib. 11,6; P.gr.t.26, col. 35 Ibid. 36 De fid. IV, 22; col.1197—1200A. 37 Sermo asceticus.1,1. 38 Homil. in Psalm. 3. 39 De vircmit., с.12. 40 Ibid. 41 Ср.: Тациан. Contra Graec. С.13. 42 Св.Ириней. Contra haer. IV,17,3. 43 «Православное исповедание». Член 1. вопрос 22. 44 Там же. Вопрос 23. 45 Член 6. 46 Там же. Член 14. 47 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes. 17,9. 48 Ad Autolic. II,25. 49 Свт.Иоанн Златоуст. In Genes, hom.18,3. 50 Свт.Григорий Нисский. Orat.catech. С.8. 51 Рим.5:14, 12; Блж.Феодорит. In Psalm. 50, v.7. 52 In Rom. ad vers. 53 «Православное исповедание». Член 1, вопрос 24. 54 Interpret, in epist.ad Pom. С.5, v.12. 55 Dialog cum Tryph. C.88. 56 См. главу 7 Послания к Римлянам. 57 De fid. IV,22; Col.1200B. 58 In Luc. hom. 14; ср. Св.Ириней. Cohtra haer. 11,22,4; Св.Амвро(типогр.брак). 59 Apolog. proph. David. 11,12. В своем другом сочинении тот же отец Церкви пишет: Lapsus sur in Adam, de paradise eieclus in Adam, mortuus in Adam; quomodo revocet, nisi me in Adam invenerit, ut in illo culpae obnoxiun rnorti debitum. ita in Christo iustificatum? (De excessu fratrissui sui Satyri, 11,6). 60 In Christi resurrect. 61 Свт.Афанасий Великий, In Psalm. 50; Свт.Григорий Нисский, De beatitud. Orat.6. 62 Свт.Афанасий Великий. Contra gent.8—9; t.25. col.16C-21A; De incarn. Verbi. 5; t.25, Col.105B; ср. Свт.Григорий Богослов. Orat.38,13; Св.Ириней. Contra haer, V, 24,3; Св.Златоуст. In Rom. hom. 13,1: Свт.Макарий Великий. Homil. 11,5; Св. Дамаскин. De fid 111,1. 63 Св.Иларий. In Matth. 18,6; In Psalm. 59,4: 126,13: 136,5; In Matth 10,23. 64 Свт.Макарий Великий. Homil. 6,5. 65 Свт.Василий Великий. Homil. dicta tempore famis et siccit., 7. 66 Свт.Афанасий с. Cohtra arian. Orat.1,51; t.26, Col.117C. 67 Он же. De incarnat.Verbi, 4; t.25, 104B. 68 Св.Дидим. De Trinit.11,12; ср.: Св.Афанасий Великий. Contra pollinar, lib.11,8. 69 Свт.Макарий Великий. De patientia et biscret., 9. 70 Свт.Григорий Богослов. Carm. De seipso; comp. Orat.16,15; Orat.38,4. |
| I. Пролог: Посвящение Иисуса на служение (1,1–13) А. Свидетельство Иоанна об Иисусе (1,1–8) Б. Крещение Иисуса и свидетельство Отца (1,9–11) В. Искушение Иисуса (1,12.13) II. Общественное служение Иисуса в Галилее (1,14 – 6,44) А. Прибытие в Галилею (1,14.15) Б. Призвание первых учеников (1,16–20) В. Изгнание бесов и исцеления в Капернауме (1,21–34) Г. Служение по всей Галилее (1,35–45) Д. Исцеление в Капернауме (2,1–12) Е. Призвание Левия (2,13–17) Ж. Споры с религиозными авторитетами (2,18 – 3,12) З. Призвание двенадцати (3,13–19) И. Споры в Капернауме (3,20–35) К. Притчи о Царстве Божием (4,1–34) Л. Путешествие в Десятиградие (4,35 – 5,20) М. Возвращение в Галилею (5,21 – 6,6) Н. Миссия двенадцати в Галилее (6,7–30) О. Насыщение пяти тысяч человек в Галилее (6,31–44) III. Служение в языческих областях (6,45 – 9,32) А. Посещение Геннисаретской области (6,45 – 7,23) Б. Служение в области Тира и Сидона и в Десятиградии (7,24 – 8,9) В. Служение в области Кесарии Филипповой (8,10 – 9,32) IV. Возвращение в Капернаум – завершение служения в Галилее (9,33–50) V. Заключительное путешествие в Иудею и Иерусалим (10,1–52) А. Поучения по пути в Иерусалим (10,1–45) Б. Исцеление в Иерихоне (10,46–52) VI. Страдания Иисуса (11,1 – 15,47) А. Торжественный вход в Иерусалим (11,1–11) Б. Очищение храма (11,12–25) В. Споры во дворе храма (11,27 – 12,44) Г. Пророчества на Масличной горе (13,1–37) Д. Помазание в Вифании (14,1–11) Е. Пасхальная трапеза в Иерусалиме (14,12–31) Ж. Арест, осуждение, смерть и погребение Иисуса в Иерусалиме (14,32 – 15,47) VII. Явления Иисуса в Иерусалиме после Его воскресения (гл. 16) Глава 1 1 Начало. В отличие от Евангелий от Матфея и Луки, Евангелие от Марка не содержит повествования о рождении Иисуса. «Началом» (ср. Быт. 1,1 ; Ин. 1,1 ) здесь выступает служение Иоанна Крестителя (ср. Деян. 1,22 ) и ветхозаветные пророчества о приходе Иоанна. Евангелия. В переводе с греч.: «благая весть». Иисуса Христа. «Иисус» греческая форма еврейского имени Иешуа, означающего «спаситель» ( Мф. 1,21 ). «Христос» греческий перевод еврейского слова «машиах» «помазанный». |
| —418— как бы некое возобновление уже данного ему (Петру) апостольства, разрешающее ему позор падений и уничтожающее малодушие, бывающее вследствие человеческой немощи. 21, 15–17. Милостиво и кротко Господь засвидетельствовал Петру об искренности его любви к Нему и о заслуживающем похвалы его чрезвычайном благочестии и постоянстве. При этом ясно открыл, чем окончится для него его апостольское служение и какой конец жизни ожидает его. Именно предуказал, что некто отправит его в нежеланную для него область, то есть на крест, на коем распяли его гонители, наложив на него смертную казнь 21, 18–19 ср. 13, 36. б. 165. Упоминается как писатель первого соборного послания Петра 8, 50, – цитуется второе соборное послание Петра (2Πет.1:4), как «слова святых» 14, 16–17. Печаль чрезмерная по умершим не должна овладевать нами, чему образец дает нам Господь 11, 32. См плач Христа. Пилат Понтий упом. 2, 19, – не дозволил переменить надпись на кресте Господа, очевидно по божественному и неизреченному внушению 19, 21–22, – хотя и обвинял только иудеев в смерти Христа, но и сам не был свободен от вины 18, 29, –18, 36, –19, 11, –19, 13–14, – был побежден страхом 19, 11. Писание Святое и Священное богодухновенно 5, 45. б. 30, –8, 25. а. 278, –10. 34–37. 18, –18, 47–48. 105 (сирский отрывок), –14, 11. б (в пропусках), –17, 9–11. 63, – славный хор святых изрекает слова чрез Духа 6, 57. 61, – Писание изречено Духом Святым, в нём нет ничего ложного и извращенного 11, 41–42. 57 (сирск. отр.), –13, 18. 132, – Писание не может ошибаться, ибо оно есть слово Всеведущего Бога 17, 12–13. 74, – совершенно 13, 18. 128, – в нём нет ничего сказанного напрасно, но даже и то, что может, пожалуй, кому либо показаться незначительным, приносит не малую пользу 4, 31–32, поэтому всё в нём требует тщательного исследования 6, 68. 88, – должно исследовать сокровенный смысл писаний, ибо не напрасно пишется в нём, но оно содержит нечто таинственное 21, 15–17, – хотя по истине недоступна сокровенная в богодухновенных писаниях премудрость 6, 32–33. 487 и тайны, содержащиеся в богодухновенном писании, выше нашего ума, однако-же человек может уразумевать их в доступной для него мере 17, 16–17 ср. 1, 10. Должно делать точнейшее исследование священных писаний 3, 36. б, – не оставлять без исследования содержащихся в богодухновенном писании мыслей великую может доставлять нам |
| 6. Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев. (Веселитеся и радуйтеся, живущии в Сионе, яко вознесеся святый Израилев посреде тебе). Чувство внутренней душевной радости, в сильной степени своего возбуждения, неизбежно выражается во вне – в славословии и пении. Так должны будут веселиться Иудеи и в особенности обитатели Сиона. Это достопамятное и достославное место много видело народных бедственных событий, много оставило следов варварского разорения и грабежа. Но впоследствии, с восстановлением народной государственной жизни, Сион снова обстроится, укрепится и, в лучшем своем виде, представит лучшее свидетельство милости Божией к нему. Для всех будет очевидно, что истинный устроитель народа не царь, обитавший на Сионе, а Господь – во святом Своем храме. Как Господь прежде помог Давиду овладеть Сионом и обстроить его (ср. Пс.47:12–15 ), так и впоследствии, будучи верен своему завету и обетованиям роду Давида, Он возвратит его Своему народу и поможет ему воссоздать из развалин древне-священный Иерусалим. По возвращении из плена Вавилонского, евреи, действительно, признали Бога своим царем, постоянно прославляли Его за свое спасение и старались проповедовать о Нем всем язычникам: «проходили сушу и море» и обращали в иудейство ( Матф.23:15 ). Радость народа о своем спасении и мирной жизни в Палестине была особенно торжественна в праздник Кущей. Известно, что, по возвращении из плена Вавилонского к древнему празднику Кущей евреи присоединили торжественный обряд почерпания воды, совершавшийся в последний день этого праздника 22 . Но спасение из плена Ассиро-Вавилонского было только прообразом спасения верующих от греха и от власти дьявола. Посему Христос-Спаситель, однажды, находясь в Иерусалиме во время праздника Кущей и стоя во дворе храма, в последний, великий день этого праздника, «возгласил, говоря: «кто жаждет, иди ко Мне, и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» ( Ис.12:3 ). По объяснению евангелиста Иоанна, это сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав эти слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?» ( Иоан.8:37–41 ). Но впоследствии, Апостолы-галилеяне, восприняв силу Духа Святого, распространили учение о Боге – Спасителе, об истинном богопочтении и вечном спасении, не только избранным во всей Иудеи и Самарии, но и всем народам, даже «до края земли» ( Матф.28:19–20 ; Марк.16:20 ; Деян.1:8 ). |
| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| Церковь является апостольской: 1) по основанию, 2) по учению, 3) по способу сохранения и передачи благодатных даров Св. Духа, 4) по цели своего бытия. 1. Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они были первыми ее членами, принявшими от Самого Господа Иисуса Христа всю полноту благодатных даров Св. Духа и Его учения (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Лк 24. 45-53; Деян 1. 8). По получении повеления от Господа проповедовать Евангелие «по всему миру» (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-20) апостолами были основаны первые Поместные Церкви: Иерусалимская (Деян 2. 37-47), Антиохийская (Деян 11. 19-26), Филиппийская (Деян 16. 12-40), Фессалоникийская (Деян 17. 1-4), Коринфская (Деян 18. 1-11), Эфесская (Деян 19) и др. Эти Церкви стали в дальнейшем матерями всех последующих. Поэтому Церковь утверждена «на основании Апостолов» (Еф 2. 20), они являются ее «двенадцатью основаниями» (Откр 21. 14). Основание Церквей святыми апостолами не просто факт церковной истории, а существенное условие бытия Церкви. Церковь всегда созидается на этом основании. «Наши святые и Божественные отцы и предшественники, непрерывно преемствующие друг другу, начиная от Апостолов и от поставленных (Апостолами) преемников их даже до настоящего времени,- составляя одну неразрывную цепь и соединяясь рука в руку, образуют священную ограду, которой дверь - Христос, где пасется вся православная паства на плодородных нивах таинственного Эдема...» (Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам. § 21). Блж. Иероним говорит об основании Церквей апостолами как об одном из критериев их истинности: «В той Церкви должно пребывать, которая, будучи основана апостолами, существует даже до сего дня» (Adv. Lucifer.) 2. Учение Церкви тождественно учению святых апостолов. В прощальной беседе Сам Господь Иисус Христос говорит, что возвестил ученикам «все, что слышал от Отца» (Ин 15. 15). Далее Господь предсказывает ученикам: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин 16. 13). Господь говорит о Св. Духе: Он «от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин 16. 14). Символ веры, называя Церковь апостольской, «научает твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов» ( Филарет, митр. Пространный Христианский Катехизис. О девятом члене). В силу полноты Божественного Откровения, явленного во Христе святым апостолам, в Церкви не может появиться никакого нового учения, отличного от апостольского. Ап. Павел предостерегает: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал 1. 8; ср.: Тит 1. 9-11; 3. 10). |
| ст. 44(33): о посте вместо кого-либо за плату ст. 46(34): об аборте или убийстве новорожденного (ср. ЗСО 19, 26) ст. 47(35): о клятвопреступлении мирян из корыстных побуждений (ср. ЗСО 5, 6) ст. 51(36): о скотоложстве (в славянском правило относится только к клирикам) ст. 52(37): о пьянстве клириков и мирян ст. 53(38): о принуждении к пьянству с целью потехи ст. 55(39): о краже съестного (ср. ЗСО 24) ст. 57(40): о неудачной попытке блуда ст. 58(22): о попытке соблазнения чужой жены (ср. ЗСО 17) ст. 60(41): о блуде с собственной рабыней ст. 61(42): о смерти ребенка, не получившего крещения по лености родителей ст. 64(43): о гневе на «брата», т. е. ближнего ст. 66(44): о гневной хуле на ближнего ст. 74(45): о поедании мертвечины (в славянском – удавленины), идоложертвенного и крови животных ст. 78(46): об утрате Св. Даров (ср. ЗСО 15) ст. 79(47): о пролитии Даров из Св. Чаши (ср. ЗСО 15, 20) ст. 59? (47а) (только SinEuch, от. U): об истечении семени во время сна в церкви ст. 83(20) (только U, от. SinEuch): о пролитии Св. Даров (ср. ЗСО 15, 47) ст. 88(48): о краже из монастыря (в славянском – у монахини) ? (50): о пьянстве со рвотой (также после причащения) (ср. ЗСО 18) 7 Из этого краткого обзора видно, что славянский перевод ограничивается лишь первыми 88 правилами Mers (из них пропущены: Mers 10, 15, 20–23, 25–29, 36–37, 43, 45, 48–50, 54, 56, 59, 62–63, 65, 67–73, 75–77, 80–82, 84–87). Для двух статей ЗСО Mers не содержит исходного латинского текста – ЗСО 4 (статья представляет собой очевидную интерполяцию, поскольку дублирует содержание ЗСО 8) и ЗСО 50. Правила Mers 89–139 вообще не нашли отражения в ЗСО. Учитывая результаты исследований группы Р. Коттъе (см. выше), можно с уверенностью утверждать, что в основу славянского перевода было положено ядро Mers, состоявшие только из сборников Iudicia canonica (правила 1–39), Paenitentiale Ps.-Romanum (правила 40–51) и Paenitentiale Cummeani (правила 52–88). Иными словами, славянский перевод отражает очень древнее состояние латинского архетипа, когда он еще не был распространен дополнениями из Iudicia Theodori и других покаянных сбор ников. Следовательно, можно датировать создание латинского оригинала ЗСО временем существенно более ранним, чем Mers – то есть, по крайней мере, VIII в. Это обстоятельство придает славянской традиции исключительную важность для исследования западной покаянной дисциплины в эпоху раннего средневековья. |
| 35 От-себя-(бытие); сущее благодаря себе (лат.). Ср. с. 357 наст. издания 36 См., напр., Гете И.В. Избранные философские произведения. С. 141. 37 Ср. «Предмет знания», гл. X. 38 Августин. Исповедь, кн. XI, глава 14. 39 Речь идет о знаменитой апории Зенона о «несуществовании движения» (Аристотель). См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 382. 40 У Франка — «таковой», очевидно, опечатка. (обратно) 41 См., например: Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М., 1977. С. 275. 42 Плотин. Эннеады, III, 7, 11. 43 См.: Платон. Тимей, 37d. 44 Angelus Silesius. Cherubinischer Wandersmann. Kritische Ausgabe. Stuttgart, 1984, S. 34. (I, 47). Ангелус Силезиус (наст. имя Иоган Шефлер, 1624—1677) — немецкий философ-мистик. 45 Платон. Тимей, 28а. 46 Слово «мочь» (имеющее, конечно, другой смысл, чем «мощь») употребляется теперь в русском языке обычно только как глагол и лишь в редких случаях (в таких оборотах, как «не в мочь», «мочи моей нет» и т. п.) — как существительное. Чтобы выразить понятие, для которого на немецком языке употребляется слово «das Konnen», мы должны — вполне в духе русского языка — возродить старинное русское слово «мочь» как существительное. (обратно) 47 См.: например: Аристотель. Метафизика, кн. 3, глава 6 (1003a5); кн. 5, глава 12 (1019a15). 48 См.: Метафизика, кн. 7, глава 8 (1033b; кн. 9, глава 1). 49 Речь идет о книге А.Риля «Введение в современную философию» (СПб., 1904). 50 Гегель Г.В.Ф. Философии права. Сочинения. Т. VII. М. — Л., 1934. С. 18. 51 «В вечном покое пребывает прошлое» (нем.) (обратно) 52 Яков Беме (1575—1624) — немецкий философ-мистик. См.: Бердяев Н. Из этюдов о Якове Беме. Этюд 1. Учение об Ungrund’e и свободе.//Путь. 1930, 20. С. 47—79. 53 Имеется в виду повесть Ф.М.Достоевского «Записки из подполья». 54 Выражение из произведения Ф.Ницше «Так говорил Заратустра». Часть 1, глава «О новом кумире». 55 Неточная цитата. У Тютчева: Как океан объемлет шар земной,Земная жизнь кругом объята снами. |
| То, что закон имел предупредить запрещением браков с хананеянками – именно соблазн служения их богам, стало фактом в старости Соломона: под влиянием жен идолопоклонниц, при расслабляющем влиянии неги, роскоши и распущенности, ослабела энергия духа Соломонова в служении Иегове, совершенной преданности Иегове теперь не было в его сердце (ст. 4, 6); ср. ( Сир.47:22–23 ). «Измена его своей религии состоит в равнодушии к ней и в соблазнительной терпимости по отношению к языческим религиям» (проф. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства. с. 285). Он не только дозволяет существование идолопоклонства в теократическом царстве, но и сам строит капища другим богам, содержит, быть может, служителей их на свой счет, принимает с женами своими участие, хотя бы внешнее, в культах их (ср. блаженный Феодорит, вопр. 37). Божества эти – все ханаанские. Астарта (евр. ашторет, мн. ч. аштарот, греч. Αστρτη) здесь (ст. 5) названа божеством Сидонским, след. финикийским; почитали ее филистимляне ( 1Цар.31:8–10 ) и все вообще хананеяне наряду с Ваалом ( Суд.2:13,10:6 ). Имя Астарта, вероятно, родственно с именем вавилонской богини Истар, близки обе богини и по значению: та и другая были богиней жизни, плодородия, любви, с другой стороны – охоты, войны. Двоякому значению Астарты соответствовал и двойной символ ее: она изображалась, с одной стороны, в виде женщины с покрывалом на голове в виде рогов луны (на такой символ Астарты указывает собственное имя местности в Палестине: " Аштероф-Карнаим», ( Быт.14:5 ) – «Астарта с рогами»; в Карфагене Астарта изображалась в виде полнолуния; в Египте – луной в виде серпа); отсюда название Астарты у классиков: Ορνια, Coeletis, что вполне согласно о усвояемым в Библии именем Астарте «богиня неба» ( Иер.7:18,44:17–18 ); с другой стороны, как богиня плодородия, Астарта имела своими символами: корову (иногда с теленком), кипарис, пальму с плодами и мак. Если Ваалу, богу солнца, служение совершалось на высотах, то Астарте – в долинах и рощах. Характер культа, соответственно двойственному значению богини, был двоякий: частью суровый – самооскопление в честь богини войны, частью чувственный – постыдного разврата. См. М. Пальмова. Идолопоклонство у древних евреев. Спб. 1897, с. 295–308. Классики поэтому отождествляли Астарту с Афродитой или Венерой (ср. блаженный Феодорит, вопр. 50). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
|
|
