| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| 54 Ср.: 1Кор.14:37 : «Если кто почитает себя пророком или духовным» (последнее понятие более широкое): также 1Кор.12:1; 14:1: «Ревнуйте о духовных (дарах)». Каждый христианин называется «духовным» (1Кор.2:15; 3:1: Гал.6:1 ), поскольку он, в качестве христианина, обладает Духом. Но в особенном смысле называется «духовным», как показывает первое место, лицо, одаренное особенными дарами Духа. – Ср.: Псевдо-Климент. О девстве (ок. 200 r.). 1, 11: «Служи (твоим учительным даром) братьям духовным, пророкам, распознающим, что слова, произносимые тобой, слова Бога» (и здесь важнейшими среди «духовных» оказываются пророки). Св. Ириней Лионский . V, 6, 1: пророки суть люди «духовные по причастию Духа». Св. Феофил Антиохийский . К Автолику. II, гл. 22; III, гл. 12: «духоносные» (pneumatophoroi). Тертуллиан . О стыдливости, гл. 21: «чрез человека духовного». Ориген (Нот. II in Num., Орр. ed. Lommatzsch. II. P. 278): «Тот, кто духовен и столь свободен от всякого земного обращения, что может испытывать все, сам же не подлежит ничьему суду». У Климента Александрийского одаренный духовно называется «гностиком». 55 Ср. выше, § 3, прим. 43 и 1Кор.7:10: «Вступившим в брак не я повелеваю (paraggellö), но Господь»; 7:12: «Прочим же я говорю (lego), а не Господь»; 7:25: «Относительно девства я не имею повеления (epitagen) Господня, а даю совет (gnomen), как получивший от Господа милость быть Ему верным»; 7:40: «Но она (вдова) блаженнее, если останется так, по моему совету (gnomen); а думаю, и я имею Духа Божия»; 11:23: «Я от Господа принял то, что и вам передал»; 14:37: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни»; 4:17: «О путях моих во Христе». 1Фес. 4:2: «Вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса». – Апостол выступает одинаковым образом, дает ли он предписания о порядке частной жизни или о порядке собрания (потому и оказалось возможным воспользоваться здесь всеми приведенными текстами); в обоих случаях идет дело о жизни экклезии (тела Христова). |
| 21 и 31). Впрочем, краткий, сжатый рассказ 3 книги Царств о царствовании Ровоама должен быть восполнен подробным ( 2Пар.11:5–23,12:1–16 ), откуда, между прочим, видно ( 2Пар.11:17 ), что в первые 3 года своего царствования Ровоам и подданные его ходили путем Давида и Соломона (в лучшую пору жизни последнего), что содействовало укреплению царства Иудейского; только уже «когда царство Ровоама утвердилось, и он сделался силен, тогда он оставил закон Господень, и весь Израиль с ним» ( 2Пар.12:1 ). Проявлениями нечестия в Иудее теперь были не только старые высоты, статуи и капища (распространившиеся во вторую половину царствования Соломона) ( 3Цар.11:4–8 ), но и наиболее омерзительный вид идолослужения: религиозная проституция и разврат при капищах некоторых божеств, напр., Астарты-Ашеры (как и вавилонской Белиты): «блудники», Vulg.: effeminati, евр. кадеш, кадешим, собств.: посвященный (соотв. греч. ερδουλος) – мужчины, предававшиеся разврату в честь божества ( Втор.23:17 ; 3Цар.22:46,15:12 ; 4Цар.23:7 ); равным образом, и даже преимущественно, этим занимались и женщины, кедешот, ( Ос.4:14 ; Втор.23:18 ; Быт.38:21 ). LXX, славяне дают иное, весьма темное, чтение начала ст. 24: σνδεσμος γενθη ν τ γ, «смешение бысть в земле» (ср. блаженный Феодорит, вопр. 45). 3Цар.14:25 . На пятом году царствования Ровоамова, Сусаким, царь Египетский, вышел против Иерусалима 3Цар.14:26 . и взял сокровища дома Господня и сокровища дома царского [и золотые щиты, которые взял Давид от рабов Адраазара, царя Сувского, и внес в Иерусалим]. Всё взял; взял и все золотые щиты, которые сделал Соломон. Последствием нечестия и разврата, водворившихся в Иудейском царстве при Ровоаме, было опустошительное нашествие в 5-м году царствования Ровоама египетского фараона Сусакима, евр. Шишак (у Манефона Σεσοτγχις). Это был покровитель и, может быть, родственник Иеровоама (ср. 3Цар.11:40 ); поэтому нашествие его на Иудею и Иерусалим объясняют влиянием или просьбой Иеровоама. Но на сохранившейся надписи Шешонка на стенах Карнакского храма Амона в числе плененных городов поименованы несколько городов весьма важных в стратегическом отношении Израильского царства; Аиалон, Фаанах, Мегиддо, Сунем и др., следовательно, поход коснулся и северного царства и достиг, по крайней мере, долины Изреельской. |
| Выраженное в пророческой лит-ре представление о как божественной силе, действующей в истории, оказало влияние на историографию ВЗ: в девтерономическом повествовании (см. ст. Исторические книги ) судьба Израиля выражена в виде истории действий слова Яхве (см.: Rad. 1965. P. 94-95). Так, повествовательный цикл о завоевании обетованной земли в Книге Иисуса Навина завершается указанием на то, что «не осталось неисполненным ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Нав 21. 45). Подобные слова произносит и Иисус Навин в одной из своих прощальных речей (Нав 23. 14), при этом они дополняются характерным для девтерономического повествования указанием на 2 возможных исторических пути Израиля, образуя связующее звено между Книгой Иисуса Навина и последующими историческими книгами ВЗ: «Но как сбылось над вами всякое доброе слово, которое говорил вам Господь, Бог ваш, так Господь исполнит над вами всякое злое слово, доколе не истребит вас с этой доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш» (Нав 23. 15). В Первой книге Царств Саулу вменяется в вину то, что он не исполнил слово Господа (1 Цар 15. 11). Давид в своей благодарственной молитве в ответ на данное ему обетование просит Господа «утвердить на веки слово», к-рое Он изрек (ср.: 2 Цар 7. 25). В Третьей книге Царств Давид напоминает Соломону об этом обетовании, говоря о слове Господа, обещавшего сохранить за потомками Давида престол Израиля в случае, если они будут «ходить» пред Богом «в истине» (3 Цар 2. 4); как и в Книге Иисуса Навина (Нав 23. 14-15), рассуждение о слове Господа, связывающее текст с последующим циклом исторических повествований, приводится в прощальной речи главного действующего лица книги. Явившись Соломону, Бог обещает ему исполнить слово, сказанное Давиду (3 Цар 6. 12); как и в пророческой лит-ре, само это богоявление описано через выражение «и было слово Господа к Соломону» (3 Цар 6. 11). В молитве Соломона повторяются, вслед за Нав 21. 45 и 23. 14, слова о том, что «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его, которые Он изрек чрез раба Своего Моисея» (3 Цар 8. 56). С исполнением слова Господня связывается наказание Ахава (4 Цар 10. 10). Девтерономическое представление о слове Яхве как «движущей силе истории» получает продолжение и в позднейших исторических повествованиях книг Ездры и книг Паралипоменон, в которых с «исполнением слова Господня из уст Иеремии» связывается освобождение Иерусалима (ср.: 1 Езд 1. 1; 2 Пар 36. 22). Учение о Л. в межзаветный период |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т.е. Церквоь Христова из язычников, изображается в состоянии своего (своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во-первых, она является «убеленною» (Песн. 8:5), или в одеянии белом, которое есть «праведность святых» Церкви (Откр. 19:8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1:4-5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом «славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобного, но святою и непорочною» (см. Еф. 5:25-27); во-вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно-порывистая и колеблемая (см. первое явлен. в перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. в 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4:1-5; ср. Песн. 8:6), возросла во всех ее верующих членах до того, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (см. Рим. 8:38-39; ср. Песн. 8:6-7); в-третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является, как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:29-30), «полнотою () всех совершенств Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8:12-13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным «на горы ароматов» (Песн. 8:5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: «иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:2-3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить «к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр. 12:22-23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т.е. представители церкви (иерархия), «снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос» (Песн. 8:5; ср. Откр. 12:1-2, 5 – 6; Гал. 4:19 и Флм. 1:10). |
| 1Пар.7:7 . Сыновья Белы: Ецбон, Уззий, Уззиил, Иеримоф и Ири, пятеро, главы поколений, люди воинственные. В родословных списках записано их двадцать две тысячи тридцать четыре. Имена сыновей Белы не совпадают с перечисленными в ( Чис.26:40 ) и ( 1Пар.8:3 ) ввиду того, может быть, обстоятельства, что в данном стихе отмечены не сыновья Белы, а его дальнейшие потомки. 1Пар.7:8 . Сыновья Бехера: Земира, Иоаш, Елиезер, Елиоенай, Омри, Иремоф, Авия, Анафоф и Алемеф: все эти сыновья Бехера. Два последних имени употребляются обыкновенно в качестве имен левитских городов: Алемеф – 1Пар.6:60 ; Анафокс – Иер.1:1 . 1Пар.7:11 . Все эти сыновья Иедиаила были главами поколений, люди воинственные; семнадцать тысяч и двести было выходящих на войну. Общее количество вениамитян, способных носить оружие, исчисляется, вероятно, ко времени Давида в 59 434 человека (22 034 из потомков Белы – ( 1Пар.7:7 ); 20 200 из Бехера – ( 1Пар.7:8 ) и 17 200 – Иедиаила, т.е. на 13 834 человека более, чем при Моисее (45 600 – ( Чис.26:41 )). Столь незначительное увеличение численности вениамитян (ср. примеч. к 1Пар.7:2–5 ) в течение 4-х веков в достаточной мере объясняется их междоусобной войной с другими коленами в период Судей, в результате которой их осталось только 600 человек ( Суд.20:47 ). 1Пар.7:12 . И Шупим и Хупим, сыновья Ира; Хушим, сын Ахера. Имена Шупим и Хупим тождественны с именами двух сыновей Вениамина ( Быт.46:21 ), но так как отцом лиц данного стиха является Ир, по всей вероятности, сын Белы ( 1Пар.7:7 ), то они оказываются внуками Вениамина. Кто такой Ахер и к какому поколению принадлежит он и его сын Хушим, текст не говорит. Но некоторые соображения заставляют считать его тем единственным сыном Дана – Хушимом (в ( Чис.26:42 ) он называется, благодаря перестановке букв, Шухам), о котором упоминает ( Быт.46:23 ). Именно, и в кн. Бытия ( Быт.46:23 ), и в кн. Чисел ( Чис.26:42 ) поколение Дана исчисляется непосредственно после поколения Вениамина, точнее, как и в VII гл. 1 кн. Паралипоменон, между Вениамином и Неффалимом. Стоящее в конце ( 1Пар.7:13 ) замечание: «дети Валлы», указывает, согласное ( Быт.46:25 ), на обоих ее сыновей – Дана и Неффалима, а потому и здесь, как в кн. Бытия, должен быть упомянут первый. Замалчивание Дана, – сокрытие его под именем «Ахер " («другой») естественно для автора ввиду двухкатного отсутствия его имени в ( 1Пар.6:61 ) и ( 1Пар.6:69 ). |
| Как же Прем учит о самой Премудрости? Она есть прежде всего источник всех благ, а именно: знания (8:8), умения и успеха во всех предприятиях (8:5), всеразличных добродетелей (8:7), богатства (7:11), доброй славы (8:10) и т. д. Она же подает бессмертие людям (6:17–20), которые оказались смертными благодаря тому, что на языке христианского богословия называется первородным грехом (7:1; 9:14; 15:17). Она, затем, есть дар, который подается Богом в ответ на молитву и который не зависит от природных способностей человека (8:19–21). Она, наконец, находит свое проявление во всех отношениях Бога к миру. Книга Прем есть первая из книг Премудрости, определенно утверждающая, что Премудрость принимала участие в деле сотворения мира (9:2). Но Бог не только сотворил мир; Он непрестанно заботится о Своем творении (17:2, ср. 6:7; 14:3). Именно Премудрость является орудием Божественного Промысла: она спасает людей (9:18), она направляла древних патриархов и Моисея (10:1–21). Изливаясь в святые души, она, как это было с пророками, делает из них друзей Божиих (7:14; 7:27). Рядом с этим учением об универсальной роли Премудрости Прем содержит ее описание. Это знаменитое место 7:22–8:1. Премудрость в нем определяется, как дух разумный, святый, единородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи (7:22–23). Премудрость здесь, таким образом, еще более оконкретизирована в своих чертах и свойствах, чем во всех предшествующих писаниях хакамим. Перечислив ее свойства, прежде чем назвать Премудрость художницей всего (8:6, ср. 7:21), автор переходит к описанию ее взаимоотношений с Богом. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его (7:25–26). Кроме того, она таинница ума Божия и избирательница дел Его (8:4). Она разделяет престол Божий (9:4), она имеет сожитие с Богом (8:3), она была присуща Ему, когда Он творил мир (9:9). Во всем этом мы встречаем черты, которые уже отмечали в Притч 8:22–31 и в Сир 24:2–6, однако образ Премудрости приобрел еще более четкости, чем у сына Сирахова; ее достоинство к тому же прямо представлено уже почти как равнобожественное, тогда как роль ее принимает определенно всеобъемлющий характер. Но дает ли нам все это право утверждать, что автор Прем учит о Премудрости если не как некоем Лице, равнобожественном Ягве, то по крайней мере как о некоем существе или умной сущности, бесконечно превознесенной над творением? |
| Как же Премудрость Соломона учит о самой Премудрости? Она о является источником добродетелей и подательницей всяких благ» 211 , а именно: знания (8:8), умения и успеха во всех предприятиях (5:6), всеразличных добродетелей (8:7), богатства (7, 11), доброй славы (8:10) и т.д. Она же подает бессмертие людям (6:17– ), которые оказались смертными по причине первородного греха (7:1; 9:14, 15:17). Она есть дар, который подается Богом в ответ на молитву и который не зависит от природных способностей человека (8:19–21). Она, наконец, находит свое проявление во всех отношениях Бога к миру 212 . Книга Премудрости Соломона – это первая из хокмических книг, определенно утверждающая, что «Премудрость принимала участие в деле сотворения мира (9,2). Но Бог не только сотворил мир: Он непрестанно заботится о Своем творении (17, -; ср. 6,7; 14,3). Именно Премудрость является орудием Божественного Промысла: она спасает людей (9,18), она направляет древних патриархов и Моисея (10:1–12). Изливаясь в святые души, она, как это было с пророками, делает из них друзей Божиих (7:14; ..7)» 213 . Рядом с этим учением об универсальной роли Премудрости Пре-мудрость Соломона содержит ее описание. Это знаменитое место 7:2–8, 1, где Премудрость определяется как «дух разумный, святый, динородный, многочастный, тонкий, удобоподвижный, светлый, чистый, ясный, невредительный, благолюбивый, скорый, неудержимый, благодетельный, человеколюбивый, твердый, непоколебимый, спокойный, беспечальный, всевидящий и проникающий все умные, чистые, тончайшие духи» (7:22–23). «(Количество эпитетов 21=3x7, произведение двух совершенных чисел, по мнению комментаторов, подобрано преднамеренно)» 214 . Премудрость здесь, таким образом, еще более конкретизирована в своих чертах и свойствах, чем во всех предшествующих писаниях, хакимим. Перечислив ее свойства, и прежде чем назвать Премудрость художницей всего (8:6 ср.7:21), автор переходит к описанию ее взаимоотношений с Богом. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благодати Его» (7:25–26). Кроме того, она тайница ума Божия избирательница дел Его» (8:4). Она разделяет престол Божий (9, ), она «имеет сожитие с Богом» (8:3), она была присуща Ему, когда Он творил мир (10:9). «Все эти выражения свидетельствуют, несомненно, об онтологическом понимании Премудрости, как некоей иной сущности, являемой в Божественном откровении, однако, не дают возможности отнести ее всецело, так сказать, к области Второй Ипостаси или же прямо ее к Ней приравнять» 215 . |
| Подобно апокалипсису Варуха, 3 книга Ездры 418 отличается сравнительной целостью и единством содержания. Главным предметом содержания ее служит Израильский народ, несущий бедствия, и языческие народы, благоденствующие и господствующие над избранным народом ( 3Ездр.3:27–36 ; 3Ездр.4:23 ; 3Ездр.5:27–28 ). Разрешение этого противоречия заключается в том, что Израиль несет наказание за грехи, которые вошли в мир еще с преступлением Адама ( 3Ездр.4:30 ; 3Ездр.7:11–12 , 3Ездр.7:46–48 ). Когда зло будет искоренено (ср. 3Ездр.4:28–29 ), тогда настанет время избавления, придет „крепкий муж с воинством небесным» ( 3Ездр.13:3 ), „Помазанник» ( 3Ездр.12:32 ), или Христос ( 3Ездр.7:29 ), „Сын Божий» ( 3Ездр.13:32 ; 3Ездр.13:37 ; 3Ездр.13:52 ). Это муж крепкий победит всех врагов не копьем, никаким воинским оружием (Cp. 3Ездр.13:3 ), а истребит их без труда „законом, который подобен огню» ( 3Ездр.13:38 ). „Сын мой обличит нечестия, изобретенные этими народами, которые своими злыми помышлениями приблизили бурю и мучения» ( 3Ездр.13:37 ). Тогда начнется время благоденствия Сиона, и верные Израильтяне, страдавшие за древний грех , когда другие, худшие их народы, жили спокойно, теперь за все получат сторицей: они буду наслаждаться с Мессией 400 лет ( 3Ездр.7:28 ), в каковое время „процветет вера, побеждено будет растление, явится истина, которая столько времени оставалась без плода« ( 3Ездр.6:28 ). По истечении 400 лет наступит конец „века сего» (Ср. 3Ездр.4:2 ; 3Ездр.4:24 ; 3Ездр.6:25 ; 3Ездр.7:42 и др.): „умрет Сын Мой и все люди, имеющие дыхание» ( 3Ездр.7:29 ). Но „настоящий век не есть конец». За ним следует век будущий, который начинается всеобщим воскресением и судом ( 3Ездр.7:32 ; 3Ездр.7:43 ). В этом веке „прекратится невоздержание, пресечется неверие, а возрастет правда, воссияет истина» ( 3Ездр.7:44 ). В апокалипсисе Варуха и 3-й книге Ездры обращает на себя внимание учение о грехе. Варух пишет: Адам „принес смерть и сократил (abscidit) годы тех, которые от него произошли» (Вар.17). |
| 22. Ин. 13:22 . Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит. Озирались друг на друга: снова произошло между учениками то же движение, как и при первом объявлении о предателе пред умовением ног ( Лк. 22:23 ); с недоумением смотрели они друг на друга, надеясь по выражению лиц узнать точнее, о ком снова заговорил Господь как о предателе. Прежде, опечаленные, они спрашивали Господа – не я ли, не я ли; спрашивал лицемерно и Иуда и тем ненадолго успел прикрыть от других свой замысел, так как ответ ему Господа сказан был, по всей вероятности, тихо – для него одного. Теперь же дело было несколько иначе, как показывает дальнейшее повествование. 23. Ин. 13:23 . Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса. Ин. 21:20, 19:26, 20:2 . 24. Ин. 13:24 . Ему Симон Пётр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит. 25. Ин. 13:25 . Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это? Ин. 13:28 . 26. Ин. 13:26 . Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. Мф. 26 п.; Исх. 12:8 . Которого любил Иисус, т. е. особенно любил. Единодушное предание всей христианской церкви свидетельствует, что так обозначает себя сам писатель Евангелия Иоанн (ср. Ин. 19:26, 20:2, 21:7, 20 ), и что на тайной вечере он именно возлежал на персях Господа. – Возлежал у груди: т. е. рядом с Господом от лица Его (спереди), так что удобно мог наклонить свою голову к груди Господа (см. прим. к Мф. 23:6 ). – Сделал знак: выражение показывает, что Пётр возлежал не близко, но душою был близок к возлюбленному ученику Господа. Он надеялся, что Господь точно скажет Своему возлюбленному ученику, о ком Он именно говорит как о предателе. – Припадши к груди Иисуса: т. е. приклонив голову на грудь Его, прикоснувшись головою к груди Его. – Обмакнув кусок хлеба, подам: в продолжение пасхальной вечери глава семейства иногда раздавал возлежащим куски хлеба, обмакивая их в блюде с жидким кушаньем (см. прим. к Мф. 26:2 ), чем символически обозначались блага земли обетованной, текущей мёдом и млеком. Этот обычай означал иногда особое благоволение главы дома к тому, кому подавал такой кусок, и в таком случае он подавался не всем. Господь воспользовался этим обычаем теперь для указания спрашивавшему ученику предателя. Прежде Он говорил, что предатель – тот, кто вместе с Ним опускает руку в блюдо ( Мф. 26:25 ), теперь ещё яснее указывает подаянием ему куска хлеба. Это был, может быть, последний на этой вечери зов любви Господней к предателю, последнее призвание его к покаянию. Но с омрачённой душой Искариота произошло совершенно противное. |
|
|
