| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| 8), т. е. его главным советником (ср.: Суд 17. 10; 4 Цар 6. 21), который консультировал фараона и заботился о нем как отец. Возможно, за этим эпитетом стоит егип. титул придворного советника - отец бога (фараона) ( Wenham. 1994. P. 428). Примирение Иосифа с братьями. Рельеф вост. врат Флорентийского баптистерия. Мастер Л. Гиберти. 1425–1452 гг. (Быт 42-47). С наступлением голода исполнились предсказания из снов И.: в Египет за хлебом пришли его 10 старших братьев и пали перед ним на колени (Быт 42. 1-6). И. скрыл, что узнал братьев, и, допросив их, обвинил в шпионаже и заключил в темницу. Отпустив их через 3 дня домой с хлебом, он оставил в качестве заложника Симеона и взял с братьев слово, что они приведут к нему младшего брата Вениамина. Придя в Ханаан, братья обнаружили в мешках с пшеницей также и тайно подброшенные И. деньги, к-рые они заплатили за хлеб (Быт 42. 7-26). По просьбам сыновей и из-за непрекращающегося голода Иаков согласился отправить Вениамина в Египет. На этот раз И. принял братьев с радостью, приказал их накормить и отпустил Симеона. Когда И. увидел Вениамина, то поспешно удалился в покои, ибо «воскипела любовь к брату его, и он готов был заплакать» (Быт 43. 30). И. приказал слуге положить плату за купленный хлеб в мешки братьев, а свою серебряную чашу спрятать в мешке Вениамина. На следующий день рано утром братья отправились в обратный путь, но не успели они отойти от города, как их нагнал слуга И. и обвинил в краже чаши. Братья ответили, что станут рабами, если в их вещах найдется пропажа. Слуга обещал взять в рабство только вора, но, когда чаша была найдена в мешке Вениамина, все братья решили вернуться в город. Они пали перед И. на колени, предлагая себя в рабство вместо Вениамина, но И. настаивал на наказании младшего брата (Быт 44. 1-17). Иуда вступился за Вениамина, говоря, что потеря младшего сына для их отца будет смертельным ударом, и предложил остаться вместо брата (Быт 44. 18-34). И. не смог больше скрывать свою тайну и, зарыдав, открылся братьям. Он успокоил раскаявшихся братьев, объясняя, что продажа его в рабство произошла по Божественному Промыслу. Сам Бог, а не братья послал его в Египет, чтобы спасти т. о. всех его сродников от голода (Быт 45. 7-8). И. предложил им скорее вернуться в Ханаан и привезти к нему отца и их семьи (Быт 45. 13-15). Когда фараон узнал о случившемся, он приказал передать свои колесницы для подарков отцу и братьям И. (Быт 45. 16-24). |
| 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного ( Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост ). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642). Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола ( ), к-рое переводится рус. |
| е. законы кашрута), а также законы, касающиеся обряда обрезания, совершения траура, отношения к идолопоклонству и некоторые законы, касающиеся евр. права. В третьем разделе - «Эвен ха-эзер» ( (ср.: 1 Цар 5. 1) - «Камень помощи») рассматриваются в основном вопросы семейного права. Четвертый раздел - «Хошен мишпат» ( (Исх 28. 15) - «Наперсник судный») посвящен гражданскому и уголовному праву. Структурная единица каждого раздела - глава ( ), состоящая из симаним ( - знаки), симан в свою очередь состоит из сеифим ( - параграфы). При цитировании дается указание на раздел и номера соответствующих структурных единиц; в большинстве случаев отмечаются номера главы и симана (напр.: Шулхан Арух. Орах хаим. 1. 7). К. составил комментарий на сочинение Маймонида «Мишне Тора». Этот комментарий под названием «Кесеф Мишне» (от - серебро) был опубликован в Венеции в 1574-1575 гг. и является дополнением к «Магид Мишне» (от - наставник), комментарию на «Мишне Тора», подготовленному испан. галахистом XIV в. равом Видалом из Тулузы (впервые опубликован в 1509 в Стамбуле в составе «Мишне Тора»). Рав Видал написал комментарии ко всем 14 книгам «Мишне Тора», однако ко времени К. сохранился текст только к 6 книгам (3-5, 11, 12-й и 13-й). К. составил комментарии к остальным 8 книгам, а также дополнил текст рава Видала. Наряду с «Магид Мишне» «Кесеф Мишне» стал стандартным и общепринятым комментарием к «Мишне Тора». Респонсы К. были опубликованы его сыном Йехудой. Он распределил их по 4 разделам, соответствующим разделам «Бейт Йосеф» и «Шулхан Арух». Йехуде удалось издать только разд. «Эвен ха-эзер» в 1598 г. в Фессалонике, остальные 3 раздела были опубликованы под общим названием «Авкат Рохель» ( (Песн 3. 6) - «Благовония» (букв.- «порошок купца»)) там же в 1791 г. Вероятно, они были менее значительными текстами, чем основные произведения К. Респонсы, вошедшие в обе книги, были написаны К. в Никополе и Цфате. В «Авкат Рохель» были также включены респонсы Моше ди Трани, главного оппонента К., Яакова Берава, Йосефа Тайцатака, Элияху Капсали и др. |
| Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 62 об.) Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 62 об.) Отличительной особенностью З. М. является его связь с заветом , заключенным Богом с израильским народом. Заветы, о к-рых говорится в ВЗ, установлены по образцу договоров, заключавшихся в древнем мире между монархами и их вассалами, что сопровождалось «разрезанием в честь завета». При этом производились заклание жертвенного животного, публичные собрания, на к-рых давались клятвы верности, призывались боги и перечислялись проклятия богов на тех, кто нарушал клятвы и соглашение. Однако библейские заветы отличались от древних ближневост. договоров тем, что в них говорилось об условиях верности Богу (ср.: Нав 24. 1-27), к-рые затем и получали в системе законов расширение и воплощение в конкретных положениях и заповедях (Исх 19. 4-8; 24. 3-8; Втор 5. 1-5; 26. 16 - 27. 8). Ближневост. договоры не использовались для того, чтобы через них преподать систему законов целому поколению; их условия были связаны с конкретным политическим контекстом, в к-ром они были написаны. Они имели дело с вопросами верности, противостояния вражеским силам, ведения военных действий, экстрадиции беглецов и т. д. В Библии также описаны политические договоры (Быт 21. 22-32; 31. 44-54; 3 Цар 20. 34), сходные с древнеближневосточными. Но идея связи между заветом с Богом и данным Богом законом характерна только для Израиля ( Greengus. 1992. P. 225-226). Хронологически-летописный характер З. М. Помимо связи с заветом отличие З. М. от ближневост. законодательств заключается в том, что он содержит не систематическое, но хронологически-летописное изложение законов. Составитель Пятикнижия излагал законы постепенно, соответственно тому, как они по мере надобности открывались ему Господом, а он сообщал их народу (Исх 18; 20-23; 35; Лев 10; 16; 24; Числ 34). |
| НЗ не отменяет Откровения ВЗ, но исполняет его, проливает на него свет, ибо именно во Христе становится ясен смысл не только того, что было сокрыто, но и того, что было открыто Израилю и являлось лишь гадательно пророкам. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» (Евр 1. 1-2). Свящ. Писание ВЗ дает, т. о., свидетельства Бога о Себе в Своем Откровении. Однако книги Свящ. Писания ВЗ не представляют какого-то систематического трактата или учения о Боге. ВЗ являет живую духовную историю и опыт Израиля в его общении с Богом, а зачастую и противлении Ему. ВЗ историчен, в жизни Израиля совершенно определенно чувствуется направляющая десница Божия. В рамках этой живой истории очищалось представление о Боге благодаря как непосредственному Откровению Божию, так и опыту жизни в соответствии с Законом. Бог в Ветхом Завете Бог живой Израиль, свидетельствуя о своей вере, говорит о Яхве: «Бог живой» (1 Цар 17. 26, 36; 4 Цар 19. 16). Утверждение пророков «Жив Яхве» (Суд 8. 19; 1 Цар 14. 39, 45; 3 Цар 17. 1) - всегда исповедание самоочевидной реальности действенного присутствия Яхве, Который «не утомляется и не изнемогает» (Ис 40. 28), «не дремлет и не спит» (Пс 120. 4) и вступается за Свой народ, как только ему кто-либо угрожает (1 Цар 17. 26-53; 4 Цар 19. 14-37; Ос 2. 1; Дан 6. 22). Присутствие Яхве не требует объяснений или доказательств, ибо Бог для человека - такая же экзистенциальная и первичная реальность, как и сама его жизнь, источником к-рой Бог является. Выражение «жив Господь Бог» не есть описание одного из «свойств» Бога, а утверждение факта предстояния живой Личности. И когда Сам Яхве требует от людей соблюдения верности Ему, Он говорит: «Живу Я!» (Иез 17. 16, 19; 18. 3). Откровение личного Бога: имя Божие Израиль исторически возникает и формируется в контексте языковой, культурной, природной исторической близости западносемит. племен. Общее для всех семит. языков, за исключением эфиоп. (геэза), наименование Бога передается корнем (ср.: Илу, Аллах и т. д.). В древнеевр. языке этот корень представлен термином , , этимология к-рого до сих пор вызывает споры. |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| В надписи сообщается о строительной активности М.: он построил и укрепил Ваал-Меон, Ароер, Бет-Бамот, Бецер, Медеву, Бет-Дивлатен (Бет-Дивлафаим), заселил опустошенный им Атарот, «делал дороги через Арнон» (строка 26; ср.: Tidwell. 1996; Idem. 1999). Особое внимание М. уделяет своему столичному городу - Дивону (строки 21-26), где он прежде всего интенсивно укрепляет акрополь ( см., напр.: Oded. Mesha. 2007; Easterly. 1991; ср., однако: Steen, Smelik. 2007), возводит для бога Кемоша высоту (строка 3) и устраивает водоемы (см. далее: Kaplan. 2010; Routledge. 2013), используя в качестве работников израильских пленников (строки 25-26). Т. о., М. стал «царст[во]вать [над] сотней городов, которые прибавил к стране (своей)» (строки 28-29), значительно расширив исконную территорию, принадлежавшую моавитскому царю. Новые сведения для реконструкции 31-й строки были обнаружены в Тель-Дане во фрагменте арамейской надписи на стеле, палеографически датируемой сер.- 2-й пол. IX в. до Р. Х. ( Biran, Naveh. 1995; ср. далее, напр.: M ü ller. 1995; Suriano. 2007). Эта надпись представляет собой победную реляцию дамасского царя, вероятно Хазаэла, в к-рой он сообщает об убиении «царя Израиля», скорее всего Иорама, сына Ахава, а также «[ца]ря дома Давида» ( строки 8-9; это обозначение встречается в 1 Цар 20.16, 2 Цар 3.1, 6; 7. 26 и т. д.), вероятно, Охозию, сына Иорама Иудейского. Использовав данные сведения, А. Лемер ( Lemaire. La dynastie Davidique. 1994; Idem. «House of David». 1994) предложил следующую вероятную реконструкцию этого отрывка стелы: «А в Хоронаиме обитал дом [Да]вида ( но, возможно, т. е. «Дом [Д]ауд[о]/[Д]од[о]»). Сказал мне Кемош: «Сойди, воюй с Хоронаимом». И я [сошел и воевал с этим городом, и взял его. И вер]нул его Кемош во дни мои…» (строки 31-33). Если приведенная реконструкция 31-й строки верна, то это означает, что Иудея (иудейская династия Давида) контролировала на определенном этапе район Хоронаима (моавитский Хауронен/Хоронен) в Моаве, а также объясняет стратегию кампании Иорама, сына Ахава, против этой страны, о к-рой повествуется в 4 Цар 3. 4-27. |
| Однако представление о В. в ВЗ не ограничивается природно-космическими ритмами: уже в библейской космогонии можно усмотреть линейную направленность В. События человеческой истории есть развертывание во В. Божественного Промысла о мире и человеке. Ибо Сам Бог после грехопадения первых людей дал обетование о пришествии в мир Спасителя, рожденного от жены (Быт 3. 15). Божее обетование задало единственные смысл и цель человеческой истории, следов. ее линейную направленность. Понятие В. в ВЗ раскрывается через исторический опыт древних израильтян, к-рый был опытом веры. В ветхозаветном повествовании наряду с трансцендентностью Бога особо подчеркивается Его действие в человеческой истории. Так, прошлое израильского народа, все, что является его историей, сотворено Господом, Бог ведет Свой народ: «Боже, мы слышали ушами своими, отцы наши рассказывали нам о деле, какое Ты соделал во дни их, во дни древние» (Пс 43. 2; ср.: Пс 73. 2). Поэтому само В. в ВЗ исторично. Прошлое можно вспоминать, размышлять о нем, будучи ему причастным (Пс 142. 5), будущее же сокрыто от человека, но пророческие обетования и предостережения приоткрывают картину будущего. Основные прошедшие и буд. события, «дни» ( ) истории израильского народа, ведущие к исполнению Божия обетования о пришествии Спасителя, уникальны, неповторимы, приурочены к определенному В. и в этом смысле священны: родословие патриархов сопровождается точной хронологией, в особое В. происходит Всемирный потоп и спасение Ноя , заключается завет Бога с Авраамом , совершается исход из Египта при Моисее и через него дается Закон на горе Синай. Праздникам, связанным с природно-космическими циклами, также придается промыслительное содержание (Исх 12. 17; 23. 15; Нав 5. 10-12 и др.). О праздничных и памятных днях в истории Израиля и необходимости помнить и чтить их неоднократно говорят Сам Господь и пророки (Исх 12. 25-27; Числ 9. 15; 11. 32; Втор 4. 10, 32; 9. 24; 32. 7; Нав 10. 12; Суд 19. 30; 1 Цар 8. 8; 2 Цар 7. 6; Пс 77. 42; Ис 11. 16; Иер 7. 22; 11. 4, 7; 31. 32; 34. 13; Иез 16. 4; Ос 2. 16; Агг 2. 15-23; Зах 4. 10; 8. 9-11 и др.). Отмена «праздничных времен» приравнивается к отмене Закона, восстанию на Бога (Дан 7. 25). |
| Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Плита из гробницы царя Озии. 130 г. до Р. Х.— 70 г. по Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим) Ассир. источники данного периода отрывочны и не позволяют точно синхронизировать упоминаемые в них события с библейским повествованием. Однако ряд исследователей рассматривают О. и Иоафама в качестве властителей наиболее сильного и влиятельного гос-ва региона, к-рые могли возглавить коалицию сиро-палестинских царей, направленную против резко усилившейся Ассирии во главе с Тиглатпаласаром III (см.: Haydn. 1909. P. 182-199; Thiele. 1944. P. 155-163; idem. 1983. P. 139-162; Tadmor. 1962. P. 114-122; Tomes. 1993. P. 55-71; далее см., напр.: Galil. 2000. P. 511-520; ср., однако: Otzen. 1979. P. 253; Ahlstr ö m. 1993. P. 625). При этом исследователи сходятся во мнении, что упоминаемый в 4 Цар 15. 19-20 в связи со сбором дани в пользу Ассирии израильским царем Менаимом ( ) ассир. царь Фул ( ) тождествен Тиглатпаласару III (см., напр.: Thiele. 1983. P. 139-140; см. также: 1 Пар 5. 26). Библейское повествование свидетельствует о внутренних конфликтах, постигших коалицию в период единоличного правления Иоафама: согласно 4 Пар 15. 37, происходят столкновения с арамейскими и израильскими царями, среди к-рых упоминаются сир. царь Рецин и израильский царь Факей ( ). При этом в анналах Тиглатпаласара III в качестве ассир. данников этого периода приводятся имена Рецина и Менахема (см.: Thiele. 1944. P. 155-163), а царь Иудеи в перечне ассир. данников отсутствует, что может свидетельствовать о противостоянии Иоафама участникам антиассир. союза, вероятно, разгромленного ассир. царем. О. умер в возрасте 68 лет и, согласно 4 Цар 15. 7, был похоронен «с отцами его в городе Давидовом». В более позднем тексте 2 Пар 26. 23 указывается, что «похоронили его с отцами его на поле царских гробниц». Иосиф Флавий сообщает, что «похоронен он был отдельно, в своих садах» ( Ios. Flav. Antiq. IX 10. 4 Приведенные сведения не позволяют установить изначальное местоположение гробницы О. Однако имя царя упоминается на небольшой известняковой плите размером 35 ´ 34 см и толщиной 6 см, обнаруженной профессором Иерусалимского ун-та Э. Л. Сукеником в 1931 г. в коллекции Русского археологического музея при Спасо-Вознесенском мон-ре на Масличной горе в Иерусалиме. Надпись на арам. языке, палеографически датируемая 130 г. до Р. Х.- 70 г. по Р. Х., гласит: «Сюда принесены кости Озии, царя иудейского.- Не открывать!». Впервые же плита с надписью была обнаружена еще в 1871 г. архим. Антонином (Капустиным) (см.: Чехановец, Вах. 2017. С. 9-18; Albright. 1931. P. 8-10). В настоящее время плита хранится в Музее Израиля в Иерусалиме (инв. 68. 56. 38). Кто и по какой причине перезахоронил останки О., неизвестно. |
|
|
