| Еф.1:4 . так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, «Благословение» – это не первое дело, за которое Ап. хочет благодарить Бога. В основе этого «благословения» лежит «избрание» (так как – по греч. стоит κατς собственно: согласно с тем как, но здесь, как можно заключать из контекста речи, этот союз имеет значение союза причины ср. Рим. 1:28 ). – «В Нем», т. е. во Христе. Христос, Сын Божий, уже от вечности был избран Богом для совершения спасения людей, и мы точно также, благодаря этому, уже от вечности были предизбраны Богом к тому, чтобы составить общество верующих. – «Святы и непорочны» – не в смысле нашего нравственного самоусовершенствования, а, как видно из контекста речи, в общем смысле: мы предназначены составить из себя общество избранных Божиих, которые освящаются кровью Христа. – «Пред Ним», т. е. назначены на служение Богу. – «В любви». Так как здесь речь идет вообще об отношении Бога к нам, то лучше разуметь здесь не нашу любовь, а любовь Бога к людям. Многие древние и новые толкователи относят это выражение к 5-му стиху, что представляется более вероятным, так как иначе это выражение слишком было бы отдалено от глагола, к которому оно только и могло бы относиться ( «избрал»). Еф.1:5 . предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, «Предопределив». В одно время с избранием совершилось и наше предназначение к усыновлению Богу во Христе. О «предопределении» – см. Рим.8:29 . Здесь Ап. прибавляет, что это предопределение основано на любви Бога к нам. – «Усыновить». Понятие «усыновления» было известно и в Ветхом Завете ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ), но там это усыновление было уделом народа как единого целого, а в Новом Завете оно дается каждому верующему в отдельности ( Гал.4:7 ). – «По благоволению воли Своей». По толкованию св. Иоанна Злат., под «благоволением» нужно разуметь «сильное хотение нашего спасения». При этом нужно сказать, что это «хотение» или решение является совершенно свободным (ср. Лк.2:14 ). По отношению к «хотению» любовь Божия, о которой Ап. сказал в начале стиха, является его внутреннею основою. |
| Ап. Павел не приводит подробностей относительно тех или иных собраний, но, по-видимому, различает 4 группы, участвовавших в дискуссии. Самую широкую аудиторию составляла собственно иерусалимская община, к-рой ап. Павел представил проповедуемое им Евангелие (Гал 2. 2а). Более узкую группу образовали «знаменитейшие» (возможно, ученики ап. Петра - Theoph. Bulg. In epistolam ad Galatas//PG. 124. Col. 969), с к-рыми он вел беседу «по отдельности, наедине» (Гал 2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (Гал 2. 3) и не возлагали «ничего более» на апостола язычников (Гал 2. 6). Третью группу апостол назвал «лжебратиями», к-рые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). Наконец, решающее значение для ап. Павла имело суждение 3 самых авторитетных фигур Иерусалимской Церкви, к-рых он называет «столпами». Это апостолы Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (Гал 2. 7-10). Кн. Деяний св. апостолов подробно останавливается на решениях И. С. а., изложенных в послании христианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Эти решения рассматриваются как деяние Св. Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам», которыми начинается изложение постановлений (Деян 15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных Соборов. В послании речь идет об офиц. признании Иерусалимской Церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности ап. Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников. Ап. Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в кн. Деяния св. апостолов, и отличаются от последних только в деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христ. свободу, проповедуемую ап. Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на апостолов Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание ап. Павла (Гал 2. 9а), символически подали апостолам Павлу и Варнаве руку в знак общения (Гал 2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: апостолы Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» - обрезанным (Гал 2. 9в). Упоминается единственное условие: те апостолы, кто проповедует язычникам, должны «помнить нищих» (Гал 2. 10), т. е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской Церкви (ср.: 2 Кор 8-9). |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| Содержание I. Бог объявляет войну Едому (ст. 1–14) А. Бог смиряет гордый Едом (ст. 2–4) Б. Бог обрекает на разграбление процветающий Едом (ст. 5–7) В. Неизбежен Божий суд над Едомом (ст. 8–10) Г. Безразличен жестокосердый Едом к бедствиям Иудеи (ст. 11–14) II. Бог обещает установить новый нравственный порядок (ст. 15–21) А. День, когда Бог воздаст всем народам (ст. 15–18) Б. Народ Сиона восстановит и расширит свои владения (ст. 19,20) В. Возвысится Сион над горами Едома в царстве Господа (ст. 21) Глава 1 1 Видение. Это не обязательно зрительный образ, скорее откровение. См. ком. к Мих. 1,1 . Так говорит Господь Бог. Бог открывает Свой замысел через пророка (ср. 2Пет. 1,21 ). Его суровость объясняется непреклонностью высшего Судии. Едоме. Вражда между Едомом и Израилем восходит еще ко временам патриархов. Бог благословил Исаака и Ревекку двумя сыновьями, Исавом и Иаковом ( Быт. 25,21–26 ; ср. Мал. 1,2–4 ; Рим. 9,10–13 ). Личное соперничество между Иаковом и Исавом ( Быт. 27 ), родоначальниками израильтян и едомитян, перешло в затяжную вражду ( Исх. 15,13–15 ; Чис. 20,14–21; 24,18 ; 1Цар. 14,47 ; 2Цар. 8,13.14 ; 3Цар. 11,14.15 ; 4Цар. 8,20–22; 14,7 ). Едом символизирует всех врагов народа Божиего ( Ис. 63,1–6 ). весть услышали мы... «вставайте, и выступим против него войною!» Пророк усматривает божественный промысел в том, что народы сообща выступают против Едома. Господь Бог незримо направляет их действия. Видение Авдия не случайно: это знак, что пророчество будет исполнено. 1 в расселинах скал. Неприступные горы Едома служили естественными укреплениями и обеспечивали защиту от внешних врагов. 1 как орел... среди звезд. Побежденному иудейскому народу Едом казался неодолимым, но Бог внушает им, что никакое земное могущество не спасет от Его высшего правосудия. 1:7 Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший «брату Иакову» удар в спину, сам предан союзниками. 1 Феман. Имя одного из потомков Исава использовалось и как название народа Едома. 1:11–12 Моральный долг Едома требовал сражаться вместе с Иаковом против захватчиков; вместо этого он «был как один из них». Тем самым Едом доказал, что он верен лишь одному правилу идти к цели, невзирая на духовные обязательства. Семена нравственного упадка Едома посеяны еще праотцем Исавом, для которого блага земной жизни были важнее обетованного царства Божия (см. Быт. 25,29.34; 26,34.35; 27,46 28,1). В новозаветном богословии Едом воплощает дух «мира» ( 1Ин. 2,15–17 ), гонителя Церкви. |
| Центральным для развития христ. представлений о Л. как о враге человеческого рода стал засвидетельствованный в Евангелии от Луки ответ Иисуса Христа 70 ученикам, к-рые после исполнения своей миссии вернулись к Нему с радостью о том, что им «и бесы повинуются». Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк 10. 17-19). В христ. традиции Л., денница, противопоставляется Христу, Который Сам подобен «светильнику, сияющему в темном месте», и «утренней звезде (φωσφρος) в сердцах» верующих (2 Петр 1. 19). В кн. Откровение Иоанна Богослова, говорящей о последних временах, Иисус свидетельствует о Себе, что Он «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22. 16; ср.: 2. 28). Отголосок библейского рассказа о падении денницы встречается в ветхозаветной апокрифической Еноха первой книге . Тайновидец повествует о том, как звезда, упавшая с небес, вступила в стадо пасущихся коров; за ней последовали мн. др. звезды, также присоединившиеся к коровам, к-рые после этого стали рождать слонов, верблюдов и ослов. Внутри стада возникла вражда, одни животные начали пожирать других, и все стадо внушало ужас «сынам земли», к-рые трепетали перед ним, пытаясь скрыться (1 Енох 86). В другой части книги падение ангелов описывается как схождение небесных стражей к земным женщинам (ср.: Быт 6. 1-4); их ждет наказание, и грех этот не может быть прощен (1 Енох 12). Первым из христ. авторов отождествил царя Тира из пророчества Иезекииля с диаволом Тертуллиан : «Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается диавол: «И было ко мне слово Господа, гласящее: Сын человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь; ты - то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты». Это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех» ( Tertull. Adv. Marcion. II 10. 3). Тертуллиан объясняет, что обличение пророка не могло относиться к земному царю, «потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен; и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь» (Ibidem). Речь, по его мнению, идет об ангеле, к-рый был «мудрейшим до своего превращения в дьявола» и «настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле» (Ibid. II 10. 2). |
| Как само формирование Символа, так и его истолкование в догматических определениях последующих Вселенских Соборов было обусловлено не внутренней потребностью Церкви, но явилось реакцией на ереси. Отцы Вселенского VI Собора, имея в виду Никео-Константинопольский Символ, отмечали, что для «совершенного познания и утверждения православной веры достаточно… символа божественной благодати», и только «соблазн заблуждения» побуждает Церковь к созданию новых определений изначальной и неизменной веры (ДВС. Т. 4. С. 220; Hilar. Pict. De Trinit. II 2). Словесно очерчивая границы кафолического опыта веры, за к-рыми начинается область ереси, формулы В. становились вместе с тем своего рода «вехами», дающими человеческому разуму надлежащую перспективу ( Карташев. Соборы. С. 7). Борясь с тем или иным еретическим заблуждением, Церковь не вырабатывала каких-то новых положений В., но только свидетельствовала о том, «что было от начала» (1 Ин 1. 1). Христос даровал Церкви всю полноту истины (ср.: Ин 15. 15). Содержание христ. веры было дано апостолам без остатка (ср.: Ин 14. 26; Иуд 3) как «совершенное знание» ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Апостолы же, в свою очередь, «как богач в сокровищницу, вполне положили в Церковь все, что относится к истине, и вверили ее епископам» (Ibid. III 4. 1). Поэтому история церковной богословской мысли не может рассматриваться как постепенная разработка доктринальной системы; речь может идти лишь о развитии истолкования вероучительных истин, неизменных в своем существе, т. е. о терминологическом росте, но не о расширении или углублении самого содержания веры в смысле католической догматического развития теории ( Василий (Кривошеин), архиеп. 1996. С. 17-18; Флоровский. 2002. С. 28-29). Правосл. богословие никогда не придерживалось ставшей традиц. для католицизма тенденции догматически определять и четко формулировать каждое положение В. «Православной Кафолической Церкви… не свойственно издавать догматические постановления без необходимости, когда нет опасности заблуждения, ибо догмат в сознании Церкви есть более предохранение от заблуждения, указание, чего не надо мыслить о Боге, нежели положительное раскрытие учения о Нем» ( Василий (Кривошеин), архиеп. |
| 1) в одну ночь истреблено 185 000 богохульного войска Ассирийского, державшего Иерусалим в осаде ( Ис 37:4, 36 65 ), и 2) и возвратилось солнце (тень) на десять ступеней… по которым оно всходило ( Ис 38:8 66 ), или, по выражению святителя Димитрия Ростовского , основанному на Халдейском парафразе, «на десять черт, яже на горологии, стению часы показующем» (Чет. Мин. 9 Мая). Сверх сего святой Епифаний (in vita Isaiae) свидетельствует, что во время осады Иерусалима Исаия молитвами своими извел источник из под сионской горы, обильные воды которого вливались и поддерживали поток Силоамский [Другие, держась значения слова Силоам (посланный с неба), относят происхождение сего потока ко времени мученической кончины Исаии именно говорят, что Исаия, мучимый жаждою, просил воды у своих палачей; а когда получил отказ, то воззвал к Богу, и вода внезапно полилась в уста его и прорыла поток Силоамский]. Древнее ветхозаветное предание, единогласно принимаемое древними христианскими писателями и подтверждаемое апостолом Павлом ( Евр 11:37 67 ), говорит, что Исаия дожил до времен Манассии, царя Иудейского (716–661 г. до Рождества Христова), и по повелению сего царя был перепилен деревянною пилою между двумя кедровыми досками, может быть, даже не в самом начале его царствования (ибо Манассия взошел на престол двенадцати лет, 4Цар 21:1 68 ), но когда Манассия возмужал и сделался кровожадным. Следовательно, пророк Исаия украшен был лепотою старости, как и другими дарами Божия благоволения. Блаженный Иероним на основании ветхозаветных преданий свидетельствует, что Манассия был внук Исаии, сын дочери его Офовии ( 4Цар 21:1 69 ), – и что предлогом к осуждению Исаии на столь мучительную смерть представлены были изречения Исаии: слушайте слово Господне, князья Содомские, внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский ( Ис 1:10 , ср. Исх 22:28 70 )…. видел я Господа, седящего на престоле высоком и превознесенном ( Ис 6:1 , ср. Исх 33:20 71 ) и некоторые другие, находящиеся в его книге (Quaest. in, 2 Paralipom. sub finem). Погребен был Исаия близ Силоама, дабы не иссякали его воды. В царствование Феодосия Младшего мощи Исаии перенесены в Панеаду и положены в храме святого Лаврентия (Curs. Gomplet. Sacr. Script. tom. 18 pag., 786). Кроме книги пророчеств Исаия писал еще о делах царя Озии Прокаженного ( 2Пар 26:22 72 ), но эта книга не дошла до наших времен. Древнее иудейское предание, записанное Рав. Кимхи, соотносит Исаии собрание и приведение в порядок последних семи глав книги Притчей Соломоновых (Пр. 25:1–31,32), и нет достаточного основания не верить этому преданию. 10. Время пророческого служения Исаии |
| Став архиепископом Александрийским, свт. Афанасий I Великий , очевидно узнавший об успехе предприятия П. В. (по крайней мере так думал автор VP), отправился в Фиваиду; когда он остановился в Тавенниси, то епископ Тентиры Серапион, в епархии к-рого находился мон-рь, просил свт. Афанасия назначить П. В. «отцом и священником над всеми монахами своего округа» (G1. 30; Bo. 28 добавляет: «…потому что он Божий человек, но, увы, отказывается мне подчиняться»). П. В., услышав об этом, постарался скрыться среди братьев. Из-за возросшего числа монахов в 1-м мон-ре стало тесно, и тогда П. В. привел братьев в заброшенную дер. Пабау (Παβα, копт. pbau , pboou ; в 3 км от Тавенниси вниз по течению, см.: Lefort. 1939. Р. 387) и учредил там 2-й мон-рь (G1 . 54; ср. Bo. 49: это место было указано ему в видении). Вскоре аскет Эпоних (Επνυχος=копт. ebwnx ), глава др. мон-ря, находившегося около Хенобоскии (G1. 54; Bo. 51; свидетельство о том, что монашеские общины существовали в этих местах и до П. В., но какой организации они придерживались, неизвестно), попросил П. В. принять его обитель в общежительную общину П. В., и преподобный привел к Эпониху своих монахов - это был 3-й мон-рь. Спустя какое-то время по просьбе Ионы ( iwnas в копт. версии: Bo. 51 и др.; в G1. 54: Иоанн), главы уже существовавшей обители Монхосис (Μνχωσις, копт. tmou1onS , Тмушонс; точное местоположение неизвестно, см.: Lefort. 1939. P. 399-401), П. В. присоединил и ее к своей общежительной общине; Монхосис стал 4-м мон-рем по счету и 1-м, находившимся на левом берегу Нила (ср.: Bo. 95), а главой его был назначен один из первых учеников П. В.- Корнилий (G1. 26). Такой порядок создания мон-рей, а именно Тавенниси, Пабау, Хенобоския (Шенесет), Монхосис (Тмушонс), совпадает и в греч., и в копт. традициях, но далее возникает путаница. О присоединении 5-го монастыря, Пестерпосен (копт. pesterposen ), в к-ром П. В. якобы жил, пока был мирянином, говорит только S5 (Lef. 2. P. 145. 14-17); в маргиналии рукописи этот монастырь помечен буквой e , т. |
| 3Цар.12:12 . Иеровоам и весь народ пришли к Ровоаму на третий день, как приказал царь, сказав: придите ко мне на третий день. 3Цар.12:13 . И отвечал царь народу сурово и пренебрег совет старцев, что они советовали ему; 3Цар.12:14 . и говорил он по совету молодых людей и сказал: отец мой наложил на вас тяжкое иго, а я увеличу иго ваше; отец мой наказывал вас бичами, а я буду наказывать вас скорпионами. 3Цар.12:15 . И не послушал царь народа, ибо так суждено было Господом, чтобы исполнилось слово Его, которое изрек Господь чрез Ахию Силомлянина Иеровоаму, сыну Наватову. Неразумный ответ Ровоама представителям (ст. 14), ср. ( Сир.47:28 ), вызвавший раздражение их и побудивший к решению отложиться от дома Давидова (ст. 16), есть, таким образом, не более как повод к обнаружению и разрешению давней неприязни 10 колен к колену Иудину и династии Давида. Однако нельзя оправдать и поведения Ровоама: он пренебрег благоразумным советом старцев, «которые предстояли пред Соломоном» (ст. 6, 8), т. е. истинных советников Соломона, членов его придворной коллегии (ср. 3Цар.4:2–6 ), и послушал высокомерного совета молодых советников своих, «которые выросли вместе с ним» (ст. 8: при восточных дворах царских наследные принцы воспитывались в круге придворных юношей-сверстников). Последние «называются отроками ( 3Цар.12:8 ), как и сам Ровоам называется юнейшим ( 2Пар.13:7 ), не столько по возрасту (ибо сей имел уже в сие время 41 год от рождения), сколько по незрелости рассудка и по неопытности» (Филарет, цит. соч. 232, прим.). Прямо непонятно крайнее ослепление Ровоама гордостью, при котором он так превозносится пред отцом своим (ст. 10, 14). В объяснение этого можно привести мысль свящ. писателя: «так суждено было Господом» (евр. сибба меим Иегова, LXX: μεταστροφ παρ το Κυρου, слав.: «превращение от Господа», ст. 15), как после Иегова через пророка Самея объявил Ровоаму и царству его, что отпадение Израиля произошло по воле Божией; но, конечно, воля Божия лишь не стесняла естественных, в данном случае дурных движений воли человеческой – Ровоама, Иеровоама и мятежников из 10 колен. |
|
|
