| Бог не без причины и не по пристрастию назначает одних людей к блаженству, а других – к погибели. Он, как Всеведущий, от века знает, кто будет вести жизнь добродетельную и богобоязненную, и кто останется в сей жизни упорным и нераскаянным грешником, как египетский фараон ( Рим.9:17 ; ср. Пс.132:16 ; Дан.2:22 ; 1Кор.4:6 ; Евр.4:13 ). В соответствие с этим предведением и не подавляя человеческой свободы, которая есть высший дар Божий, – Господь и распределяет участь людей за гробом: одних Он прославляет за подвиги веры и благочестия ( Мф.23:43 ; Кол.3:4 ; 2Сол.2:14 ; 1Пет.5:10 ), а других осуждает и извергает из царства праведных, в котором не может быть места ничему нечистому ( Откр.21:27 ср. 1Кор.6:10 ; Гал.5:26 ). – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предведение, а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность нашего толкования подтверждает и сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа (1, 16; 3, 22, 26, 27; 4, 6, 16; 5, 1 и ср.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределённые ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет, и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они «примирены с Богом смертью Христа», – стали «святыми и непорочными», но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования», слышанного от Апостолов ( Кол.1:22–23 ; Евр.3:12–14 ; Гал.6:9 ). |
| В ту пору исторической жизни Церкви Христовой, когда св. ап. Павел писал своё второе послание к своему ученику Тимофею, епископу Ефесской Церкви, в последней появилось не мало лжеучителей, прельщавших верующих словопрениями ( 2Тим.2:14 ), непотребным с христианской точки зрения пустословием ( 1Тим.2:16 ) невежественными состязаниями ( 2Тим.2:23 ) и таким образом вводивших большие нестроения в религиозно-нравственную жизнь общества христианского. «К сим принадлежать те, говорит ап. Павел, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих в грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины… Сии противятся истине, люди развращенные умом, невежды в вере» ( 2Тим.3:6–8 ). Против этих злых людей и обманщиков Тимофею необходимо было принять сильные и решительные меры. Призванный руководить церковною жизнью г. Ефеса в целях спасения верных, он должен был вооружиться для тяжкой борьбы с еретиками всеми своими естественными силами и духовными дарованиями. Об этом ап. Павел пред своею смертью и считает необходимым напомнить своему возлюбленному ученику. Ты убо чадо мое, возмогай во благодати, яже о Христе Иисусе ( 2Тим.2:1 ). И так как необходимые руководственные указания на задачи своего служения и способы их выполнения Тимофей мог найти в многочисленных наставлениях Апостола, то последний и предлагает ему привести себе на память эти наставления, составляющие образ здравых словес ( 2Тим.1:13 ), т. е. заключающие в себе непогрешимое учение о тайнах высочайшего христианского ведения и мудрости собственно апостольского благовестия, пребывать своею мыслью и чувством в них, т. е. непрестанно поучаться, и хранить их как доброе завещание ( 2Тим.1:14 ): ты же пребывай, в нихже научен еси . Не на вещественной хартии учение апостольское написано для Тимофея, а преподано ему Апостолом изустно (научен ecu) и начертано на скрижалях сердца: образ имей здравых словес, ихже от Мене слышал ecu ( 2Тим.1:13 ). Посему ап. Павел иногда прямо называет своё учение преданием : о Тимофее, предание сохрани ( 1Тим.6:20 ; ср. 1Кор.11:2 ; 2Сол.2:15 ). К слышанному от Апостола учению тем с большим вниманием должен относиться Тимофей, что это учение имеет пребывающее значение не для него одного, а и для всей Церкви Христовой; оно только вверено ему, как некий завет, который в неизменном виде должен переходить от поколения к поколению: и яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольны будут и иных научити ( 2Тим.2:2 ). Конечно, такое важное значение апостольского учения уже одно, само по себе, может и должно служить сильным побуждением к внимательному его изучению и к старательному и заботливому охранению его от всяких повреждений; но у Тимофея есть и другие мотивы к тому. Это, во-первых, личное достоинство его учителя: ведый от кого научился ecu… |
| Понятно, что та же самодеятельность и самостоятельность верующих должна была проявляться и в области управления в тесном смысле. Сама община должна была наблюдать за тем, чтобы все в ней было благопристойно и чинно ( 1Кор.14:40 ). Она избирала должностных лиц, наказывала провинившихся членов, вознаграждала достойных тружеников. Спутник Павла и Тита, посланный для сбора пожертвований, был избран самими общинами (χειοτονηϑες π τν λησιν 2Кор.8:18–19 ). Как было установлено в церквах галатийских и как ап. Павел предлагал коринфянам, каждая община, собрав свои пожертвования, сама избирала лиц для доставления сборов в Иерусалим ( 1Кор.16:1–3 ). Апостол требовал, чтобы коринфская община произвела в общем собрании суд над кровосмешником ( 1Кор.5:3 ), и удовлетворившись тем наказанием, какое по воле большинства („многих“) понес виновник, просил ту же общину простить его ( 2Кор.2:68 ). Он предлагал фессалоникийской общине иметь на замечании и не сообщаться с теми, кто не подчинялся слову апостола ( 2Сол.3:14 ). Даже гражданские дела, возникавшие между христианами, ап. Павел предлагал общине решать, не прибегая к языческому суду ( 1Кор.6:1 и д.). Первоначальныехристианские общины пользовались широкой свободой и в заботах о материальных нуждах церкви. Церковные сборы назначались тогда для четырех целей: 1) для общецерковных нужд, 2) для бедных, 3) для лиц, несущих известное служение в церкви, и 4) для иерусалимских христиан. Мы не имеем определенных сведений о том, каким образом производились эти сборы, были ли они частными добровольными подаяниями или самообложениями общины. Вероятнее однако первое. В Коринфе, например, было принято, чтобы каждый являлся на общую трапезу со своим приношением ( 1Кор.11:21 и д.). Следовательно, бедные могли получать помощь лишь от отдельных лиц. Неизвестно также, из каких средств оказывалось вспомоществование апостолам и другим лицам, несшим служение в церкви ( 2Кор.11:8–9 ; Флп.4:10–18 ; 1Кор.9:10–13 ). Однако из Гал.6:6 , где внушается каждому наставляемому делиться всяким добром с наставляющим, можно думать, что и эти дары составлялись из добровольных приношений частных лиц. Что касается до сбора в пользу Иерусалима, то в Галатии и Коринфе апостолом был установлен порядок, к которому всякий член общины смотря по средствам откладывал свои пожертвования каждое воскресенье ( 1Кор.16:1–3 ; ср. Рим.15:26 ). Здесь мы видим, таким образом, нечто похожее на самообложение. Но во всех этих случаях, не исключая и последнего, всегда предполагается добрая воля или целой общины, или отдельных лиц. Ни к первой, ни ко вторым никогда не предъявлялось никаких обязательных требований. Добровольное согласие верующих, напротив, считалось необходимым условием нравственной ценности благотворения. Это вполне отвечало общему духу церковного устройства. |
| Когда апостол говорит о вере, он называет Её – вера Евангелия ( Фил. 1:37 ; ср. Деян. 16:5 ), одна вера ( Еф. 4:4 ; ср. 1Кор. 2:5 ; Кол. 2:7 ), единство веры сына Божия ( Еф. 4:13 ), тайна веры ( 1Тим. 3:9 ), вера истины ( 2Сол. 2:13 ); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой ( Рим. 14:25, 1:8 ; Гал. 1:23, 3:23, 25 ), или верой Христовой ( Рим. 3:22 ; Фил. 3:9 ; Гал. 2:16, 3:22 ), а Господь есть Начальник и Совершитель веры ( Евр. 12:2 ). Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия ( Гал. 2:5 ; Кол. 1:5 ), истина Христова ( 2Кор. 11:10 ; ср. Еф. 4:21 , 2Кор. 13:8 ), слово истины ( 2Тим. 2:15 ; 2Кор. 6:7 ; Еф. 1:13 ), слово истины Евангелия ( Кол. 1:5 ), любовь истины ( 2Сол. 2:10 ), истина, относящаяся к благочестию ( Тит. 1:1 ), а Церковь называет – столп и утверждение Истины ( 1Тим. 3:15 ); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчёркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине ( 1Тим. 2:7 ), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине ( 2Сол. 2:12 ), или «через освящение Духа и веру истине» ( 2Сол. 2:13 ). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине – это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чём состоит и содержится наше спасение» 725 . К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» ( δγματα – Еф. 2:15 ; Кол. 2:14 ), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы» 726 . Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие ( τν εσβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов» 727 . В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам» 728 . А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые – через апостолов» 729 . |
| Михаил) (13). д. Вскъ творй грхъ, и торитъ: и грхъ есть (5, 17. 2, 10. Рим. 4, 7 ). 4 . Грех – (μαρτα) – значит собственно «ошибка, недостаток, заблуждение» и, в этом смысле, преступление закона – грех; беззаконие – (νομα) – «сознательное нарушение законов и непризнание их», беззаконие (νομα) употребляется даже прямо вместо «отступление» (ποστασα). (14) Если Апостол Павел сознательного и самого ожесточенного последнего противника Христа, – явного беззаконника ( 2Сол. 2, 8 ) называет человеком греха ( 2Сол. 2, 3 ); то, не потому, что смешивает два совершенно различные понятия, – сам же он в другом месте строго разграничивает их: Рим. 4, 7 . – Антихрист называется человеком греха не по жизни и действиям, а по происхождению, как порождение первородного греха, как беззаконник ( 2Сол. 2, 8. 4 ), имеющий выйти из среды язычества, где еще царствует грех (Ср. примеч. к 19 ст. 2 гл.). – Делающий грех употреблено в противоположность выражению 2, 29. – делающий правду; делает беззаконие – в противоположность выражению 3-го ст, очищает себя. – Всякий делающий грех и не удаляющийся от греха, зная что Господь для того и приходил на землю, чтобы избавить нас от грехов и взять их на Себя, будучи Сам безгрешен (5 ст.), да правдою поживем ( 1Петр. 2, 21. 22. 24 ) – сознательно противится воле Божией (2, 17) – Божественному домостроительству спасения нашего, и – грех вменяется ему как беззаконие, – как преступление, которому он подвергся без борьбы, существенная необходимость которой известна и очевидно сознана. Так объясняет сам Апостол изречение свое о грехе и беззаконии в следующем 5-м стихе. е. И всте, к нъ вис, да грх наш возметъ: и грха въ немъ нсть. (ст. 8. 1, 7. 1Петр.2, 24 . 8, 46. 2Кор. 5, 21 ). 5. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. 5 . См. примеч. к 4 ст. – Взять грехи: (ιρειν) не «понести,» (φρειν), в смысле жертвы за грех, как у Иоанна в другом месте ( Иоан. 1, 29 ), а «отнять», «уничтожить» (Феоф. 181) (15). Ср. 1, 7. – Слова: и что в Нем нет греха – 3 ст. 2, 29. – связывают настоящий стих с последующим, показывая основание мысли 6-го ст. (Meyer). – «Грех даже и неуместен в вас, ибо Христос явился для разрушения греха, и как Сам был непричастен греху, так и вам, соединившимся с Ним и утвержденным верою в Него, не остается уже места грешить. Это и означают следующие слова: всякий пребывающий в Нем, не согрешает (6 ст.)» (Феофил.). |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| Борьба между добром и злом, семенем жены и диаволом, начавшаяся с момента познания добра и зла нашими прародителями, первым проявлением коей было братоубийство, – непрерывно и поступательно проникает всю мировую историю. Ее наиболее яркие проявления – в средине и конце мира. При рождении Спасителя – избиение невинных младенцев царем Иродом. Искушение Спасителя диаволом в пустыне в начале спасительного служения Христа и страдания Его –в конце. Так в продолжение всей истории христианства – до последнего и жесточайшего проявления мирового зла в лице антихриста. После многочисленных предшественников своих ( Мф.24:4–5,11,23–26 , – 1Ин.2:18–22 , – 4:3, – 2Ин.7 ) появится наконец, пред вторым пришествием Христа сам антихрист, о чем главная речь во 2Сол.2:1–13 и Откр.13 гл. (ср. 14:9, –16:13–14, –17:3–8, – 19:20, – 20:7). Самое имя ντχριστος показует, что это не ψευδχριστος, не лжехрист, лживо выступающий во имя Христа, но действующий против Христа, как многочисленные его предшественники –лжехристы и лжепророки ( Мф.24:24 , – 1Ин.4:1 и сотрудник самого антихриста Откр.16:13 , – 19:20 и 20:10). Напротив, это – вместохристь, открытый и принципиальный противник и отрицатель Христа и всего христианства. Эта точка зрения должна быть руководственною при толковании новозаветных мест об антихристе. Его эпоха называется ποστασα – отступлением, т. е, от Христова учения и начал христианства – любви, всепрощения, смирения, веры в богочеловечество, вечную жизнь, – идеализма, – и противопоставление им ненависти, мстительности, гордыни, неверия в духовное, идеальное, богочеловечество – девиз материализма, временной жизни, «будем есть и пить, ибо завтра умрем». Антихрист «откроется – ποκαλυφϑ», он уже существует, но скрыто, а тогда будет явно открыт, – подобно тому, как «Сын Человеческий откроется, когда настанет день Господень» ( Лук.17:30 ср. 2Сол.2:2 др.), и открылся, когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ): речь о предсуществовании антихриста, подобном предсуществованию Христа, как Сына Божия, т. |
| Употребление, правда, единичное, термина „παρουσα“ по отношению к первому пришествию Христа на землю – Его воплощению ( 2Пет.1:16 ) и встречающаяся иногда замена слова „παρουσα“ словом „πιφνεια“ ( 1Тим.6:14 ; 2Тим.4:1 ), относящимся тоже к первому пришествию Христа ( 2Тим.1:10 ), дают основание предполагать, что между первым и вторым (бывшим и ожидаемым) пришествиями Иисуса Христа есть сходство. Если πιφνεια 24 означает явление пришествия, характеризуя именно внешнюю, доступную чувственному наблюдению сторону события, то и παρουσα, употребляясь наряду с πιφνεια, очевидно, оттеняет ту же чувственную, видимую сторону. Ожидаемое пришествие Иисуса Христа – парусия будет, следовательно, отличаться такой же несомненной видимостью, живой наглядностью, будет столь же реально, как и первое Его пришествие – πιφνεια. Однако при таком сходств нельзя забывать и о различии между ними. Различие это ясно выступает там, где о втором пришествии Иисуса Христа употребляются, вместо слова παρουσα, выражения: ποκλυψις – явление, откровение ( 1Кор.1:7 ; 2Сол.1:7 ), или ποκλυψις τς δξης – явление славы – ( 1Пет.4:13 ). Явно, что второе пришествие Иисуса Христа по своему характеру будет не то же, что первое. Если первое было в уничижении, в смиренном образе раба, то второе будет во славе, в величественном образе Владыки. Это будет пришествие „Господа Иисуса Христа“ ( 1Сол.8:13 ), явное, торжественное, очевидное и несомненное для всех обнаружение божественной природы, достоинства и величия Христа Спасителя. И цель второго пришествия будет иная. В первый раз Иисус Христос приходил „чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих“ ( Мф.20:28 ), приходил „спасти мир“ ( Ин.12:47 ), во второй раз Он придет „судить живых и мертвых“ ( 2Тим.4:1 ) и „воздать каждому по делам его“ ( Мф.16:27 ). С этим вторым иришествием Иисуса Христа связывается окончательная победа добра над злом (ср. 2Сол.2:8 ), почему апостолы и убеждают верующих, сохраняя в чистоте душу и тело, долготерпеть до пришествия Господня ( 1Сол.5:23 ; Иак.5:7 ), чтобы, пострадавши теперь, тогда возрадоваться ( 1Пет.4:13 ). |
| Глава III Увещание к молитве за успех Апостольского благовестничества и за самого благовестника (1–5), завещания Апостола Фессалоникийцам касательно бесчинных, праздных и непослушных (6–13) и указание братолюбных по отношению к ним мер (14–15). Призывание читателям мира от Господа, собственноручное приветствие и ниспослание благодати Христовой (16–18). С этой главы начинается увещательная часть послания, причем нельзя не заметить, что по своему построению наше послание очень близко подходит к первому, разделяясь на две части – повествовательно-изъяснительную, и увещательную. Последняя, как и в 1 Фес., начинается выражением το λοιπν. 2Сол.3:1 . Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, 2Сол.3:2 . и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера. Ап. просит ф. молиться об успехе евангельской проповеди , чтобы последняя имела такой же успех у Коринфян, как и у них. « Да слово Господне течет и славится» – по-слав.; τρχη και δοξζηται – по-греч. Первый глагол подчеркивает живую и действенную природу слова Божия, и желание Ап., чтобы оно все более и более распространялось, а второй указывает на внутреннее признание, выражающееся в прославлении С. Б. (ср. Пс 146и Пс 19 ) и следующее за признанием его. Во втором стихе Ап. частнее указывает, почему он просит молитв ф. общины – чтобы избавиться от испорченных и злых людей. На кого намекает здесь Ап. Павел? Что здесь имеются в виду определенные лица, на это указывает член των. Но где их искать? Едва ли эти враги – иудаисты, борьба с коими разгорелась позднее. Нет оснований их искать и среди самих христиан, ибо выражение «не во всех вера» собственно значит: «вера не есть удел всех», и имеет более широкое приложение, чем к одному лишь кругу верных. Значит – этих врагов нужно искать среди неверующего жидовства (в данном случае коринфского), которое всюду гнало и преследовало благовестника Христова. Подтверждения этому дают Деяния ( Деян.17:5, 13, 18:12 и д.). |
| Что касается собственно эсхатологии христианской, то нужно сказать, что эсхатология евангельская стоит в таком же отношении к эсхатологии прочих новозаветных писаний, в каком зерно к прозябшему из него растению. Как растение немыслимо без зародыша, без семени, так и эсхатологическое учение апостолов необъяснимо без эсхатологического учения Иисуса Христа. С другой стороны, как семя уже скрывает в себе все элементы будущего растения, так в учении Христа заложены все элементы эсхатологии апостольской. Последняя является только дальнейшим раскрытием и уяснением первой 14 . Так, напр., изображение нравственного разложения человечества в последние времена мира, которое представляет ап. Павел во втором послании к Тимофею и отличительная черта которого есть иссекновение любви среди людей, имеет свою твердую основу в пророчестве Спасителя об умножении беззакония и оскудении любви в людях ( 2Тим.3:1 и д. ср. Мф.24:12 ). Равным образом, впервые Христос указал на то великое отступление от веры, которое так часто изображают апостолы при взгляде на последние времена мировой жизни ( Лк.18:8 ср. 2Сол.2:3 и д. 1Тим.4:1 ; 2Пет.3:3 и д.). Учение ап. Павла о восстановлении Израиля есть только развитие мысли, которую мы находим у ев. Луки ( Лк.21:24 ср. Римл.11:25 ). Пророчества Иисуса Христа о появлении лжехристов и лжепророков нашли себе отзвук в писаниях ап. Иоанна Богослова ( Мф.24:5 , Мф.24:24 . ср. 1Ин.2:18 ; Откр.13:11–14 ; Откр.16:14 и др.). Приведенных примеров, думаем, достаточно для того, чтобы вместе с Лянге сказать, что в посланиях апостольских и Апокалипсисе нелегко указать такое эсхатологическое представление, в котором бы не заключалась основная мысль эсхатологических речей Иисуса Христа и которое, поэтому, не могло бы с полным правом назваться дальнейшим раскрытием и окончанием этих речей 15 . Другими словами, эсхатологические речи Христа образуют фундамент для всей христианской эсхатологии 16 . 4 См. напр. „слово о покаянии, суд и разлучении души с телом“. „Слово о покаянии и будущем суде“. |
|
|
