| В св. Писании Нового Завета понятие πετη’ употребляется вообще нечасто, – всего несколько раз. При этом два раза названный термин обозначает собственно Божественные совершенства, проявившиеся в особенности в искуплении и спасении людей и с особенною силою и яркостью обнаружившие Божественное величие, благость, святость, Его Божественную «славу» ( 2Петр.1:3 ; δι τς πιγνω’σεως το καλε’σαντος μς δι δο’ξης κα ρετς. Cp. 1Пет.2:9 ). Такое значение πετη’ встречается уже у LXX. См. напр., Иез. XLVIII, 12; XLIII, 21 др. (Cremer, S. 175). По отношению к людям πετη’ является одним из существенных моментов постепенного религиозно-нравственного развития христианина, осуществляемого не иначе, как путем деятельного стремления «удаляться от господствующего в мире растления похотью» и поддерживать реальное общение с Богом. В этом случае πετη’ проистекает из «веры», служит ее проявлением и выражением, своим же конечным результатом – и целью – имеет «любовь» ( 2Петр.1:4–7 ) По учению св. Ап. Павла, πετη’ имеет теснейшее и ближайшее отношение к «святости». Христиане, призванные к «святости» ( 1Сол.4:7 ), должны и помышлять только о том, что истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель ( ε’ τσ πετη’) и похвала ( Флп.4:8 ). В высшей степени характерна и знаменательна связь πετη’ с ε’θημα и ’παινος (loc. cit.). Указывая на то свойство «добродетели», по которому она даже невольно, своею внутреннею силою, вызывает в других людях удивление, восхищение, признание ее достоинства и ценности, данная связь понятий «добродетели» и «прославления», «славы» приводит к мысли о том, что «добродетель», «добрые дела» служат поводом и к прославлению Бога (Ср. Мф.5:16 ; 1Пет.2:12, 3:16 ; Лк.19:44 ; Рим.12:17 ; 2Кор..8:21; Флп.2:13 ; Тит.2:8 ). Если у Ап. Петра выражением и проявлением «веры» служит «добродетель» ( 2Петр.1:5 ), то у Ап. Павла таковым обнаружением являются «добрые дела» ( τ γαθα’ ’ργσ Гал.6:10 ; Кол.1:10 ; 2Сол.2:6 ; 1Тим.5:10 ; Евр.10:24 и др.). Интересно отметить, что πετη’ стало употребляться в смысле этической ценности только с легкой руки софистов; первоначальное же значение πετη’ – пригодность лица или вещи для достижения какой-либо цели (так что плодородие, напр., рассматривалось как πετη’ почвы; острое зрение, – как πετη’ глаза; красота, – как πετη’ жещины и т. под). (Cremer, S. 174–175). В святоотеческой письменности πετη’ употребляется уже довольно часто, в смысле праведности, святости, как синоним этих понятий (Suicerus, Т. I. col. 505). По учению, напр., Кирилла A., только обогатившийся верою, просветившийся всякою добродетелью может получить царство небесное (Т. LXXII, col. 840D–841A); следов. связь понятий πετη’ и «царство небесное» – самая тесная. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| Но связь речи, именно связь этих слов с предыдущими словами, требует разуметь под священным местом гроб, могилу, место погребения, которое у израильтян почиталось также священным. Лишение погребения считалось величайшим несчастьем (ср. Исх.14:19; 22:16–18 ; даже быть погребенным не в гробе фамильном, или не в гробе соответственном известному названию и состоянию, считалось лишением чести и позором (ср. 2Пар.21:20; 24:25; 28:27 ; Иер.26:23). Кто же это удалялся от свящ. места? Кто лишался погребения, в противоположность с честью погребаемым безбожникам? Субъект указывается в следующем члене: «и предаваемы были в городе забвению поступавшие право». Такова печальная участь правых; они как при смерти своей предаются позору, лишаются погребения, так и по смерти предаются забвению, забываются все их заслуги и вся их невинность. – Вм. «предаваемы, была забвению», LXX и Вульг. Чит. хα πηνϑησαν, et lavdabuntur, «и похваляемы быша» (слав.) – значит здесь не – «так, следовательно», как некоторые переводят (LXX: «ουτως), «а право, справедливо» (ср. 3Цар.7:9 ; Числ.27:7; 36:5 ). «И это суета?» Подобное воззвание находится у Екклесиаста везде, где он встречает печальное- или загадочное явление. – Ст. 11. – Это видимое, часто долго продолжающееся счастье безбожных людей служит причиною возрастания и умножения зла в мире и имеет следствием то печальное явление, что одни, заблуждаются в вере во всеведущего и праведного Бога (ср. пс.73:16–11), а другие, не страшась никакого воздаяния, прямо предаются нечестью, злобе, несправедливостям разного рода (пс.125:3; ср. 2Петр.3:3, 4 ). Это-то, печальное наблюдение служит поводом к встречающейся часто в Священном Писании молитве праведников об откровении праведного суда Божия. – – слово персид. происхождения, значит «изречение, решение, повеление», в особенности царское (ср. Есф.1:20 ); кроме книги Екклес. и Есфирь встречается только в арам. частях книг Даниила и Ездры (ср. Ездр.4:17; 6:11 ; Дан.3:16 ). – Печальному опыту счастья нечестивых Екклесиаст противопоставляет в ст. |
| 3–4. Псалмопевец не боится суда Божия и уверен в своём оправдании пред ним, потому что по внутреннему свидетельству своей совести, он сохранил себя чистым от соблазна, даже в словах не отступал от истины и всегда поступал по заповедям Божиим, никогда не следуя путям (ср. Пс.1:1:6 ), т. е. примеру злобы и насилия своего гонителя. – Испытания (ср. Пс.65:10–12 ), посещения ( Пс.8:5; 88:33 ) и искушения ( Быт.22:1 ; Мф.6:13 ) от Господа – различные превратности в жизни Давида, в которых он, постоянно представляя пред собою Господа ( Пс.15:8 ), видел особенный Промысл Божий, испытующий его веру и благочестие. Посещения ночью – испытания неожиданные (ср. 2Петр.3:10 ; Лк.12:38–40 ), испытания различными несчастьями ( Ин.9:40; 11:10 ср. Пс.4:7 ). Господь разнообразно испытывал сердце Давида, то успехами и радостями, возвысив его из пастушеской доли к высокому положению славного героя, царедворца и зятя царского, то неожиданно последовавшими затем неприятностями и опасностями со стороны Саула, и искусил его, собственно: «переплавил» (потому в слав. вм. второго искусила, следовало бы сказать разжеглъ м как в серб. Псалт. 1544 у Амфилохия; ср. Пс.65:10 ), как серебро в горниле, бедствиями открытого преследования, когда он должен был страдать в борьбе между естественными движениями человеческого чувства и сознанием нравственного долга и требований закона Божия (напр. в то время, когда ему представлялся случай убить своего гонителя и присвоить себе его царскую власть). Но Давид с торжеством вышел из всех этих испытаний, сохранив сердце свое чистым от увлечения гордостью и тщеславием в счастии, и от уныния и малодушия в несчастии, всегда оставался честен и искренен в словах и действиях, и не поддавался чувствам зависти и честолюбия, или порывам гнева и мщения своему врагу, даже и тогда, когда, казалось, Сам Господь предавал его в руки ему; но воздавал добром за зло, поступая по требованиям закона Божия, понимаемого им в духе совершеннейшей любви. Такою честностью, кротостью и незлобием в отношении к своему гонителю он прообразовал Христа Спасителя, который не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его; будучи злословим не злословил взаимно и страдая, не угрожал, но предавал то Судии праведному ( 1Петр.2:22–23 ; ср. Евсевий Памф.). |
| Как и там, он рисует здесь самыми яркими чертами состояние подзаконных людей; как и там, он утверждает невозможность для них оправдания от дел закона. Но оружием оправдания или спасения в посл. к Титу он называет не крещение, а «баню возрождения» (ср.: Еф. 5, 26 ), – что, очевидно, одно и тоже, и по самому словосочетанию своему напоминает известное учение Иисуса Христа, о возрождении в новую жизнь водой и Духом ( Ин.3, 5 ; ср.: 1Кор. 6:9–11 ). В противоположность этому, ни в каком случае нельзя думать, – как думают молокане, – будто Ап. Павел под словом «крещение» или «баня возрождения» разумел «веру». Апостол никогда не отождествляет этих слов. Напротив, в посл. к Ефесянам он резко различает их. «Один Господь, одна вера, одно крещение», – говорит он ( Еф. 4, 5 ). И в 16 гл. Деяний повествуется, что, на вопрос темничного стража: «что мне делать, чтобы спастись?» – Ап. Павел и Варнава сказали: «веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой» ( Деян.16:30–31 ). Но далее в той же главе Деяний прибавлено, что темничный страж «немедленно крестился сам и все домашние его» ( Деян.16:33 ). Значит, Павел и Варнава, вместе с верой во Христа, требовали от темничного стража и крещения; иначе он не стал бы креститься, а тем более – немедленно , для чего ему ночью пришлось выходить из дома (ср.: Деян.16:33–34 ). Куда? – Конечно, к ближайшей воде (ср.: Деян. 8:29–39 ; Деян.19:1–7 ). Итак, что же? Апостол Павел противоречит себе, когда утверждает, что для нашего оправдания нужна то вера, то «баня возрождения» или крещение водой? Или для нас важно только посл. к Римлянам, а посл. к Титу уже не должно иметь силы? – Но в отношении Апостолов, как труб Духа Святого, нельзя говорить, что одно произведение их боговдохновенно, а другое нет: всё, что ни написано ими, – написано по озарению свыше; а потому уже самую мысль о неравенстве посланий Апостольских надобно считать еретической, противной и букве Писания ( 2Тим. 3:16 ; ср.: 2Петр. 1, 21 ), и здравому смыслу. Точно также невозможно допустить и самопротиворечия в Слове Божием, тем более у одного Св. |
| ч., употреблением затем выражения: «и дышащий клеветою» – в единств. ч., имел в виду указать на главного виновника их – Авессалома (ср. 2Цар.15:3–4 ), или его руководителя Ахитофела ( – 16:20–23), как подобное выделение из множества врагов одного главного заметно и в других псалмах (напр. в Пс.7:2 и 3; 40:8 и 10 и др.). Врю видти блга гдн на земл живыхъ. 13. Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых. 13 . Не смотря на клеветы и злоумышления коварных врагов, псалмопевец твердо верует, что он не будет умерщвлён ими и таким образом низведён в шеол, – страну умерших (см. объясн. Пс.6:5 ), но еще увидит благость ( блга Господню на земле живых, т. е. останется еще в живых на этой земле, возвратится в Иерусалим и будет наслаждаться обещанными ему дарами Божьими (ср. толк. Зигабена и бл. Феодорита), «а кроме того удостоится от Господа наследия неизреченных благ, их же око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его ( 1Кор.2:9 ), в той ожидаемой верующими новой земле ( 2Петр.3:13 ) истинно живых, «где живут и не умирают» (Простр. Христ. Катиз. в изъясн. 3-й зап. блаж.), т. е. в будущей вечной жизни на небесах (Евсевий Кесар. св. Григорий Нисский и бл. Августин; также бл. Феодорит и Зигабен). Ср. халд. пер.: «в земле жизни вечной». В евр. т. этот ст. начинается частицею =«если бы не», и представляет собою недоговоренную мысль, известную в теории словесности под именем фигуры умолчания: «если бы я не верил, что увижу благость Господа в земле живых!.. (=халд.). Очевидно при этом подразумевается тоже, что высказано во 2-й пол. 92 ст. Пс.118 : я бы погиб (ср. Пумпянский и Амфилохий). 70 толк., отнести первый слог означенной частицы в предшествующему, вторую половину, составляющую отрицание, должны были совершенно опустить, как дающую несообразный с ходом речи смысл, и передали стих в положительной форме. Русск. пер., передавая значением но, следует сирскому и бл. Иерониму. Потерп Гда, мжайс, и да крпитс сердце тво, и потерп Гда. 14. Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа. 14 . Заключительное обращение псалмопевца в самому себе, ободряющее немощную сторону своей человеческой природы – не изнемогать в терпении скорбей и уповании на милость Божию, но быть твёрдым и мужественных в перенесении искушений, укрепляясь и утешаясь надеждою, что Господь не оставит своею помощью. |
| 8,14); совершенную радость, и способность наделять этой радостью других (13 ст.); великое посланничество, и способность посылать на великое дело других (18 ст.); способность посвящать Себя и других освящать истиною (19 ст.), Свою любовь (23,26 ст.), и способность наделять Божественной любовью других (26 ст.); и всё Свое Отец даровал Своему Сыну (см. 10 ст.). Всё же дарованное Богом Отцом Сыну, Бог Сын передал тем, которых Он дал Ему: славу (22 ст.), и способность прославить Отца Небесного (ср. 2Петр.1:3 и Ин.15:7–8 ); власть ( Ин.1:12 ; Мф.10:1 ; ср. Мк.16:17– 18 ; Откр.2:26–28 ); вечную жизнь ( Мф.26:26 ; ср. Ин.6:51 ), и способность наделять вечной жизнью других ( Ин.20:31 ; ср. 1Ин.5:13 ); познание истины ( Ин.17:6–8 ), и способность передавать это познание другим ( Ин.17:20 ); великое дело, и способность совершить его ( 2Тим.4:7 ); человеков ( Мк.1:17 ; Ин.17:20–21 ); Божественные слова ( Ин.17:20 ), и способность передавать их другим ( Ин.17:20 ); совершенную радость (см. Ин.15:11 ), и способность наделять этой радостью других (см. 1Ин.1:4 ); великое посланничество ( Ин.17:18 ), и способность делать великими посланниками других (см. 2Кор.8:18–19,22–23 ); способность посвящать себя (см. 1Кор.16:15 ; 1Тим.2:10 ; ср. с Ин.17:19 и 1Кор.1:30 ), и других освящать истиною (см. 1Кор.7:14 ); Свою любовь, и способность наделять Божественной любовью других (см. 1Ин.4:9–12 ) и т.д., и т.п. Потому наш Господь и говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 )» . Таким образом, всё, что Отец Небесный поручил совершить Сыну, то Сын, после Своего вознесения на небеса, поручил совершать Своим Апостолам (в том числе, и прощать грехи), сделав их Своими сотрудниками. Апостолы же через рукоположение передали свои полномочия своим преемникам, прежде всего епископам, а те своим, и т.д. И спорить с этим – значит спорить с очевиднейшим, спорить с Евангелием, спорить со Христом. |
| Их появление также отчасти ожидается в будущем (λεσονται π’ σχτων τν μερν – 3:3); отчасти же они изображаются уже действующими (λγοντες· πο στν παγγελα τς παρουσας ατο – см. 4). Они также изобличаются в безнравственном поведении (κατ τς δας ατν πιθυμας πορευμενοι – ст. 3), которое они по-видимому, обосновывали на отрицании παρουσα (ср. 3 ст. с 4). Вопрос о том, что лже-учители (ψευδοδιδσκαλοι) 2 гл. и «насмешники“ (μπακτα) 3-ей одни и те же лица или нет – не находит единогласного решения 327 . 13. Послание св. Иуды рисует еретиков уже в дальнейшей стадии развития. На «некоторых людях“ (τινες νθρποι) времен св. Иуды исполнилось то, что издревле предсказано (o πλαι προγεγραμμνοι) апостолами и в особенности ап. Петром (ср. 4:17–18) 328 . Цель послания св. Иуды призвать к борьбе «за веру, единожды преданную святым“ (παγωνζεσθαι τ παξ παραδοθεση τος γοις πστει). Вере угрожала опасность от некоторых нечестивцев, прелагавших благодать Бога нашего в скверное и отрицавших И. Христа (τν το θεο μν χριτα μετατιθντς ες σλγειαν κα μνον δεσπτην κα κριον μν Ιησον Χριστν ρνομενοι – ст. 4). Здесь, как и у ап. Петра (2:1–3), в заблуждениях нечестивых указаны два момента – теоретический и практический: отрицание единого Владыки Бога и Господа И. Христа и превращение благодати «в скверну“. В дальнейшем мы находим пояснение этих положений. В 7–8 ст. еретики обличаются в блудодеяниях и осквернении плоти (ср. 23: τν π τς σαρκς σπιλωμνον χιτνα), в роскошной жизни (12 ср.). Восьмой же стих приписывает нечестивцам – отвержение начальств и злословие высоких властей (κυριτητα δ θετοσιν, δξας δ βλασφημοσιν), Здесь, как и в параллельном месте 2Петр. 2:10–11 , могут подразумеваться все духовные силы, не исключая и И. Христа (ср. 4) 329 . Уподобление нечестивцев (σεβες) Валааму характеризует корыстную цель их деятельности; а сравнение их с Каином и Кореем (ст. 11) указывает на их гордость и строптивость. Вследствие чего они нарушают единство веры и жизни и суть «душевные, не имеющие духа“ (ψυχικο, πνεμα μ χοντες – ст. |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
| Такое понятие констатировало бы лишь факт божественной отраженности в Сыне, не давая решительно ничего конкретного для индивидуальной Его характеристики, между тем у нас в этом пункте лежит центр тяжести всего построения. Ведь фактически и весь мир во всем своем составе служит отблеском божественного сияния, а нам нужно с точностью определить специальную особенность Сыновнего отражения по степени восприятия в нем Отчего первосвета, который сам тут функционирует и вызывает свои следствия. Отсюда неоспоримо, что разумеется активное излучение, но не столько по самой процессуальности, а в его неразрывности и пунктуальном воспроизведении светового фактора. Это – λου φθ γγος (Исихий), излученный свет, эссенциально равный со своим производителем, являясь φ ς κ φωτς. Сын бывает излучением τ ς δξης, или той известной читателям славы Божией ( Eф. III, 16 . Koл. I, 11 ), в которой непосредственно отражается существо Божие к в котором Бог живет, как в неприступном свете ( 1Tuм. VI, 16 ). В этом виде слава Божия недосязаема для человека и открывается для него приспособительно (см. Ucx. XXXIII, 19 сл. Uc. XL, 5 . Uc. XLVI. 13 . Uc. LX, 1 сл.), когда усвояется людьми, пока они сами сохраняют ее в себе (ср. Puм. III. 23 ). В Ветхом Завете она обнаруживалась в шехине ( Ucx. XXIV, 16 . Nc. LXXXIV, 10 и ср. Puм. IX, 4 . 2Петр. 1. 17 ), а в Новом – всегдашним носителем ее явился Христос ( Puм. VI, 4 . Ин. 1, 12 ), сообщивший ее миру ( 2Kop. IV, 4 и ср. Puм. IX, 23. 1 Tum. I. 11 . Uh. XI, 40 ) и открывший путь к первоисточнику в эссенциальной славе Божией ( Anok. XXI, 23 ), которая служит лишь целью достижения для наших стремлений ( Tum. II, 13 . Puм. V, 2 ). Христос направляет и приводит туда, ибо Он исконно был излученным светом. Это достаточно обнаруживает Его природу: – однако излучение ничуть еще не обеспечивает самостоятельного бытия и во всяком случае совершенно не предрешает, что с ним будет при подобном обособлении. Этот второй момент теперь и характеризуется вполне уместно через χαρακτρ. |
|
|
