| Далее, следует сделать небольшое добавление по поводу случайно возникающих вопросов, на которые Церковь не дала официального ответа, а у духовных и церковных руководителей нет единого взгляда. Что делать в таком случае? - На это можно ответить следующее: во-первых, нет необходимости вступать в споры и распри. Достаточно того, что мы будем обсуждать эти вопросы и молитвой и смиренномудрием подготовим почву для того, чтобы Бог озарил кого-либо из членов Церкви и затем сама Церковь смогла вынести по ним авторитетное решение. В этом случае становится понятным, сколь велика значимость всей остальной церковной письменности, мнений Отцов, комментариев богословов, жизненных опытов аскетов и прочих христиан. Ведь в этих текстах могут скрываться ответы на тот или иной вопрос, и обращаясь к этим текстам, Церковь может разрешить самые различные проблемы. Но до тех пор пока не будет найдено решение, проявим терпение. Будем усердны в поисках ответа, но не будем поддаваться смятению: " Терпением вашим спасайте души ваши " , - говорит Господь (Лк. 21, 19). Не будем разбрасываться на разные частные мнения церковных лиц, часто противоречащие друг другу. Нет необходимости как впадать в малодушие, так и метаться из стороны в сторону, потому что, как известно, где нет закона, нет и беззакония, нет преступления и греха. Вспомним слова ап. Павла: " Но грех не вменяется, когда нет закона " (Рим. 5, 13) и " Я не иначе узнал грех, как посредством закона... ибо без закона грех мертв " (Рим. 7, 7-8). В вопросах, не ограниченных каким-либо законом, мы вольны поступать в согласии с нашей совестью (ср. Рим. 2, 14-15) и советами еще двух-трех сознательных христиан. Ср. место из Мф. 18, 20: " Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них " . Ср. также 1 Кор. 6, 2: " Разве вы не знаете, что святые будут судить мир? " 5. НЕКОТОРЫЕ НЕОБХОДИМЫЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ И ИТОГОВЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ Здесь следует добавить к вышесказанному, что наличие церковного закона, священного канона или заповеди Священного Писания вовсе не упраздняет свободу. Напротив, заповеди Священного Писания, церковные каноны, как уже было сказано, суть непогрешимые божественные свидетельства. Следовательно, они составляют часть истины, являются истиной. А являясь истиной, они, конечно, содействуют свободе человека. В этом нас уверяет и Господь, когда говорит: " Познаете истину, и истина сделает вас свободными " (Ин. 8, 32). Ср. также выражение ап. Иакова: " Закон совершенный, закон свободы " (Иак. 1, 25). |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Бог прославит Его в Себе — Бог прославился в Иисусе во времени, Иисус прославится в Боге в вечности, через Воскресение и Вознесение. Вскоре прославит Его — Христос прославляется раньше Второго пришествия: в Воскресении, в даре Духа и в Его постоянном пребывании среди верных; для обладающих духовным зрением слава Христа открывается и в самом Распятии. Дети! — единственный случай такого обращения в Ин; оно, однако, 7 раз употребляется в 1 Ин, см. ещё Гал 4:19. В 21:5 другое слово (не tekn…a, как здесь, а paid…a, которое 2 раза встречается в 1 Ин). Недолго уже быть Мне с вами — см. 14:19; 16:16–19; 7:33; 12:35. Об уходе Иисуса и о невозможности искать Его см. 8:21. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти — см. 7:33; 8:21; ср. Притч 1:28, где Премудрость говорит: тогда будут звать меня, и я не услышу; может быть, имеются в виду бесплодные поиски Тела Воскресшего в день Воскресения. Я иду — имеется в виду и смерть, и Вознесение в славе; не можете придти — та же двузначность: ученики ещё не могут ни умереть с Иисусом, ни предстать перед Отцом. Так и вам говорю теперь — ученики не должны думать, что они уже сейчас превосходят иудеев: они всё ещё принадлежат миру сему, их вера и знание несовершенны. Ученики не могут ещё умереть вместе со Христом: им предстоит жить в мире сем, и для мессианской общины, остающейся в мире между двумя Его пришествиями, Он даёт новую заповедь. Заповедь новую даю вам — слово заповедь характерно для заключительных речей Ин и для посланий Иоанна — 14 раз в 1 Ин, 4 раза в 2 Ин. Заповедь о том, что люди, принадлежащие к народу Израиля или к группе учеников, должны любить друг друга, не была новой в том смысле, что она никогда раньше не была дана, см. Лев 19:18. Заповедь, однако, является новой в том смысле, что она отражает любовь между Иисусом и Отцом (10:18; 12:49–50; 15:10); таким образом, любовь учеников друг к другу — не просто исполнение воли, но откровение об Отце и Сыне. Заповедь нова ещё и потому, что она знаменует наступление нового века, в основание которого кладётся Его жизнь и смерть. Ср. 1 Ин 2:8 (новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит). Кроме того, в ветхозаветной заповеди любви между членами общины можно усмотреть политический и практический здравый смысл, который в Евангелии хотя и не отвергается, но теряет значение в новом порядке вещей. |
| 8-9). Это обличение, высказанное иудеям прор. Иоанном на Иордане, впосл. в разных формах будет повторяться Самим Иисусом Христом. Христос ждал, что иудеи сделают хотя бы первый шаг на пути к покаянию и признают, что они «слепы» от Г. «Если бы вы были слепы (т. е. ощутили свою греховную слепоту.- М. И.), то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас» (Ин 9. 41). Добровольное и самодовольное ослепление находило для себя питательную среду в формальном исполнении обрядового закона, не требовавшем подлинной жертвы покаяния - «сердца сокрушенного и смиренного» (Пс 50. 19), в то время как именно «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» (Мк 7. 21-22). Пребывание в Г. есть пребывание во тьме, непроницаемость к-рой желанна для грешника, он «ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3. 20). Даже тогда, когда «свет пришел в мир», по той же причине «люди более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин 3. 19). Однако «свет во тьме светит, и тьма (греха.- М. И.) не объяла его» (Ин 1. 5). В этом Свете ап. Иоанн усматривает Воплощенного Сына Божия - Единственного, в Ком «нет греха» (Ин 1. 7-9; 1 Ин 3. 5). Победа над Г. далась Воплощенному Слову ценой неимоверных усилий: с Ним боролся сам родоначальник Г. и «отец лжи» (Мф 4. 1-11). Имея такой опыт борьбы, Христос обличает Г. везде, где с ним встречается. Он предупреждает, что «всякий, делающий грех» не только становится «рабом греха» (Ин 8. 34), но и попадает в полную зависимость от диавола, к-рого Он называет «отцом» грешника (Ин 8. 44; ср.: 1 Ин 3. 8-10). Исцеляя больных, Иисус Христос предостерегает: «...вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин 5. 14). Противостояние Г., однако, не изолирует Его от самих грешников. Более того, именно ради них Он и пришел в мир, ибо «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк 2. |
| Мф.27:30 . и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. (Ср. Мк.15:19 ; Ин.19:3 .) Иоанн говорит только, что воины били Христа по щекам, умалчивая об остальных оскорблениях. Марк, употребляя прошедшие несовершенные времена глаголов ( τυπτον и νπτυον – били и плевали), указывает, что одно и то же поругание повторялось несколько раз. У Матфея несколько иначе: заплевав Его, взяли палку и били (подразумевается несколько раз) Его по голове. Мф.27:31 . И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие. (Ср. Мк.15:20 ; Лк.23:26 ; Ин.19:17 .) Иоанн вставляет здесь довольно длинный рассказ, которого нет у синоптиков, о том, как Пилат вывел измученного Христа к иудеям, и о новом допросе Пилата ( Ин.19:4–16 ). Повидимому, уже после этого воины сняли с Него хламиду или багряницу и надели на Него опять Его собственные одежды, а затем повели Его на распятие. Мф.27:32 . Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его. (Ср. Мк.15:21 ; Лк.23:26 .) Кирена или Киренаика находилась в Египте. Там было много иудеев, и о них встречается достаточно известий в Новом Завете. Они были на празднике Пятидесятницы в Иерусалиме ( Деян.2:10 ), имели там свою синагогу ( Деян.6:9, 11:20, 13:1 ). Если судить по имени – Симон, то упоминаемый здесь киринеянин был евреем. Но сыновья его (Александр и Руф – Мк.15:21 ) назывались один – греческим, а другой – латинским именем. Предполагали, что Симон происходил из рабов и был одним из последователей Христа и христианином. Личность его представляется загадочной. Говоря о возложении на него Креста, Бенгель замечает, что nec judaeus, nec romanus ullus erat qui vellet tollere crucis onus (ни иудей, ни римлянин не захотели бы нести тяжести Креста). Если Симон был последователем Христа, то дело объясняется просто. Симон шел «с поля» (Марк и Лука). Это считается решительным доказательством, что в это время, как выражаются Хвольсон и другие, был «будень», потому что в праздники не дозволялось работать. Но, как замечено выше, из выражений Марка и Луки во всяком случае нельзя сделать точного заключения, что Симон шел именно с полевой работы. Выражения эти могут просто означать, что он шел только по направлению с поля ( π´ γρο). Он, по всей вероятности, отнесся с участием к страждущему Христу, и, заметив это, воины захватили его и предложили (но едва ли принудили) помочь Христу нести Его Крест и этим ускорить само шествие. Симон охотно согласился и понес Крест вместе с Самим Спасителем. Этот Крест был сделан самими воинами из бревен, может быть, грубо сколочен, так что его углом можно было положить на плечо, а так как он был выше роста человека, который осужден был на распятие, то нижний конец его волочился по земле во время шествия. Об γγαρεω см. комментарии к Мф.5:41 . |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Как много мыслей кружится в твоей голове, душа моя, когда начинаешь ты молиться ко Господу твоему! Тебе известно — «сказано: не искушай Господа Бога твоего» (Лк. 4:12; ср.: Мф. 4:7; Втор. 6:16). Сказано тебе также, что «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6:8; ср.: Мф. 6:32). Но ты день ото дня продолжаешь искушать Его безмерное терпение своими мелочными прошениями о благах земных, видимых, ощущаемых, осязаемых, но — таких непрочных! Ты предпочитаешь эти блага, несмотря на то что Сам Христос сказал для тебя: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19—21). Ты знаешь, что «написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4; ср.: Лк. 4:4; Втор. 8:3). Знаешь, что Сам Господь научает тебя «просить хлеба только насущного, то есть полезного для нашего существования и для поддержания жизни, отнюдь не лишнего, но необходимого», и только. Знаешь — но предпочитаешь усердно припадать ко Господу с просьбами материальными, словно бы помимо этого видимого, материального мира не было и не будет никаких иных ценностей, никакой иной пищи, никакой иной славы! Ты знаешь слова, которыми встретил святой Предтеча Господа своего и с которых Сам Христос начал земную проповедь Свою: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17, 3:2; Мк. 1:15). «Приближи бо ся», говорит славянский извод (по-гречески — γγιχεν), то есть — само себя к нам приблизило! Оно сделало свой шаг к нам — и нам теперь осталось только пройти свой отрезок пути! Дано нам знать и как это сделать: «покайтеся, — сказано, — и сотворите достойные плоды покаяния» (Лк. 3:8; ср.: Мф. 3:8; Деян. 26:20). Дан и образ этого делания: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17), — говорит тебе Господь. «Как же Отец делает доныне? — задается вопросом блаженный толкователь. |
| На небе люди просвещаются лучами того же Трисиянного Света любви, только непрерывнее и лучше. Раздел II В связи с этим апостол Павел писал некогда ученику своему Тимофею: «Богатых увещевай, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (ср. 1Тим.6:17—19). Существенное единство содержания вечной жизни на небе, сравнительно с земною, определяется в Писании такими словами: «Бог Царство обещал любящим Его» (ср. Иак.2:5). «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). «Любящие имя Бога будут поселяться на Сионе» (ср. Пс.68:37). «Верные в любви пребудут у Него» (то есть у Господа) (Прем.3:9). «Я верую, что увижу благость Господа на земле живых» (Пс.26:13). «Вот, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними. Они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (ср. Апок.21:3). Чем сильнее и чище человеческая любовь к Богу на земле, тем выше будет в связи с ней блаженство на небе. Удостоившихся здесь развития Божественной любви Христос обещает увенчать на небе «превышающими слово дарами... световодя их во всем нужном и неизреченными некими светочами в умах их являясь и открывая им Себя». Нынешняя «любовь есть предвкушение вечной жизни, в которой одна только будет любовь другу к другу». По настоящему взаимному любвеобилию христиан, например в Пасху, отчасти можно гадательно проразумевать, какова любовь на небе. Там «рай и древо жизни есть любовь Божия... Обретшие любовь на земле питаются небесным хлебом — Христом (Ин.6:33), хлебом любви. Любви же вкусят и в Царстве Христовом (Лк.22:30)».Там «Сам Христос Бог будет вкушаем и пием... будет видим всеми, и Сам будет видеть все бесчисленные мириады святых, ни с кого глаз не спуская... Каждому из святых будет казаться, что Христос на него смотрит, беседует с ним и приветствует его». Райская любовь и есть евангельский брак душ со Христом (Мф.22:1—9), «разумение Сущего... созерцание первообразов вещей», «ощущение по умному действию Святого Духа» вследствие «видения во свете Господа». |
| Всякое возвращение к этике закона от благодати есть возвращение к рабству, измена Христу и свободе: Познав Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? (ср.: Гал. 4, 9 ). Посему нужно умереть для закона, которым были связаны , освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве (ср.: Рим. 7, 6 ). Нужно умереть для закона, чтобы жить для Бога ( Гал. 2, 19 ). Итак, свободу даровал Христос , а закон Моисеев — это иго рабства (ср.: Гал. 5, 1 ). Две иерархии ценностей исключают друг друга. Новый Завет вписывает установления Ветхого в иную перспективу, без которой они превращаются в достояние прошлого. Однако в жизни эта антиномия оборачивается трагедией, Крестом, Голгофой: закон и его служители отвергают свободу и благодать, изгоняют их вестников и свидетелей, таковые свидетели превращаются в мучеников. Апофеозом этого гонения стала крестная смерть Христа: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим ( Ин. 19, 7 ). Закон проклял Христа: проклят всякий повешенный на дереве (ср.: Втор. 21, 23 ), но тем самым Богочеловек освободил нас от «проклятия закона», сделавшись за нас клятвою ( Гал. 3, 13 ), то есть подвергшись за нас его проклятию. Душа человека испытывает на себе трагические коллизии закона и благодати, императива долженствования и творчества свободы. В истории человек пытался решить этот конфликт путём исправления законов, «благородного законничества»: если закон праведен и справедлив, то в обществе не остаётся почвы для трагизма. Таков проект идеального государства у Платона, у Аристотеля (человек вне государства — «либо животное, либо божество» 215 ), у Канта, «общественного договора» у Руссо, социального переустройства у Маркса, у всякого рода революционеров, как бы ни различались при этом их представления о праведности и справедливости. До сих пор в мире актуально суждение, что только законом можно бороться с беззаконием и эффективность этой борьбы сводится лишь к совершенству или несовершенству законов. Новый проект «диктатуры закона» в России также претендует на то, чтобы «искоренить беззаконие» и водворить «свободу демократии». |
| Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость. |
|
|
