| Т. о., в НЗ, как и в ВЗ, понятие «З.» относится не только к тому, что не отвечает этическим или религ. нормам, но также и вообще ко всем вредным, опасным или просто тягостным и неприятным явлениям. Наиболее очевидно З. проявляется в поступках человека. Поэтому для богословия проблема З. имеет прежде всего этическое значение, что в НЗ выражается в антропологических терминах: в качестве источника З. в человеке указываются различные стороны его природы. Причиной злодеяний, напр., является сердце: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 12. 34-35; 15. 19); «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр 3. 12). «Худое (πονηρς) око», искаженный взгляд на мир, погружает во тьму всего человека: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6. 23). Неистребимым З. в человеке является его язык: «...язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло» (Иак 3. 8). Так же З. в человеке может быть связано с его мыслями (ср.: Иак 2. 4), совестью (ср.: Евр 10. 22), страстями (ср.: 1 Тим 6. 10). Действительность З. в этом мире очевидна: «настоящий век» зол (Гал 1. 4), мир «лежит во зле» (1 Ин 5. 19). Но Бог не искушает человека З. (ср.: Иак 3. 13), а спасает от него (ср.: 2 Фес 3. 3; 2 Тим 4. 18). «Князем» и «богом» мира является сатана (Ин 16. 11; 2 Кор 4. 4; ср.: Мф 13. 19), обладающий силой принуждать людей к З. (ср.: Еф 4. 27; 1 Тим 3. 7; 2 Тим 2. 26). Но Господь «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого (πονηρο) века» (Гал 1. 4). Поэтому власть З. ограниченна: «князь мира» будет изгнан (Ин 12. 31) и уже осужден (Ин 16. 11), а человек может быть «добрым и правдивым» (Лк 23. 50) и «хранить себя» так, чтобы З. не прикасалось к нему (1 Ин 5. 18). Поэтому ап. Павел говорит: «Все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим 3. 12) и в то же время призывает: «Делай добро...» (Рим 13. 3), подчеркивая тем самым не только силу власти З. над человеком, но и обязанность человека постоянно противостоять З. |
| Господь же, не гнушаясь даров Пославшего Его, но порицая принимающих дары (и) зная, к какой цели стремится их жестокая душа, сказал им: «Вот хлеб, который сходит с небес; если кто будет вкушать от него, тот разве умрет?» Никоим образом, говорит, потому что это есть хлеб, который дан всему миру (Ин. 6:33). Моисею дана была несовершенная манна, потому манна его давалась только Израильтянам. А чтобы показать, что дары Моисея превосходятся Его дарами, как и призвание жестоковыйного народа превосходится призванием язычников, говорит: «всякий, кто вкушает от этого хлеба, будет жить вовек» (ср.: Ин. 6:51). Потому что хлеб Божий сошел с неба и к тому же дан всему миру. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его к Себе Отец, пославший Меня» (ср.: Ин. 6:44). Это сказал для того, чтобы учение, данное им от Бога, вызвать в них к действию. Но где же то, что (сказано Им): «Я есть путь и дверь овцам [т. е. каким образом Христос мог назвать Себя «путем и дверью», если не Он, а Отец привлекает людей к себе? Это возражение святой Ефрем не удостоил ответом]» (ср.: Ин. 10:7)? Далее, сказал это для того, чтобы каждый из них делался совершенным, как привлеченный Богом, и таким образом становился бы Его надежной собственностью. Ибо те, которые пришли ко Христу, были наименованы во имя Отца, а те, которые погибли, (названы) по имени сатаны. «И никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин. 17:12). На таком основании народ Израильский, который согрешил, назван по имени Моисея, потому что упорно стоял на повелениях Моисея. «Кто злословит отца своего или мать свою, смертию да умрет» (ср.: Мф. 15:4. Исх. 20:12. 21:17), а кто хулит Бога, да будет распят (Лев. 24:16). Этими словами Бог сравнил почитание родителей с почитанием Его Самого; подобное сравнение сделал и пророк, говоря: «если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где страх предо Мною?» (ср.: Мал. 1:6). Это (же) подтверждает Господь, говоря: «Бог сказал: почитай отца твоего и матерь твою. А вы говорите каждому из отцов ваших и матерей ваших: вот, дар то, чем бы ты от меня попользовался» (ср.: Мф. 15: 4–5). И сын, которому ты дал такой закон, не постарается впоследствии почитать отца и мать. Быть может, поэтому и фарисеям, которые возбуждали на Господа последователей своих, сказал: «Ради предложенной пищи Я не смотрю на лицо того фарисея, который пригласил Меня на пир, как вы обыкновенно делаете», — ибо и он также не почитает отца и матери. Слова: «всякое растение, которое не насадил Отец Мой Небесный, искоренится» (ср.: Мф. 15:13), должно понимать относительно преданий их старцев. |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
| Хочешь знать, что сказанное относится к нам? Животные, взятые для жребия, не являются нечистыми и не чужды жертвенникам Божиим, они чистые и их обычно приносят в жертву; и знай, что эти образы не вне веры, а в вере; ибо козел – животное чистое и освященное жертвенниками Божьими. Так и ты освящаешься благодатью крещения на алтаре Божьем и становишься чистым животным. Но если не исполнишь заповедь Господа, сказавшего: «Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ), и, соделавшись чистым, снова осквернишься нечистотой греха и обратишься от добродетели к страсти и от невинности к нечистоте, то, хотя и был чистым животным, своим пороком предашь себя жребию козла отпущения и пустыни. 5 . Возможно и другое толкование: под человеком подготовленным и чистым, который отсылает «козла, на которого вышел жребий для отпущения, в пустыню» (ср. Лев.16:21,10 ), – тому, который отводит его, словно бы он прикоснулся к чему-то нечистому, сказано, что к вечеру он «должен вымыть одежды свои» (ср. Лев.16:26 ) и очиститься, – понимается Сам Господь наш и Спаситель в том, что является нашей природой, то есть воспринятом одеянии нашей плоти и крови, и Он омоет его «к вечеру»; вот почему пророк прежде об этом сказал: «И увидел я Иисуса, великого иерея, одетого в запятнанные одежды, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1,3 ). Потому Он и «моет в вине» – то есть в крови Своей – «одежду Свою» и к вечеру очищается. И, возможно, поэтому, когда после Воскресения Мария хотела припасть к ногам Его, Он сказал: «Не прикасайся ко Мне» ( Ин.20:17 ). Хочешь увидеть и другой образ этих двух жребиев? Вспомни двух «злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону» (ср. Лк.23:33 ) от Его креста, и посмотри на того, кто исповедал Господа, соделавшись жребием Его, и без промедления был взят в рай, тогда как другой, злословивший Его (ср. Лк.23:39–43 ), стал жребием козла отпущения и отведен в пустыню преисподней. Однако и Тот, о Ком сказано, что, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ), исполнил в Себе жребий козла отпущения и словно бы отослал его «с подготовленным человеком в пустыню». Наконец, и Господь в Евангелии говорит: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ). Так, под «подготовленным человеком» можно понимать и Спасителя нашего, Который жребием Господа соделал Свою Церковь и освятил Божественный алтарь; жребием же козла отпущения сделал противные силы, «мироправителей тьмы века сего, духов злобы поднебесных» (ср. Еф.6:12 ), и, по словам Апостола, «властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (ср. Кол.2:15 ). «Привел 60 ». Куда привел, если не «в пустыню», «в землю непроходимую»? |
| Во время брака в Кане Христос превращает в вино В., приготовленную «[по обычаю] очищения Иудейского» (Ин 2. 6) для омовения рук и мытья сосудов, тем самым принесенное Христом спасение заменяет ритуал исполнения закона (ср.: Ин 1. 17). Рассказ об умовении ног во время Тайной вечери символически показывает, что земное служение Иисуса Христа есть служение любви (Ин 13. 1; ср.: Ин 15. 13). У колодца Иакова (Ин 4. 5-6, 12) Спаситель говорит, что принес истинную В. и Сам является источником В., текущей для вечной жизни: «...всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 13-14). Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить В. жизни - значит верить (Ин 7. 38), дарованная Им «живая» В., струящийся источник В.- это Его Слово (Ин 8. 37; 15. 7), Его Дух (Ин 7. 39; 14. 17) и Он Сам (Ин 6. 56; 14. 20; 15. 4-5). В этом смысле принесенная Господом Иисусом В. жизни толкуется евангелистом как Св. Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39). В. в кн. Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона (Откр 13. 1-2). «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея» (15. 2-4). Они являют образ древнего Израиля, к-рый прошел через уничтожившую египтян В. Чермного м. и остался невредимым. После появления нового неба и новой земли «моря больше нет» (ср.: 21. 1). Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, к-рый пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку» (12. 15). Однако «многие воды», на к-рых сидит властвующая над миром «блудница» (17. 1; ср.: Иер 51. 13), понимаются как подвластные ей народы (Откр 17. 15). |
|
|
