Рождество Христово – время встречи, момент примирения и единения. Это святой миг, в котором Бог в Иисусе Христе сказал человеку: " Ты Мой – навсегда! " . Благодаря этой исключительной по своей значимости истории встречи человека с Богом мы лучше понимаем евангельское повествование от Иоанна о Слове, Которое " было у Бога " (Ин 1, 1) и Которое ради нас и нашего спасения " стало плотью " (Ин 1, 14). В ней Бог открыл нам всю Свою тайну, явил вечную и неиссякаемую любовь к человеку. II. Спасительное пришествие Рождество Христово – это пришествие Бога совершенно новым, невиданным прежде способом. Бог раньше говорил через пророков. Теперь же Он становится человеком, Сам провозглашает Евангелие любви, примирения и благодати, Сам склоняется над человеческими трудностями и бедой, Сам поднимает из нравственного падения " обезображенный образ Отца " – грешного человека. Господь делает его достойным пребывания в царствии небесном, прощает грех и дарует духовную жизнь. В Иисусе Христе Бог вошел в самую сердцевину человеческой жизни. Сам прошел через страдания и смерть, чтобы попрать ее навсегда. От момента Рождества Христова Бог уже больше не является Богом далеким. Напротив, Он становится близким к нам, разделяющим судьбы человечества. И нет ни одной человеческой истории, которая оставила бы Его равнодушным. С момента Рождества Христос желает войти в историю каждого из нас, желает быть нашим Спасителем, нашим миром, нашей надеждой, нашим спасением. В Вифлееме зажёгся Свет истинный, который освещает человека, указывая ему путь к небесному Отцу. Среди темной ночи этот свет был явлен простым Вифлеемским пастухам, когда они охраняли своё стадо (ср. Лк 2, 8-10). Контекст Вифлеемской ночи является исключительно важным и красноречивым. До рождества Христа ночью и тьмой был объят мир. Человек не знал, куда, зачем и как ему идти. Именно там, в Вифлееме, осуществились слова пророка Исаии: " Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет " (Ис 9, 2).

http://religare.ru/2_24324.html

«Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1, 5). Сын Божий никогда не лишался Светоносной Славы Своей. «Свет пришел в мир» (Ин. 3, 19), но как бы грешные люди общались с Ним, если и на видимое Солнце мы не можем смотреть без боли? Славу Свою Он на время скрыл под завесой плоти. Принял уничижение земного пути, чтобы открыть земным, то есть нам, дорогу к Небесному. Как признается апостол Павел, если бы власти века сего познали тайну сию, «то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 8). За лишившихся славы и пришел умереть Господь славы. Славный – ради бесславных, Чистый – за осквернившихся. Когда-то сердце Адама отвратилось от Света. Обратив взор на отца лжи и тьмы, Адам сам облачился во тьму – утратил светоносные ризы. В очах прародителей угас свет Божественной благодати. Жизнь же людей превратилась в кромешный ад. Но теперь на горе Преображения – Новый Адам. «Просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Так нам открыто, что человеку возвращаются светоносные ризы, коих совлекся Адам. Райским светом сияет Новый Адам, чтобы трое Его учеников до вкушения смерти «увидели Царство Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1), и поведали о том нам. Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства Посреди грешной земли приоткрылось окошко Райского Царства. «Народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет» (Мф. 4, 16; ср. Ис. 9, 2). Это сказано тоже для нас. «Сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? ... Это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (Откр. 7, 13–17). Агнец сияет Божественным светом, но чтобы засияли и наши ризы, Ему предстоит пролить Свою Кровь. Его Кровь убелит наши ризы. И с этого момента есть надежда, ибо дан нам залог чистоты. Без Преображения Господа не было бы ни Сергия Радонежского, ни Серафима Саровского, ни Паисия Святогорца, ни Гавриила Самтаврийского, ни множества ликов святых. Ибо как говорить о стяжании благодати Духа Святого, если бы Господь самым делом не явил этого нам?

http://pravoslavie.ru/133383.html

В Н.З. Агнцем называют Христа: «… не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» ( 1Пет. 1:18–20 , см. также Ин.1:29 ; Евр.9:13–14 ). В Откровении Иоанна Богослова «Агнец закланный» предстает как победитель, достойный «принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» ( Откр.5:12 , см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23). Агнцами называет Господь уверовавших в Него: «паси агнцев Моих» — говорит Он апостолу Петру, поручая ему тем самым будущее Своей Церкви ( Ин.21:15 ). Христос и Агнец, и Пастырь агнцев, Который, как возвещает Иоанн, будет пасти праведников и «водить их на живые источники вод» ( Откр.7:17 ). Этот же образ присутствует и в пророчестве Исайи об Избавителе: «Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» ( Ис.40:11 , ср. Ос.4:16 ). Ад АД/ПРЕИСПОДНЯЯ. АД КРОМЕШНЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕННАЯ Универсальное понятие, выражающее одно из представлений о месте посмертного пребывания человека, где грешника ожидают вечные муки. В повседневной речи широко используются образованные от него определения: «адский» (-ая, ое), применимые к разнообразным реалиям жизни и указывающие на крайнюю степень качества. «Адскими» могут быть, например: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка бытовых неудобств), работа и т.п.; встречается в сочетаниях: «исчадие ада» (о жестоком человеке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отправиться прямиком в ад» — как предупреждение (иногда шутливое) о расплате за аморальные поступки. Ад кромешный — как синоним выражений «вавилонское столпотворение», «содом и гоморра», указывает на крайнюю степень беспорядка, на необузданные действия людей, суматоху, неразбериху. «Кромешный» (ц.-слав.) — внешний, пространство, находящееся за краем, границей чего-либо; «тьма кромешная» также означает «ад».

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Выходу на апостольский подвиг предшествовала длительная подготовка, длительное пребывание в общении с Господом. Это общение, это слушание Его слов и поучений не только давало ученикам новые знания, но и производило в них очищающее действие, было началом того очищения и обновления Святым Духом, которого они сподобились в Пятидесятницу. Во время Прощальной беседы Спаситель говорил апостолам: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин.15:3 ). Слово – это «все учение Господа, которое они слышали от Него, так как учение Господа, с верой приемлемое и осуществляемое в жизни, имеет очищающую силу в отношении к духовной природе человека... Это очищение через слово не окончательное, не совершенное, не исключающее дальнейшего нравственного очищения, каковое и совершилось излиянием на них Духа Святого... но это очищение через слово положило, так сказать, основу для будущего их совершеннейшего очищения или чистоты» 117 . К своему служению апостолы стали вполне готовы только после Пятидесятницы. О даровании Святого Духа Спаситель говорил им не раз. И до Воскресения, и перед Вознесением Он давал обетование послать от Отца Утешителя, Который их «научит... всему и напомнит... все», что говорил Сам Христос ( Ин.14:26 ) и даст им силы для предстоящего служения: «вы приимите силу, когда сойдет на вас Дух Святит ( Деян.1:8 ; ср.: 13:3). В гимнографии праздника Пятидесятницы можно найти указания на обновляющее действие Святого Духа в этот день. Так, в одном из песнопений говорится об исцелении ума апостолов и о том, что, очистив, исцелив ум, Бог делает их храмами Святого Духа: «Да исцелит убо смыслы от греха, и се устрояше апостолов... пречистый дом, в немже Единомощнаго же и Ссущественнаго ныне вселяется Духа Свет» 118 . Здесь содержится указание на два этапа подготовки святых апостолов к их подвигу, два этапа обновления души – очищении и просвещении. Образное объяснение этих слов песнотворца можно найти у свт. Игнатия (Брянчанинова) : «Чтоб светил фонарь, недостаточно чисто вымытых стекол, нужно, чтоб внутри его зажжена была свеча. Так сделал Господь с учениками Своими. Очистив их истиною, Он оживил их Духом Святым, и они соделались светом для человеков. До принятия Духа Святого апостолы не были способны научать человечество, хотя уже и были чисты. Такой ход должен совершиться с каждым христианином, христианином на самом деле, а не по одному имени: сперва очищение истиною, а потом просвещение Духом» (Письмо 64 (52)) 119 .

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение,   « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ),  пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда  (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним  ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ).

http://azbyka.ru/bogoobshhenie

Примечание. На литии перед славником равноап. Владимира, глас 6-й: «Приидите, стецемся вси верно...», может быть спета хвалитная стихира равноап. Владимира (глас 4-й), которая в стихирах на хвалитех будет опускаться (ср.: Типикон, 25 мая, 1-е «зри»), а также славник равноап. Владимира со стиховных стихир великой вечерни, глас 8-й: «Начальника благочестия...». На стиховне стихиры воскресные, глас 4-й. «Слава» – отцов, глас тот же: «Молебную память днесь...», «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Призри на моления...». По Трисвятом – «Богородице Дево...» (дважды) и тропарь равноап. Владимира, глас 4-й (единожды). На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 4-й (единожды), тропарь отцов, глас 8-й (единожды). «Слава» – тропарь равноап. Владимира, глас 4-й, «И ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Еже от века...». Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные. Полиелей. Величание равноап. Владимира : «Величаем тя, святый равноапостольный [великий] княже Владимире, и чтим святую память твою, идолы поправшаго и всю Российскую землю Святым Крещением просветившаго» и избранный псалом (например, «Блажен муж, бояйся Господа...», см. в Ирмологии 29 августа) . «Ангельский собор...». Ипакои гласа. Седален равноап. Владимира по 1-м стихословии, глас 1-й: «Яко начальнику...», седален равноап. Владимира по 2-м стихословии, глас 8-й: «Научився неизреченною...», седален равноап. Владимира по полиелее, глас 4-й: «Скорое и твердое...». «Слава» – ин седален равноап. Владимира по полиелее, глас тот же: «Скоро предвари...», «И ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же: «Слово Отчее...». Степенны и прокимен – гласа . Евангелие воскресное 5-е. «Воскресение Христово видевше...». По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами апостолов...». Стихира воскресная, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба...». Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), равноап. Владимира на 4 и отцов на 6. Примечание. Учитывая богослужебный статус праздника равноап. Владимира, допустимо каноны петь следующим образом: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), равноап. Владимира на 6 и отцов на 4.

http://patriarchia.ru/bu/2024-07-28/

2 . Примечательно, что Евангелие от Марка избегает называть Спасителя титулом «Христос» (только в Мк. 8, 29 – исповедание Петра). Так же редко используются наименования «Сын Давидов. (10, 47; 12, 35), «пророк» (6, 15; 8, 28), «Господь» (7, 28; 11, 3), «учитель» (4, 38; 5, 35; 9, 17; 10, 17; 12, 32 и др.). Титул, которым предпочитает называть себя Сам Иисус, это «Сын Человеческий». Земное служение Спасителя изображается как служение Сына Человеческого, Который идёт навстречу Страстям и претерпевает страдания для спасения «многих» (ср. Мк. 14, 24 ). Справедливо было замечено, что Евангелие от Марка является, по существу, «историей Страстей Христовых с пространным предисловием» (М. Kahler). 3 . На всём протяжении Евангелия от Марка Спаситель не только избегает называть Себя мессианскими титулами, но и хранит полное молчание о Своём мессианском служении. Господь не позволяет говорить об этом и всем окружающим: демонам, которые узнавали в Нём Христа ( Мк. 1, 34; 3, 12 ), исцелённым Им от болезней (1, 44; 5. 43; 7, 36; 8, 26), Своим ученикам (8, 30; 9,9). Чудеса Спаситель совершает обычно вдали от народа и предпочитает учить притчами, чтобы оградить тайну Царствия Божия от «внешних» ( Мк. 4, 11 и след.). Такой образ действий Господа Иисуса Христа в Евангелии от Марка проступает гораздо отчётливее, нежели у других евангелистов, и обычно называется «тайна Мессии» или «мессианская тайна». Выражение это принадлежит Вильяму Вреде (W. Wrede), который в своей книге «Das Messiasgeheimnis in den Evangelien» (начало XX в.) развил целую теорию относительно «тайны Мессии». Евангелист Марк, согласно этой теории, стал выразителем веры первенствующей Церкви в мессианское достоинство Господа Иисуса, Который будто бы Сам не сознавал Себя Мессией. И святой Марк, соединив веру Церкви в Иисуса как Мессию, с тем, что Сам Он сознавал Себя одним из пророков, в своём Евангелии искусно приоткрыл нам «тайну Мессии». Теория Вильяма Вреде сама по себе безусловно ошибочна, но центральное понятие «тайна Мессии» было воспринято, как отображение того, что действительно имело место в евангельской истории. Господь придерживается мудрой педагогики и ограждает Себя от политизированных мессианских чаяний той эпохи. Сам Иисус совершенно ясно сознаёт Себя Мессией. Но при этом Он не хочет быть политическим деятелем, земным Мессией, которого готовы были принять иудеи. Привлечённые чудом умножения хлебов иудеи однажды уже готовы были провозгласить Его царем (см. Ин. 6, 15 ), потому что неверно истолковали Его служение – не земного царя, а страждущего Отрока Господня, о Котором пророчествовал Исаия. Поэтому Спаситель был вынужден перед лицом иудеев, а кроме того и перед Своими учениками, которые часто разделяли мессианские взгляды своей эпохи, придерживаться такой охранительной тактики и лишь постепенно открывать им, Кто Он и в чём заключается Его миссия.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vvedeni...

Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха) на 2, Триоди на 4 и святителей на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия «Сушу глубородительную...» . По 3-й песни – кондак и икос святителей, глас 2-й; седален святителей, глас 8-й. «Слава» – ин седален святителей, глас тот же, «И ныне» – седален Триоди, глас 1-й: «Объятия Отча...». По 6-й песни – кондак и икос Триоди, глас 3-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». (Припевы Минеи не поются.) По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 2-й. «Слава» – светилен святителей (по выбору), «И ныне» – светилен Триоди (по выбору): «Богатство, еже ми дал еси...» или «Расточих богатство...». «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 2-й – 4, и святителей, глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – Триоди, глас 6-й: «Отче Благий...», «И ныне» – «Преблагословенна еси...». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба...». Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 2-я. На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь святителей. Кондаки воскресный , Триоди и святителей читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 4, Триоди, песнь 3-я – 4, и святителей, песнь 6-я – 4. По входе – тропари и кондаки: Примечание. Порядок пения тропарей и кондаков в 1-й Марковой главе Типикона под 30 января излагается без учета посвящения храма: тропарь воскресный, тропарь святителей; кондак воскресный. «Слава» – кондак святителей, «И ныне» – кондак Триоди. Согласно общему уставу, в храме Богородицы может петься тропарь и кондак храма. Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 422, 428–430. В храме Господском и святого – тропарь воскресный, тропарь святителей; кондак воскресный. «Слава» – кондак святителей, «И ныне» – кондак Триоди. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь святителей; кондак воскресный, кондак Триоди. «Слава» – кондак святителей, «И ныне» – кондак храма.

http://patriarchia.ru/bu/2023-02-12/

Она имеет три части: сначала : а) предлагается приточная история (стихи 1—8); потом : б) указывается смысл притчи, или выводится нравственный из нее урок (стихи 8—9); наконец : в) делается приложение сего урока ко всем слушавшим (стихи 10—13).   а) Приточная история   Приточная история ясна сама по себе. Требуют не объяснения, а больше указания — некоторые не высказанные частности, чтоб само собою обозначилось, что как в приточной истории не определены точные границы всех обстоятельств, то никак не следует иносказательного толкования проводить по всей этой истории. Стих 1. «Глаголаше же ко учеником Своим: человек некий бе богат, иже имяше приставника: и той оклеветан бысть к нему, яко расточает имения его». Когда святой евангелист говорит, что Спаситель, поговоривши к фарисеям и книжникам, обратился с речью к ученикам, то разумеет под сими не одних 12 Апостолов, но всех, кои собрались слушать Его с готовностию следовать Его урокам. Таких всегда было много. В Евангелии от Иоанна (см.: Ин. 6, 66) говорится, что многие из учеников Господа оставили Его и больше за Ним не ходили. Стало быть, все ходившие за Ним и внимавшие Ему — считались учениками Его. Святой Лука в слушавших Спасителя видит целый «народ учеников» (ср.: Лк. 6, 17). Были они и в эту пору. О мытарях именно говорится, что они приблизились к Спасителю, чтоб послушать Его (см.: Лк. 15, 1). Богатый человек не обозначается никакими особенностями, как делается в следующей притче (стих 19 и далее), потому что не он главное лицо притчи, а приставник. Он был богат настолько, что нужно было иметь приставника. Были ль другие приставники, не поминается. Дело не в мере богатства господина, а в житейской практичности сынов века, которая может быть вполне выражена и в одном примере, в распоряжении и незначительным имением. Приставниками бывали большею частию доверенные из своих рабов, какой обычай и доселе держится на Востоке. Но приглашались иногда на это место и свободные лица и служили на условиях. Приставник притчи, как видно, принадлежал к числу свободных; потому что от господина, у которого служил, боится не побоев, темницы или другого какого наказания за худое управление имением, а только отставки от места и, из-за того, бедности и нужды.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=871...

КАКИМ ОБРАЗОМ? Выражением замыслов Иоанна служат, в частности, план его труда и особый образ подачи служения Иисуса. И то и другое у Иоанна абсолютно уникальны и не имеют для себя аналогов у прочих Евангелистов. Введение в Евангелие (1, 1-18) сразу же раскрывает нам лейтмотив служения Иисуса: через Него, как Слово Божие, человек обретает спасительное откровение. Дальнейшее построение повествования следует этой идее: деяния Иисуса представляются в виде ряда откровений (знамений), призванных явить Его славу как Сына Божия, присущей Ему изначально, вне всякой связи с Воскресением! Поэтому встречу Никодима с Иисусом следует рассматривать на фоне событий первых 4-х глав Евангелия. Их содержание образует описание первого этапа деятельности Иисуса, в котором явлены все основополагающие свидетельства о Нем и Его откровения о Себе. Зная их, читатель начинает понимать последующее развитие событий и идей в этом Евангелии, а прозвучавшее в беседе с Никодимом воспринимает не изолированно, а как еще одно, такое же уникальное, как и обрамляющие его, иное откровение Иисуса о Своей Личности. ЧТО ИМЕННО? Свое повествование Иоанн начинает с ряда свидетельств об Иисусе: это христологический «парад титулов» (12!) 1-й главы. Вместе взятые, они обозначают Того, Кто всегда превыше всего, что мы можем сказать о Нем. Что же открывает о Себе Сам Иисус? НЕБО НА ЗЕМЛЕ И ЗЕМЛЯ НА НЕБЕ На их фоне весьма примечательным выглядит первое откровение Иисуса о Себе: (1, 51): в Нем навечно соединяются Бог и человек, а лествица Иакова - лишь символ этого соединения. По духу образа, Сын Человеческий принадлежит и земле, и небу (3, 13). Он нисходит в мир, чтобы принести жизнь (6, 27, 53), и вновь восходит к небесной славе (6, 62), на пути к которой - Крест (3, 14; 8, 28). НОВЫЙ СОЮЗ Второе откровение Иисуса явило себя в знамении претворения воды в вино на браке в Кане. Учитывая символизм IV-ro Евангелия, верное истолкование отрывка зависит от поиска его сокровенного смысла. Так, радость брака призывает к установлению нового союза (ср. Мк. 2, 19 и пар.; Ин. 3, 29-30; Откр. 19, 9). Вино символизирует пасхальный ужин, извещающий о мессианской радости. Таким образом Иисус, предвосхищая час Своего прославления (13, 1; 17, 1), на скромный призыв Своей Матери дает знак спасения, которое Он приносит миру верующих. Но этот знак сможет быть полностью понятым лишь в свете «третьего дня» (2, 1), когда наступит Воскресение.

http://old.aquaviva.ru/archive/2008/5/48...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010