| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| 3. Какое таинственно-прообразовательное значение пасхи ветхозаветной? – По изъяснению Священного Писания Нового Завета, агнец пасхальный, как жертва Богу, прообразовал Иисуса Христа, который есть «Агнец Божий, вземляй грехи мира» ( Ин.1:29 ), от сложения мира «заколенный» (Ап.13:8); Он, как агнец, явился кротким и смиренным в Своих страданиях за людей ( Ис.53:7 ). Как древле агнец пасхальный был закалаем в память избавления Евреев от рабства в Египте, так Иисус Христос принес Себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти ( 1Кор.5:7 ). Как кровь ветхозаветного агнца, чист и непорочного по закону, спасла от действия погубляющего Ангела; так «честная кровь агнца непорочна и пречиста Христа» избавляет нас от вечной гибели ( 1Пет.1:18–19 ). Заклнише агнца и спасительное вкушение его были прообразами страдания и смерти Иисуса Христа и нашего спасительного вкушения тела и крови Его в таинстве евхаристии. Самые частные обряды вкушения ветхозаветного агнца прообразовали события новозаветные, так напр. несокрушение костей агнца прообразовало непребитие голеней Иисуса Христа на кресте ( Ин.19:33–36 ), и пр. 4. Какое значение имел праздник опресноков? – Во-первых, историческое – то, что опресноки, вкушаемые в течение шести дней, были для Евреев «хлебом озлобления» (Вт.16:3), т. е. напоминанем той тревожной поспешности, с которою выходили Евреи из страшного Египта, и того страха, в котором они находились вплоть до гибели Фараона в Чермном море. Во-вторых, нравственное – то, что Евреи должны бежать из Египта, не занявши закваски языческой (ср. Мф.16:6. Феодорит). В-третьих, таинственное – то, что христиане чрез пасху – Христа будут очищены от ветхой закваски греха, и должны праздновать новую пасху «в бесквасии чистоты и истины» ( 1Кор.5:7–8 ). Примечание. – Праздник опресноков неразрывно соединен с праздником пасхи, но в первую пасху он не был совершен Евреями, что видно из след. ст. 21–27 и из самых событий. § 68. Гл. XIII:1–16: закона о посвящении Богу первенцев. |
| Но при оценке достоинства христианского вероучения ап. Павел полагал необходимым иметь ввиду соединение и совпадение обеих сторон откровения, внешней и внутренней ( Гал.3:1–5 ); при дознании истинности апостольского служения Он также указывал на соединение этих обеих сторон откровения, как на верный критерий, способный представить в настоящем виде дело ( 2Кор.10–13 гл.; Рим.15:19 ; 1Кор.2:1–4 ). На таком совместном сочетании чудесности с внутренней силой учения точно основывалось убеждение некоторых современников Иисуса Христа в истинном величии Его, хотя по ходу обстоятельств евангельские сказания выдвигают на первый план то тот, то другой способ обращения ( Мф.9:8.31.33; 12,23 ; Мк.1:45; 2,12 ; Ин.2:11.23; 3,2;4,45;5,36 . Мф.7:28.29 ; Ин.2:11.23;3,2;4,45;5,36 . Мф.7,28.29 ; Иоан.6,67.69; 7,46 ). В Капернауме, главном центре галилейской деятельности Иисуса Христа, после первой проповеди Его в синагоге, все изумились потому именно, что вслед за необычным учением увидели необычным образом совершенное чудо (ср. Мк.1:21–27 ; Лук.4:31–36 ) 156 . Многие из христианских общин обязаны были своим обращением этому взаимному воздействию чудесности с силой и богатством внутреннего содержания нового учения ( 1Кор.4–7; 2,1–5 ; Гал.3:1–5 ; 1Фес.1:4.2,13 и др.). Равным образом враги Иисуса Христа, унижая дар чудотворений, в учении Его также видели богохульство и посягательство на божественную истину ( Мк.2:6–7 ; Лук.5:21 ; Мф.26:64–66 ; Ин.10:33 ). В чем же, собственно, вынаруживалась поражающая особенность христианского благовестия в устах Иисуса Христа и Его учеников, приводившая к столь разноречивым взглядам и суждениям? В описании характера и величия внутренней стороны христианского вероучения, в изображении Его нравственно-духовных совершенств соперничают отрицательные современные критики с ортодоксальными апологетами; те и другие изощряют свое остроумие в открытии в нем особенностей, подходящих к их выводам. Первые в тех видах, чтобы доказать, что христианство обязано своим торжеством над язычеством и иудейством исключительно внутреннему богатству содержания, преимущественно обращают свое внимание на нравственное его учение, стараются возвысить его требования до возможной идеальности и в нем представить совершеннейший нравственно-религиозный идеал для человечества 157 ; вторые, стоя на почве супранатурализма, и в нем видя последнюю основу величия христианства, помимо чудесности и в учении стараются представить неземной характер, в его проповеднике неземное существо, в возвещенном Им царстве – небесное царство 158 . |
| Понятно это, ибо здесь для человечества начертывается идеал богочеловечества или богосовершенства (5, 48). В первом блаженстве, как начальной ступени в устремлении к этому идеалу, дано глубоко знаменательное сочетание понятий «духа» и «царства небесного», ибо «Дух есть Бог и Господь» ( Ин.4:24 , – 2Кор.3:13 ) и «плоть и кровь царства Божия (речь о будущем царстве славы, т. е. небесном) наследовать не могут» ( 1Кор.15:50 ср. Рим.14:17 ). Сознание этой невозможности для духа наследовать царство небесное с плотью и кровью и устремление духа к этому царству, как к своему идеалу (нищий желает и ищет того, чем он беден, в данном случае человек ищет духовного и небесного царства, коего он не имеет, будучи плотью и кровью) – служит началом блаженств и является возрождением свыше, от Духа: царство небесное дано здесь в идеале и соответствует «призванию» к спасению ( Мф.5:3 ). Следующие затем восемь блаженств – средина – представляют последовательный процесс спасения или оправдания, состоящий в постоянном достижении сообразности образу Сына Божия Богочеловека – Спасителя: страдание во плоти и преодоление ее, кротость в обладании землею, правдолюбие и правдоискание в отношении к себе, милость в отношении к другим, чистота сердца в отношении к Богу, миротворение во всем, страдание за правду вообще и наконец мученичество за совершеннейшую на земле правду Христову ( Мф.5:4–11 ). Конец – последнее десятое блаженство: радость и веселие на небесах, в Царстве Небесном ( Мф.5:12–10 ). В этом царстве есть разные степени славы для людей ( Мф.6:19–20 ср. Ин.14:2 , – 1Кор.15:41 ). Прошение о пришествии этого царства или об осуществлении его для людей и достижении его ими содержится в молитве Господней ( Мф.6:10 – Твое, т. е. небесное: «как на небе и на земле»). Оно должно составлять главный предмет сердечных стремлений человека, – быть идеалом ( Мф.6:20–21, 32–33 ) его жизни – из-за хлеба одного ( Мф.4:10, 6:31–34 ), но для небесных идеалов, «из-за всякого слова, исходящаго из уст Бога». Указанием на это царство, как на цель оправдания и спасения человека, и заканчивается Нагорная Проповедь ( Мф.7:21 сл.). |
| жрецы. Для народа Божия, при всем его несоответствии призванию, телец и его жрецы (ср. 4Цар. 23,5 ; Соф. 1,4 ) не были, по-видимому, внешним заимствованием. Скорее, они являлись носителями традиционной (хотя и крайне извращенной) формы поклонения Господу, бытовавшей в Израиле ( 3Цар. 12,31–33 ). 10 царь ее. Имеется в виду либо царь Израильский, либо, что более вероятно, телец (идол). 10 высоты. См. 4,13.14. горам: «покройте нас»... холмам: «падите на нас». Эти слова передают нарастающий страх перед гневом Божиим. Люди готовы скорее умереть, чем пережить новое осуждение от Него. Это место из книги пророка Осии процитировал Иисус в Лк. 23,30 . См. Откр. 6,16 . 10:9–15 Осия возглашает, что Израиль посеял семена нечестия и пожал плоды от них. 10 Гивы. См. ком. к 9,9. 10 двойное преступление. Возможно, это выражение относится к прошлым грехам, содеянным в Гиве, или к нынешнему греху Израиля его религиозному и политическому вероломству, или же к постоянным и бесплодным колебаниям Израиля. 10 Ефрем... Иуда. Имеется в виду весь еврейский народ северное и южное царства. обученная телица, привычная к молотьбе. Изначальное призвание Израиля раскрывается в образе послушного и обученного животного, которое молотит собранное зерно и может есть во время работы (ср. 11,4; Втор. 25,4 ; Притч. 12,10 ; Иер. 50,11 ). Иисус возлагает легкое бремя на Своих учеников ( Мф. 11,28–30 ). 10 Сейте. Израиль был избран, чтобы служить светом язычникам и распространять по земле праведность. милость. См. ком. к 2,19.20. Посеявшие правду и добро соберут благой урожай. распахивайте у себя новину. Распаханная целина даст особенно обильный урожай. взыскать Господа. Призыв обратиться к Богу в бедах и отчаянии (ср. Втор. 4,29–31 ). дождем... правду. Бог дает урожай ( 1Кор. 3,6 ). 10 возделывали нечестие. Вместо того, чтобы беречь и развивать благодатные отношения с Богом (ст. 12), Израиль сеял и пожинал нечестие, пользовался плодами зла, обмана и подлости (7,3; 10,4; 12,1). потому что ты надеялся на путь твой. Наказание Божие (военное поражение, ст. 14) напрямую связано с преступной самонадеянностью Израиля, полагавшегося на собственную военную мощь, а не на Господа ( Иер. 9,23.24 ). Милость, дарованная Богом, требует от Его избранников полного доверия Ему. |
| О подобном же говорит и второе достоинство 144 тысяч искупленных; они всюду следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. Эта характеристика – обозначение награды, ее нельзя сближать с 7:17 и принимать 1166 за указание на источник блаженства, заключащийся в тесном общении с Агнцем – Иисусом Христом; скорее всего, она есть дальнейшее исчисление заслуг искупленных. Они суть избранные и совершеннейшие, ибо, презрев брачную жизнь, презрев все блага спокойной общественной и семеной жизни, предали себя на всецелое служение Богу (ср. 1Кор. 7:32–33 ) и в этом смысле всюду ходят за Агнцем, т.е. неуклонно исполняют все предписания Иисуса Христа и во всем подражают Ему (ср. Мф. 10:38; 16:24 ; Лк. 9:57–62 ) 1167 . Третья черта достоинства искупленных указывается в конце 4 ст.: они искуплены из людей первенцами для Бога и Агнца – παρχ τ θε κα ρν 1168 . Они первенцы в смысле лучших и избраннейших ( Рим. 11:16 ; Иак. 1:18 ) 1169 , они «первенцы того совершенства, которое будет достижимо при исключительных обстоятельствах последнего времени» 1170 . Жизнь безбрачная, вполне посвященная Богу, конечно, есть самая трудная, поэтому она и возвеличивается Господом Богом. С добродетелью строгой девственности должны быть нераздельны и другие добродетели. Девственники, как об этом говорит и Апокалипсис (ст. 5), должны быть совершенно свободны от лжи и вполне непорочны. Ложь – лукавство есть общее понятие неистинности, и потому свобода от лжи есть указание на высшую чистоту и совершенства нравственного состояния. Лжец, по св. Иоанну, тот, кто говорит: я познал Бога, но заповедей Его не соблюдает ( 1Ин. 2:4 ), и высшая ложь ( Ин. 2:22 ) идет рука об руку с богоотступничеством и человеконенавистничеством ( Рим. 1:25 ). Все люди – по природе лжецы, и враг человеческого спасения прямо называется отцом лжи ( Ин. 8:44 ); отсюда полнейшая искренность и истинность во всем есть выражение полной победы человека над дьяволом, полная свобода от его злых искушений и потому полнейшая непорочность (ср. 1Пет. 2:22 ) 1171 . |
| 36–38 ). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что “всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову” ( 1Кор 11. 15 ; ср.: Деян 21. 9 ). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения 31 . В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин ( Тит 2. 3–5 ) 32 . Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. 33 Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним ( Деян 9. 36–43 ; 1Тим 5. 3–16 ) 34 . Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия ( 1Кор 7. 8, 34 ) 35 . Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. Естественный интерес вызывает в наше время чин древних диаконисс, появившийся с целью обеспечить посредничество между мужским клиром и женской частью общин: они помогали при крещении женщин, присутствовали при их беседах со священниками, ухаживали за больными христианками, следили за порядком в храме на женской половине, могли выполнять поручения церковного характера 36 , однако собственно священнические функции и даже в полной мере диаконские они никогда не выполняли, поскольку не имели каких-то специальных функций за общественным богослужением 37 . И попытки возродить этот чин успехом так и не увенчались, несмотря на то, что никаких официальных церковных запретов служения диаконисс не существует 38 . |
| Император: Я не говорю, Ксен, ничего подобного. Что Закон был дан народу Богом, – и я, да и всякий скажет. Но он является своего рода наброском и предначертанием образа; а когда на картину наложены краски, предварительный набросок делается невидим, но полностью не стирается, – ведь картина по отношению к нему являет собой более важную действительность, – так же надо понимать и соотношение Закона и Евангелия. Евангелие есть истина, но из этого никоим образом не следует, что Закон – ложь, и люди верят, что он дан Богом, что он справедлив и свят. И так же, как незаконченность и несовершенство наброска служат ясности образа, ограниченность Закона – полноте Евангелия, ведь, хорошо вглядевшись, в нем можно различить Закон. За исключением немногого, что объясняется соображениями и нуждами того времени и отсутствие чего не причиняет никакого вреда, всему, что есть в Законе, вполне ясно наставляет и научает Евангелие. Например, не прелюбодействовать, не воровать, не лжесвидетельствовать ( Мк.10:19 ), любить Бога всею душою, силою и помышлением (ср. Мк.12:30 ) Евангелие научает лучше и с гораздо большим эффектом. Закон говорит: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ), Евангелие же: «Не возжелай» (ср. Мф.5:28 ). Видишь разницу: возжелавший жену другого подвергся искушению, но, будучи, допустим, воздержанным, воздержанностью победил влечение, а может ведь статься, что и не устоял и был побежден. С самого же начала не возжелавший как может стать прелюбодеем? Закон говорит: «Не кради» ( Исх.20:15 ), Евангелие же заповедует не только это, но и быть готовым давать нуждающимся и всем просящим (см. Мф.5:42 ). Закон учит воздавать «зуб за зуб» ( Исх.21:24 ), Евангелие же настолько далеко от мести, что рекомендует ударенному подставлять себя еще желающим полностью насытиться гневом, говоря: «Если тебя кто-нибудь ударит в правую щеку, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ), «И если кто-нибудь заставит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» ( Мф.5:41 ). Закон говорит: «Исполняй перед Господом клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ; Мф.5:33 ), т. е. не преступай клятвы, Евангелие же повелевает вообще не клясться (см. Мф.5:34–36 ), ибо многократно поклявшийся когда-нибудь да ошибется, а вовсе этого не делавший как может нарушить клятву? Закон позволяет мужчине брать в жены столько женщин, сколько он может прокормить, количество же наложниц он никак не ограничил, но оставил нашему произволению; Евангелие же предписывает единобрачие, вступать во второй брак позволяет только после смерти первой жены, а иметь наложниц запрещает полностью (ср. Мф.19:5–12 ; 1Кор.7:8–16 ) и на этом не останавливается, но, не отрицая брака ввиду природной необходимости, ибо хорошо знает о ней Творец естества, все же выше почитает девственность (см. Мф.19:12 ) и с большей честью венчает сохранивших ее. И говорит это, не принуждая, но советуя лучшее и более высокое, «ибо иго Мое, – сказал Господь, – благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). |
| 5) Супружеская верность, которую особенно нужно внушать, чтобы «честен был брак и ложе нескверно. Ибо блудников и прелюбодеев будет судить Бог» ( Евр.13:4 ; ср. 1Кор.6:9,10 ). Против прелюбодеяния должно представлять а) что на прелюбодеев в Священном Писании часто изрекается проклятие; б) что Бог всех прелюбодеев лишит наследия своей славы, которую они могут получить разве только через искреннее глубокое раскаяние и многими делами покаяния; в) что блуд, хотя есть тяжкий грех, но гораздо более тяжким представляется в св. писании грех прелюбодеяния, как говорит Соломон: «Прелюбодей же за скудость ума погибель души своей содевает, болезни же и безчестие понесет: поношение же его не загладится во век» ( Прит.6:32,33 ), (см. Прав. Нрав. Бог . § 333). И если это преступление всегда считалось гнусным в Ветхом Завете, то гораздо большее осуждение и наказание привлекает на себя в Новом Завете, по причине оскорбления, наносимого браку, возведенному в достоинство Таинства. Посему Бог особенно оскорбляется прелюбодеянием, и к каждому прелюбодею должно отнести те слова, которые Он сказал Давиду: «и ныне не отступит меч от дому твоего до века» ( 2Цар.12:10 ). При испытании совести кающихся супругов нужно духовнику сохранять благоразумие, особенно когда спрашивает о том, что противоположно святости супружества. Также нужна осторожность при исповеди замужних жен; надобно остерегаться вдруг спрашивать о супружеском долге. Довольно будет, если духовный отец, спрашивая о других грехах, спросит, во всем ли она сохранила должную верность и послушание мужу. Хотя к обязанностям супругов относится то, чтобы через законное соединение рождать детей, однако бывает исключение, когда супруги по взаимному согласию удерживаются от прав супружества. Священник с осмотрительностию должен давать совет на это молодым супругам, когда от него они требуют совета. Ибо хотя это намерение заслуживает похвалу по особенной твердости духа, но редко между супругами бывает взаимное и с обеих сторон совершенно свободное согласие, и для многих, при продолжительном воздержании в столь тесном сожительстве, делается гибельным ( 1Кор.7:5 ). |
| Классификация Стэнли. По словам Стэнли 47 , харизмы распадаются на два класса: 1) харизмы исцелений, в точности соответствующие описанию чудес, совершенных апостолами Петром и Иоанном ( Деян. 3:1–10; 5:12–16; 9:33–42 ), и обстоятельствам, на какие намекает апостол Иаков 5:14–15 ; также ев. Марк 16:18; 2 ) харизмы учения, которые перечисляются у апостола под названиями: «пророки», «учители», «знание», «мудрость». В Деян. апостольских эти последние дары могут только подразумеваться в многочисленных речах, произнесенных апостолами. Но в Матф. 10:20 , Иоан. 16:13 , также в Рим. 12:6–8 , Ефес. 4:7,11 , 1Петр. 4:10–11 ; 1Кор. 7:40 об этих дарах говорится ясно. Из этой классификация не видно, к какому классу следует отнести, напр., «дары вспоможения» и «управления». Они, конечно, не могут быть отнесены к указанному Стэнли второму классу дух. дарований. Классификация Годэ. Годэ распределяет дары, упомянутые в 1Кор. 12:8 и след., на два класса: два первые («слово мудрости» и «слово знания») суть просветительные, а семь последующих (вера, дары исцелений, действия сил, пророчество, различения духов, роды языков, истолкование языков) происходят от сообщения (чудесной) силы, другими словами – от действии Св. Духа на человеческую волю 48 . Но такое распределение едва ли может считаться верным, потому что во втором ряду поставлены пророчество и различения духов, т.е. такие дары, происхождение которых не может быть объяснено в собственном смысле действием Св. Духа только на человеческую волю. Чувствуя это затруднение, Годэ замечает, что пророчество есть дар, в котором действует воля. Оно есть чудо в форме речи 49 , а о различении духов умалчивает. Подобные объяснения едва ли могут считаться удовлетворительными. Классификации Бенгеля, Мейера и Эдвардса. Соединяем эти классификации потому, что они основываются одна на другой, и последующие из этих классификаций представляются, так сказать, только расширением предшествующих. Эдвардс называет классификации Бенгеля и Мейера «наиболее вероятными». В основание своего разделения харизм Бенгель и Мейер принимают различие между словами «другой» (τερος) и «иной» (λλος); первым словом обозначается родовое различие или различие по роду; второе служить для обозначения видов. Классификация Бенгеля изложена им в толковании 12:8–10 и занимает всего несколько строк. Здесь, говорить Бенгель, указываются апостолом «три рода, ср. 13:8; и между ними словом λλω (оному) апостол мягко обозначает виды, каждый из них подчиняя роду. Так к в главе 15:39,40,41 словом «иной» отличаются виды, а «другой» – роды. Непеременно слово «иной» прилагается для отличения родов, а «другой» – для обозначения видов в Евр. 11:35 . Пророчество лучше относить ко второму роду, чем к первому, потому что во втором излагается то, что более имеет значения для внешних, для неверующих, чем то, что в первом роде, имеющее значение для верующих» 50 . |
|
|
