| Дан.7:9, 13, 14 ; Лк.3:22 ; Ин.1:14, 18, 14:9 ; Флп.2:6, 7 ; Кол.2:9 ; 1Тим.3:16 . 1Ин.4:12 и 1Тим.6:16 высказывают, что существа Божия всецело никто не познал и не постиг (см. Рим.11:33 ; 1Кор.2:11 ), – Единородный Сын Божий только отчасти открылся нам ( Ин.1:18 ср. Кор.13:9–12). Выставляющим эти места против иконных изображений Господа Бога следует напомнить, что на св. иконах изображается не самое духовное и невидимое Существо Божие, а именно бывшие в действительности и виденные человеческими очами явления на земле всемогущего и премудрого Бога. Утверждающее на основании разбираемых мест, будто люди совсем не видели Господа телесными глазами, говорит неправду ( Ин.1:14, 18 ; 1Тим.3:16 ) и навлекают на себя имя антихриста ( 1Ин.4:3 ). Выставляя против св. изображений Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 и 2Кор.5:7 , сектанты забывают слова Самого Господа о том, что «видящий Сына и верующий в Него имеет жизнь вечную» ( Ин.6:40 ). В указанных местах говорится об отсутствии необходимости телесными очами видеть непосредственно Самого Господа, так как для этого каждый раз потребно было бы новое чудо, а чудес без особенной нужды Господь не творит (ср. Мк.8:12 ). На св. иконах, во исполнение приведенных слов Спасителя, без чудес и знамений мы должны постоянно созерцать Господа, чтобы тем успешнее устроять свое спасение. В 2Кор.4:3, 4 напрасно штунда ухищряется видеть осуждение св. икон. Разбор этого места показывает, что «богом века сего» Апостол назвал мироправителя тьмы века сего или духа зла, который действует в мире (ср. Еф.6:12 ). «Погибающие» и «неверующие» люди, в которых этот бог действует, суть «сыны противления», или вольнодумы (ср. Еф.2:2 ). О действии бога века сего сказано, что он сынам противления ослепил умы для того, чтобы для них «закрыть благовествование» о славе Христа (ср. Ин.12:40 ). О характере благовествования высказано, что оно касается Христа Иисуса, «Который есть образ Бога невидимого», и тем касается Самого Бога невидимого, – что, следовательно, не принимающий благовествования о Христе не принимает благовествования о Боге невидимом, Которого Он (Христос) есть образ, равно как не принимающие учения о св. иконах Иисуса Христа не принимает благовествования о Христе, Которого они (св. иконы) суть образ (εκν – ср. Кол.1:15 ). Таким образом в разбираемом месте высказывается мысль о том, что бог тьмы или дух зла внушил вольнодумным сынам противления отвергать св. иконы, которые напоминают или благовествуют нам о Христе Иисусе, чей они суть образ, а тем самым внушил отвергать и благовествование о Боге невидимом, чей Он есть образ; этим бог тьмы ослепил людям умы и закрыл благовествование. Так закрыто благовествование для штундистов, которые суть погибающие сыны противления. |
| Как и там, он рисует здесь самыми яркими чертами состояние подзаконных людей; как и там, он утверждает невозможность для них оправдания от дел закона. Но оружием оправдания или спасения в посл. к Титу он называет не крещение, а «баню возрождения» (ср.: Еф. 5, 26 ), – что, очевидно, одно и тоже, и по самому словосочетанию своему напоминает известное учение Иисуса Христа, о возрождении в новую жизнь водой и Духом ( Ин.3, 5 ; ср.: 1Кор. 6:9–11 ). В противоположность этому, ни в каком случае нельзя думать, – как думают молокане, – будто Ап. Павел под словом «крещение» или «баня возрождения» разумел «веру». Апостол никогда не отождествляет этих слов. Напротив, в посл. к Ефесянам он резко различает их. «Один Господь, одна вера, одно крещение», – говорит он ( Еф. 4, 5 ). И в 16 гл. Деяний повествуется, что, на вопрос темничного стража: «что мне делать, чтобы спастись?» – Ап. Павел и Варнава сказали: «веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой» ( Деян.16:30–31 ). Но далее в той же главе Деяний прибавлено, что темничный страж «немедленно крестился сам и все домашние его» ( Деян.16:33 ). Значит, Павел и Варнава, вместе с верой во Христа, требовали от темничного стража и крещения; иначе он не стал бы креститься, а тем более – немедленно , для чего ему ночью пришлось выходить из дома (ср.: Деян.16:33–34 ). Куда? – Конечно, к ближайшей воде (ср.: Деян. 8:29–39 ; Деян.19:1–7 ). Итак, что же? Апостол Павел противоречит себе, когда утверждает, что для нашего оправдания нужна то вера, то «баня возрождения» или крещение водой? Или для нас важно только посл. к Римлянам, а посл. к Титу уже не должно иметь силы? – Но в отношении Апостолов, как труб Духа Святого, нельзя говорить, что одно произведение их боговдохновенно, а другое нет: всё, что ни написано ими, – написано по озарению свыше; а потому уже самую мысль о неравенстве посланий Апостольских надобно считать еретической, противной и букве Писания ( 2Тим. 3:16 ; ср.: 2Петр. 1, 21 ), и здравому смыслу. Точно также невозможно допустить и самопротиворечия в Слове Божием, тем более у одного Св. |
| е. сокровенныхъ твоихъ (=сыновья их насытились, досыта насладились твоими сокровищами), как читали бл. Феодорит и Симмах и что было бы согласно с евр.-русск.-халд. и сирским переводами. Греч. чт. Ват. кодекса πολων=отрешая, удаляя (бл. Августин: погубляя, perdens=πολλων) вм. π λγων=от малых и ειν (спи.)=свиней (Порфирий; собств. свиного; бл. Авг. и Арновий: porcina) вм. υν сынов, нельзя объяснить из какого либо еврейского чтения и следует признать ошибкой переписчиков. Азъ же правдою влюс лиц твоем, насыщс, внегда витимис слав твоей. 15. А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим. 15 . Псалмопевец утешает себя надеждою обрести свое благо в том, что правосудный Господь признает его правоту и невинность (правду ср ст. 1 и 4) и снова даст ему увидеть Свое благоволение (лице Свое ср. Пс.4:76; 10:7; 12:2 и др.), и при этом выражает уверенность, что он тогда насытится созерцанием Образа Божия, т. е. в живом ощущении особенной милости Иеговы и ближайшего своего общения с Ним, и в возможном для человека созерцании славы Его, какую Он благоволит являть избранникам (ср. Числ.12:7–8 . Пс.72:23–26 ), найдёт полное удовлетворение высших стремлений своего духа. Такого насыщения, по русск.-евр. т. (=халд., Ак., Симм. и бл. Иерон.), псалмопевец ожидает по пробуждении, т. е. или пробудившись от сна после этой ночи, в которую он молился Господу, след. завтра же утром (как в Пс.5:4. 29:6, 45:6, 101:8 ), или же по пробуждении от сна несчастий, которыми посетил его Господь (ср. ст. 3), след. после своего избавления которое, как явление благоволения Божия, он считает для себя неиссякаемым источником духовной радости и блаженства. Но ожидаемое Давидом блаженство созерцания Господа, обыкновенно никогда не достигающее полноты своей на земле (ср. 1Кор.13:12 и Исх.33:28 ), служило для него прообразом предощущаемой верою полноты радостей пред лицом Божиим ( Пс.15:11 ) в жизни будущей. 70 толк. выражение взирать на лице Господа (=удостоиться Его благоволения) понимали в теснейшем смысле: явиться для молитвы пред святилище (ср. |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| —763— один дом – всегда с членом, – Деян.8:3 – разумеются частные жилища, как и 20:20, – напротив в Деян.2:46 имеет важный вариант код. D. κατ’ οκους, – наречно – прилагательные: Рим.16:5 , – 1Кор.16:19 , – Кол.4:15 , – Флм.2 ). На стр. 17: «в ряду подробностей собрания Дееписатель отмечает между прочим, что речь свою Ап. Петр произнес «вставши» (ναστς), откуда можно заключать, что собрание сидело, – ср. καθμενοι. D. 2:2, где русский «находились» не точен. Но как νστημι в неперех. употребляется и в значении вообще выступления, появления (как пророк, царь и под. Деян. 5:36, 37 , –7:18, – Рим.15:2 , – Евр.7:11, 15 ), так и κθημαι нередко в смысле вообще нахождения где-либо, пребывания ( Лк.21:35 ср. 1:79, Мф.4:16 ). Эти мелочные, ничего не уясняющие и совершенно излишние, умозаключения являются в книге тем более странными, что, как видим, автор опускает очень много весьма важного и существенного. Не выяснены этимология и значение слова λκησεν Деян.1:18 стр. 29 ср. Liddell. Scott., Curt. Prellw. Wetst и Winer-Schmiedel § 13, 10 и 15, – собственно указывает на треск, шум, поэтому: треснул, лопнул. К Деян. 1:15 стр. 13: χλος νομτων – χλος в значении собрания, общества, а не случайной толпы,– ср. соотв. у LXX-mu евр. и Лк.24:13 ср. 33, где упоминаются оба ученика, кроме 12-ти, возвратившиеся в Иерусалим и «нашли собравшихся одиннадцать и бывших с ними», причем конечно предполагается отнюдь не случайное собрание или толпа, но объединенная группа людей (ср. и у автора стр. 11–12, прим.), – и νομα в значении «человек – лицо», – Чис.1:2, 18, 20 , –3:40, – Апок.3:4 , –10:3 (Deissm. 24 – в папирусах часто). Деян.1:13 стр. 8 греч. περον как и соответственное евр. неудачно переведено автором «обитель», причем и ссылка на Луку Лк.22:11 также неудачна, ибо там славянское «обитель» и русское комната соответствуют греческому не περον, а κατλυμα, – совершенно точно русское слово: «горница». Деян. 1:13 стр. 11 и прим. 2 к καταμνεν в значении более или менее продолжительного пребывания есть парал- |
| 6) П. носили при себе, подвешенную на шейном шнурке ( Быт. 38:18 ), у пояса или укрепив ее на руке; наконец, она могла быть вставлена в перстень ( Иер. 22:24 ; Песн. 8:6 ). II. 1) «приложить печать» означало юридически заверить, утвердить, подписать док-т ( 3Цар. 21:8 ; Неем. 10:1 ; Иер. 32:10 ), кроме того, так обеспечивалась неприкосновенность ( Дан. 6:17 ; Мф. 27:66 ); 2) значительно чаще слова «запечатлевать» и «П.» употребляются в Библии в переносном смысле: а) апостольское служение Павла удостоверяется как П. плодами его трудов ( 1Кор. 9:2 ), Авраам получил знак обрезания как П. праведности через веру ( Рим. 4:11 ). Принявший свидетельство Иисуса запечатлел этим, что истинен Бог ( Ин. 3:33 ). На Сыне Человеческом «положил печать Свою Отец, Бог» ( Ин. 6:27 ); б) Бог может налагать П. на звезды, препятствуя их восхождению ( Иов. 9:7 ). Он «запечатывает» некоторые откровения, т.е. запрещает знакомить с ними людей ( Дан. 12:4 ; Откр. 10:4 ; Откр. 22:10 ; ср. Ис. 8:16 ). То, что в начале было запечатано, может открыть и исполнить Агнец Божий ( Откр. 5 ); в) перед эсхатологической катастрофой Бог повелевает отметить Своих рабов «печатью на челе» ( Откр. 7:2–8 ; ср. Иез. 9:4 ), чтобы провести их невредимыми как через внутренние, так и через внешние испытания (ср. Откр. 3:10 ; Откр. 9:4 ); 3) совокупность различных значений слова «П.» присутствует в выражении «запечатлеть Святым Духом» ( 2Кор. 1:21 ; Еф. 1:13 ; Еф. 4:30 ). Этим актом Бог как бы признает данного человека Своей собственностью и подтверждает ему Свое искупление. Грешник искуплен кровью Христа ( 1Петр. 1:18 ), оправдан принятием этой жертвы через веру ( Рим. 3:23–26 ), и теперь получает от Духа удостоверение в том, что он является чадом Божьим и сонаследником Христа ( Рим. 8:16 ). Это дарует ему и охрану от богопротивных сил ( 1Фес. 5:23 ; 1Петр. 1:5 ; Иуд. 1:24 ). Подобно тому как вочеловечившийся Сын Божий является «оттиском» (в Синод. пер. – «образом ипостаси») Божьей сущности ( Евр. 1:3 ), принятая при рождении свыше П. Духа придает христианину черты Сына Человеческого – Иисуса Христа; в этот образ он преображается через Св. Духа, «от славы в славу», до полного восстановления в нем образа Божьего ( Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18 ); |
| 45 Первый человек, Адам, стал живой душой, согласно Быт. 2:7 , а последний Адам, Христос, – это дух животворящий (ср.: ст. 22,23). 48 Потомки Адама унаследовали его грешную природу, тогда как небесные унаследуют характер Христа. 49 Христиане уподобляются Адаму и аналогичным образом они уподобятся Христу. У христиан есть гарантия по воскресении из мертвых обрести образ Христа (ср.: Флп. 3:21 ). 15:50–57 Уверенность в победе 50 Преобразование необходимо, потому что плоть и кровь, т. е. земное тело, не могут наследовать Царства Божия, так же и тление не наследует нетления. 51 Павел открывает им тайну, т. е. нечто, ранее не известное в человеческой истории, но ныне открытое рабу Божьему (ср.: 1Кор. 4:1 ). Не все из народа Божьего уснут смертным сном, но все преобразуются. 52 Пришествие Христа будет внезапным, о наступлении конца времен возвестят трубы (ср.: Зах. 9:14 ). Затем восстанут из праха мертвые, и народ Божий будет преобразован. 54 Когда же произойдет то, что предрекал пророк, и тленное облечется в нетленное, то сбудется сказанное им слово: «…поглощена смерть победою» ( Ис. 25:8 ). 55 Павел снова цитирует ветхозаветное пророчество, в данном случае Осии (13:14), которому предшествует обетование о том, что Господь воскресит Свой народ из могилы. Из двух вопросов, заданных в ст. 55, на второй дается ответ в ст. 56, а на первый – в ст. 57. 56 Грех стал причиной смерти ( Быт. 2:17 ). Закон позволяет осознать губительную силу греха (ср.: Рим. 7:7–14 , где Павел подробно разъясняет то, о чем кратко упоминает здесь). 57 Христос отнял у смерти ее жало, губительную силу. И за эту великую победу мы благодарим Бога. 15:58 Заключительные наставления В заключение, после рассмотрения всех этих вопросов, Павел призывает коринфян сохранять твердость в вере, непоколебимую уверенность в воскресении из мертвых народа Божьего. Они должны, находясь ныне в теле, которое в грядущем воскреснет из тлена, сторониться греха (33,34а). Более того, они должны преуспевать в деле Господнем, что подразумевает и помощь тем, кто еще не знает Бога (34б). Это жизненно важный призыв к каждому христианину. Каждый, откликнувшийся на призыв, получит надлежащее воздаяние за добрые деяния, совершенные в земной жизни, представ «пред судилище Христово» ( 2Кор. 5:10 ). Умирающие в Господе действительно достойны благословения, потому что они «успокоятся от трудов своих в Господе, и дела их идут вслед за ними» ( Отк. 14:13 ). В современном христианстве выявляется опасная тенденция смешения термина «вечная жизнь» с греч. языческим понятием о бессмертии души и рассмотрения определенных моментов земной христианской жизни как трамплина для личных достижений и самовозвеличивания. 16:1–24 Другие проблемы |
| В общем, можно отметить три периода этих в истории следующим образом. 1. Единство без свободы. До грехопадения и, отчасти, в патриархальные времена. 2. Наступившими уже в патриархальные времена, развращением рода человеческого и язычеством, открывается второй период (свобода без единства), подразделяющийся на два. а) его начинает подготовительный период – от патриархальных времен до Моисеева законодательства в еврействе и до пробуждения философской деятельности ума в язычестве, (до язычества, реформированного философией) Это период грубого язычества, мнимого единства (т. е. опять таки свободы без единства), в еврействе, жившем под игом внешнего закона, обрядового и нравственного, не дававшего ему оправдания пред Богом ( Рим. 2:17, 21–23; 3:20 ср. Гал. 2:16; 3:11 ; Рим. 7 ; Евр. 9:9–11; 10:1–18 ). б) до Христа. Это переходный период к первому периоду (а) третьего ( Гал. 3:24 ; Рим. 11:32–33 ; 1Кор. 1:21 ). 3. Единство в свободе. Этот окончательный период подразделяется на два. Он открывается подготовительным периодом. а). Христианством, период воинствующей Новозаветной Церкви на земле, где еще полного вступления в 3 фазис нельзя ждать, ибо царствует еще смерть и чувственность, и зло. Где еще нет нашего отечества, но где мы только странники и пришельцы (см. Евр. 11:13–15 ; 1Кор. 13:10–13 ; 2Кор. 5:1–5; 6–7 ; Рим. 8:18–26 ; Флп. 1:29 и др.); б). Период полной гармонии: небо, вечность, когда будет Бог „всяческая во всех» ( 1Кор. 15:28 ). Это будет непосредственно по втором Христовом пришествии. Что касается деления истории на три периода, соответственно трем моментам развития духа, то, как известно, Гегель признавал подобные же три момента в развитии вечного духа в истории (тезис, соответствующий нашему 1-му, антитезис=2, синтез=3); но следующие существенные особенности отличают Гегелеву трилогию от нами принятой. а) как пантеист, Гегель видит в истории человечества историю Самого Божества. б) эмпирический ход истории во всем ее объеме и содержании признается безусловно необходимым как для мира физического, так для мира нравственного имеет равное значение его афоризм: „все разумное, действительно, все действительное – разумно». Отсюда фатализм и детерминизм в его философско-историческом миросозерцании. Мы так поправили бы его афоризм: „все итинно-разумное – действительно (способно к жизни, существует), все истинно действительное – разумно». в). Конечная цель исторического процесса представляется иначе, чем нами. В гармонии, единстве конечного с Бесконечным, видится отождествление конечного с Бесконечным, человека с Богом, а не богоуподобление человека. История есть эмансипация человеческой личности с ее свободой и разумом от Бога, возведение человека на одну степень с Богом, его слияние с Ним: „Eritis sicut dei. Вот куда ведет людей история. г). По Гегелю история уже вступила в третий фазис, и именно в Германии. |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
|
|
