| 696 См.: Никанор, архиеп. Херсонский. О театральных зрелищах в великий пост. Одесса, 1888. С. 4. 281 699 Там же. С. 708–710. Ср.: Иван Государский. Голос православного мирянина против совершения актерами крестного знамения на театральной сцене/Вера и разум. 1895. 24. С. 683–689. 700 Еп. Феофан. Письма о христианской жизни. С. 63. Прот. Иоанн (Сергиев) Кронштадский. Дневник. СПб.: Русский паломник. 1897. С. 7 и др. 701 Христианское учение о нравственности. Т. II. С. 711. Ср.: Амвросий, архиеп. Харьковский. Слово об удовольствиях/Полн. собр. проповедей. Т. III. Харьков, 1892. С. 54, 55. 702 См. Никанор, архиеп. Одесский. О театральных зрелищах в великий пост. Одесса, 1888. С. 2, 3. Ср.: свящ. И.И. Орфановский. Сценические представления с религиозно-нравственной точки зрения/Вера и Церковь . 1900. Кн. 5. С. 762. 703 Правила св. Апостол с толков. M., 1901. С. 33. В подл. των π σκηνης, с одной из лицедействующих на языческой сцене: σ=s, к=с, η=е, и =п, η=а; σκηνη=scena. 709 Если же лицами нашего духовенства не посещается театр, то это обусловливается не законом, а обычаем, иногда более могущественным, чем самый закон. Впрочем, этот обычай имеет для себя достаточно серьезное основание в несколько иных, более строгих и высоких по сравнению с мирянами требованиях, какие предъявляются православной церковью священнослужителям, как к «соли земли» и к «свету мира» ( Мф. 5:13–14 . Ср. Тим. 2:12; 3:2, 10, Тит. 1:8 ). Даже Гоголь, столь высоко ценивший посещение театра по нравственным основаниям, замечает по этому поводу в отношении к лицам нашего духовенства: «Поверьте, что если бы стали они встречаться с нами (т.е. с мирянами) чаще, участвуя в наших ежедневных собраниях (в том числе, конечно, и театральных) и гульбищах.., это было бы нехорошо. Духовному предстоит много искушений, гораздо более даже, нежели нам». (Цитир. соч. С. 37). Некоторую аналогию церковному обычаю, воспрещающему для нашего духовенства посещение театра, можно находить в том постановлении Церкви, которое безусловно не дозволяет священнослужителям второбрачие (пр. 3 и 6 Трул. вселен. соб.), возможного при известных условиях для мирян ( 1Кор. 7:39 ). |
| И послан был нам Высокопреосвященный Милитупольский кир Иерофей, о котором вкупе с божественным Павлом можно, не обинуясь, сказать: Таков и должен быть у нас первосвященник (ср.: Евр. 7, 26 ). Изгнанный албанцами за патриотические настроения из Корицы 52 , он нашел прибежище в вожделенном иноческом безмолвии, к которому от юности прилежал, наставленный Арсением 53 , старцем святой жизни, на острове Халки. Преисполненный безмерного почтения к приснопамятному Иоакиму III, Владыка Иерофей водворился сперва в Милопотаме и провел там около десяти лет. Как единственный тогда архиерей на Святой Горе, он не в силах был удовлетворить многообразные ее нужды и переселился более чем на десятилетний период в приморскую каливу Вулевтирия 54 , относящуюся к скиту Святой Анны. Здесь он предался аскетическому деланию, пользуясь уважением отцов-агиоритов и служа для них образцом добродетели и подвига. Почти восьмидесятилетний, Преосвященный Иерофей до сих пор изумляет всех, отправляясь пешком в Карею и на самую вершину Афона или выстаивая, подобно дорической колонне, пятнадцатичасовые агрипнии в престольные праздники здешних обителей. Проводя крайне воздержную жизнь в кафизме 55 Святого Елевферия (его земляка), он раздавал все что мог, вплоть до последней тряпки, нищим эримитам и аскетам. В миру его покровительством пользовалось немало благочестивых юношей, стремившихся к образованию; некоторые из них занимают сегодня высшие должности как в области народного просвещения, так и в Церкви. Он принимал у себя братий меньших во Христе (ср.: Мф. 25, 40; 25, 45 ) и разделял с ними, алчущими, жаждущими и наготующими (ср.: 1Кор. 4, 11 ), неиждиваемое сокровище своего сердца. Тяжелой зимой 1941 года старец Божий нередко оставался без пищи, чтобы поддержать истощенных голодом лодочников и приходящих странников. Он служил величайшим духовным утешением для наших обителей, скитов и эримитириев, и поистине содрогается душа при мысли о скором преставлении честного сего иерарха 56 от «здесущих» к вожделенному и на небесах пребывающему Отечеству. |
| 130 RF: но могут быть уличены, и при том без особого труда, в том, что уклонились от истины (54:9). 135 Перевод еп. Кассиана. Ср. син. пер.: Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по Духу. 138 Мысль, что незыблемость Божества способна изнутри упрочить нашу немощь, в других случаях выражается у св. Кирилла через понятие смешения, а не окрашивания (Ер. pasch. 10, PG 77, 617:29–38; Thés. 24, PG 75, 409:41–42). При этом о душе Христа, как правило, не упоминается. В лучшем случае говорится, что Христос «соединился (μχθη, буквально «смесился» с непотребными телесно, а вместе и духовно» (Deador., PG 68, 297:50–51. [Рус. пер.: Творения 2000. С. 226]) (Durand 1964. Р. 230. Примеч. 1). 139 RF: Дело в том, что как мне представляется, для рассуждений об этом, обладающих слишком большой неясностью, есть необходимость в примерах, ведь мы едва видим в зеркале и гаданиях (ср. 1Кор.13:12 ) Божественные и превышающие ум тайны. Но я думаю, что наше сравнение может быть вполне уместным (54:30– 33). 141 RF: как первый, так и единственный человек на земле (55:3–4). Смысл данного прибавления в том, чтобы подчеркнуть безгрешность Христа, исключительную и несообщимую (Durand 1964. Р. 231. Примеч. 2). 143 Мысль, выраженная здесь, находится уже у св. Иринея Лионского : «Господь искупил нас Своею кровью и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши...» (Iren. Adv. haer. 5, 1, 1:33–35. SC 153. Греч, текст см.: Fr. 2:2–4. T LG 1447/8 [Рус. пер.: Се. Ириней Лионский . Творения. М., 1900. С. 447]), а также в первой книге «Против Аполлинария» св. Афанасия Великого (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll. 1, PG 26, 1125:8–10 [Pyc. пер.: Ce. Афанасий Великий . Творения. T. 3. Μ., 1994. С. 336]): «Он дал тело за тело и душу за душу, совершенное бытие за целого человека» (Durand 1964. Р. 232. Примеч. 1). Понимание искупления как равноценной греху жертвы, принесенной в Своем лице Спасителем, является вполне обычным для александрийского святоотеческого богословия ( Киприан (Керн) , архим. Антропология св. Григория Паламы . М., 1996. С. 190). |
| 305 RF: но могут быть уличены, и при том без особого труда, в том, что уклонились от истины (54:9). 310 Перевод еп. Кассиана. Ср. син. пер.: Как закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по Духу. 313 Мысль, что незыблемость Божества способна изнутри упрочить нашу немощь, в других случаях выражается у св. Кирилла через понятие смешения, а не окрашивания (Ер. pasch. 10, PG 77, 617:29–38; Thes. 24, PG 75, 409:41–42). При этом о душе Христа, как правило, не упоминается. В лучшем случае говорится, что Христос «соединился (μχθη, буквально „смесился“) с непотребными телесно, а вместе и духовно» (De ador., PG 68, 297:50–51. [Рус. пер.: Творения 2000. С. 226]) (Durand 1964. Р. 230. Примеч. 1). 314 RF: Дело в том, что как мне представляется, для рассуждений об этом, обладающих слишком большой неясностью, есть необходимость в примерах, ведь мы едва видим в зеркале и гаданиях (ср. 1Кор.13:12 ) Божественные и превышающие ум тайны. Но я думаю, что наше сравнение может быть вполне уместным (54:30–33). 316 RF: как первый, так и единственный человек на земле (55:3–4). Смысл данного прибавления в том, чтобы подчеркнуть безгрешность Христа, исключительную и несообщимую (Durand 1964. Р. 231. Примеч. 2). 318 Мысль, выраженная здесь, находится уже у св. Иринея Лионского : «Господь искупил нас Своею кровью и дал Свою душу за души наши и Свою плоть за плоти наши...» (Iren. Adv. haer. 5, 1, 1:33–35. SC 153. Греч, текст см.: Fr. 2:2–4. TLG 1447/8 [Рус. пер.: Св. Ириней Лионский . Творения. Μ., 1900. С. 447]), а также в первой книге «Против Аполлинария» св. Афанасия Великого (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll. 1, PG 26, 1125:8–10 [Рус. пер.: Св. Афанасий Великий . Творения. Т. 3. Μ., 1994. С. 336]): «Он дал тело за тело и душу за душу, совершенное бытие за целого человека» (Durand 1964. Р. 232. Примеч. 1). Понимание искупления как равноценной греху жертвы, принесённой в Своём лице Спасителем, является вполне обычным для александрийского святоотеческого богословия ( Киприан (Керн) , архим. Антропология св. Григория Паламы . Μ., 1996. С. 190). |
| В некоторых секулярных источниках наблюдается тенденция 49) представлять Иисуса как философа, распространявшего своеобразное учение (Лукиан; Мара бар-Серапион; ср. «Евангелие от Фомы»). Например, Лукиан называет Иисуса «мудрецом». Лукиан и Плиний, в частности, подтверждают некоторые основные учения Иисуса, ранее упомянутые в христианских источниках. Лукиан утверждает, что 50) Иисус принес в Палестину новое учение. Оно подразумевало: 51) необходимость обращения, 52) отрицание богов и 53) братство всех верующих. Кроме того, в учении Иисуса предполагались и поощрялись: 54) поклонение Ему, 55) жизнь в соответствии с Его заповедями, 56) важность веры и 57) бессмертие, приводящее к тому, что верующие презирали смерть. Лукиан также отмечал, 58) что у христиан было священное Писание, которое они часто читали. Помимо упоминания о том, что верующие поклонялись Иисусу как Божеству, Плиний также сообщает 59) о клятве не грешить, которую давали верующие, что служит типичным примером этического учения Иисуса. Кроме того, Плиний говорит, что 60) истинных верующих невозможно побудить или заставить поклоняться богам и что 61) они совершают богослужения в определенный день недели перед рассветом – оба эти факта также отражают учение Иисуса. Наконец, в «Евангелии истины» приводится еще два факта. 62) Иисус учил слушателей о Своем Отце и 63) осознавал, что Его смерть станет основанием жизни для многих. Смерть Иисуса Из раннего вероисповедания в 1Кор. 11:23 и сл. мы узнаём, что 64) Иисус присутствовал на вечере 65) в тот вечер, когда был предан. На этой вечере Он 66) возблагодарил за еду и 67) разделил хлеб и вино, 68) которые назвал жертвой – Своим Телом и Кровью, приносимыми за грех. 69) Еврейские старейшины постановили, что Иисус виновен в распространении духовной ереси и что Он ведет Израиль к отступничеству (Талмуд; ср. «Апокриф Иоанна»). 70) Поэтому иудеи отправили гонца, который объявлял, что Иисус за Свое учение будет побит камнями, но всякому, кто пожелает, предлагается выступить в Его защиту. Однако не нашлось никого, кто вступился бы за Него (Талмуд). |
| – 1Кор. 13, 1 . С. 297. Феодор ( Бухарев Александр Матвеевич ; 1822–1871) – архимандрит; биб-леист, публицист, литературный критик. См. также: Наст. изд. Т. 1. Примеч. к с. 206. С. 298. «О вещая душа моя!..» – Строфа из стихотворения Ф. И. Тютчева «О вещая душа моя!..» (1855). С. 301…. " не было бы искушений, не было бы и святых». – Ср.: «Попускает Бог святым Своим искушаться всякою печалию потому что вследствие искушений приобретают мудрость» ( Исаак Сирин , преп. Слово 37//Слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911. С. 157). С. 302. «Научает нас внутренний Учитель… Где нет… внутреннего просвещения, там тщетно действие слов извне». – Цит. по: Новоселов М. А. Забытый путь опытного богопознания. М., 1912. С. 9. «Внутри себя ищи Бога " … – Цит. по: Там же. С. 11. С. 304. «Свобода и любовь взаимовходны», – говорил епископ Феофан Затворник . – Ср.: «Благодать действует в свободе и свобода в благодати; они, по выражению преосвященного Феофана, «взаимновходны» (Л е п о р с к и й П. И. Благодать//Православная богословская энциклопедия. СПб., 1901. Т. 1. С. 649). ? С. 305….о «единственной для разума возможной идее истины». – Флоренский П. Столп и утверждение истины. С. 51. «Рассудок возможен потому, что есть Трисиятельный Светоч», «корень разума». – Там же. С. 488. «Тут дело шло… Трех Ипостасей». – Там же. С. 54–55. …«чистомистическое, сверх-логическоеучение». – Там же. С. 56. …»выйти за пределы рассудка». – Там же. С. 58. … " не желает отвергнуться самости… причаститься самой Истины». – Там же. С. 65. «Истина сама себя делает Истиною… Таким образом, догмат Троичности делается общим корнем религии и философии». – Флоренский П., свящ. Вступительное слово пред защитою на степень магистра книги «О духовной истине». М., 1912 сказанное 19 мая 1914 г. Сергиев Посад, 1914. С. 9. С. 307. Люди, по слову апостола, могут сохранить «образ благочестия (внешний знак), силы же его отвергаться». – Ср.: 2Тим. 3, 5 . «Учениками его не могли быть лукавые люди… младенчество христианское». Все виды притворного смирения… старец не терпел и называл их «химерою». |
| Это сказано о царстве сирийском, которое действительно за злобу свою в отношении к народу Божию и особенно за вражду царя своего Антиоха против Бога и Его закона, по суду Божию, обречено было на совершенную гибель, так что и следа никакого не осталось от его существования, как будто бы оно сожжено было огнем. Такая же печальная участь была и главного хулителя Бога Антиоха Епифана, который, согласно слову Божию, погиб лютою смертью (см. выше). Затем определение суда Божия изрекается и всем прочим царствам человеческим и, так как они обнаруживали свою боговраждебность в меньшей степени, то у них отнимается только власть или право господства, самое же существование их не прекращается, но даровано продолжение жизни, хотя и на срок (12 ст.). Это с первого взгляда представляется противоречащим тому, что выше сказано пророком о камне, разбившем статую и превратившем все металлы (служащие символом царств) в прах (2:35, 44–45). В действительности же мы видим здесь, что видение пророка лишь только восполняет и разъясняет сновидение Навуходоносора. Последнему дано было понять, что четыре показанных ему царства ко времени открытия на земле царства Христова уже прекратят свое существование; от них и следа никакого не останется. Так с внешней стороны, которая преимущественно открыта Навуходоносору, и было. В видении пророка обращается внимание на внутреннюю сторону дела и дается понять, что хотя суд Божий над всеми боговраждебными царствами человеческими совершится и некоторые из них уже перестанут существовать, однако же дух богопротивления среди людей будет держаться некоторое время и после открытия на земле царства Христова. Так действительно и было. Сам Иисус Христос сказал: ныне суд есть миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин. 12:31 ), и однако же это изгнание совершилось не сразу и не вдруг и даже и теперь продолжает совершаться. Царства человеческие и теперь продолжают существовать рядом с царством Божиим и нередко поднимают вражду против него; мало того даже в среде самой церкви Христовой наряду с пшеницею имеются и плевелы ( Мф. 13:24–30 ). И такой порядок имеет остаться до конца сего видимого мира: только тогда и уже окончательно побеждены будут все враги церкви Христовой ( 1Кор. 15:54–55 ; ср. Ос. 13:14 ). |
| А поэтому понимание и изъяснение Писания совсем не есть «интеллектуальная гимнастика», а исследование в духе и истине, т.е. непрестанное стяжание благодати разумения, неразрывно сопряжённое с подвижническими трудами и скорбями духовной брани. Согласно святоотеческому воззрению, экзегеза не может не быть душеполезной, ибо если она не приносит пользу душе человека, духовно не назидает и не служит ему проводником в жизнь вечную, то она становится «медью звенящей и или кимвалом звучащим» ( 1Кор.13:1 ). О. Е. Нестерова 1 См. определение догмата у митрополита Макария (Булгакова) : догмат «есть Истина откровенная, содержащаяся в Священном Писании или Священном Предании, или в обоих вместе: потому что других источников для Христианской Религии нет, и учение, не заключающееся в этих источниках, никогда не может быть христианским догматом». (Митрополит Московский и Коломенский Макарий. Православно-догматическое богословие. T.I. М., 1999. С.7). 2 Пономарев П. П. Святые отцы и писатели Церкви о Священном Предании/В кн.: Преподобный Викентий Леринский. О Священном Предании Церкви. Спб., 2000. С. 122. 4 См. на сей счёт наблюдение: «Самое общее основоположение новозаветного толкования Ветхого Завета заключается в учении о втором Лице Святой Троицы Господе нашем Иисусе Христе, как Слове, бывшем искони у Бога ( Λγος σαρκος) и в последние дни соделавшемся плотию ( Λγος νσαρκος), Ин.1:1–14 . Из этого основоположения развиваются все частнейшие основоположения, на которых зиждется новозаветное толкование». ( Корсунский И. Новозаветное толкование Ветхого Завета. М., 1885. С.16). 12 По словам Л.И. Писарева, «важно отметить, что утверждение за ветхозаветным Откровением авторитета, поколебленного в полной степени гностиками и отчасти евионитами, проводится во всех творениях мужей апостольских с замечательным единодушием и решительностью. А это обстоятельство служит весьма характерным показателем того факта, что они в данном случае были выразителями общецерковного сознания, а не высказывали свои только личные взгляды». Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Казань, 1915. T.I. Век мужей апостольских (I и начало II века). С.307. 14 Ср. толкование Евфимия Зигабена : закон «не был противоположен Евангелию, а скорее был путём к нему, провозвестником его, тенью и образом. С пришествием Евангелия, он исполнился и прекратился, как прекращается ночь при появлении дня, как тень, при набрасывании красок. Воспитатель должен был уступить место учителю. И ещё иначе: Христос исполнил закон, так как сохранил его предписания, и прекратил, так как покрыл несовершенное совершенным. Отсюда евангельские заповеди не противоречат предписаниям закона, но согласуются с ними. Закон есть начало, а Евангелие – исполнение». (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелие от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским, XII века, учёным монахом Евфимием Зигабеном . Спб., 2000. С.54–55). |
| В строгом смысле слова поставленных семь лиц нельзя назвать диаконами 50 . Если их служение в приведенном известии и называется διαονα (Ср. Деян.6:1, 2 ), то этим же термином означается здесь и апостольское служение слова ( Деян.6:4 ). Их собственное имя было „семь“ ( Деян.6:3 ). Это имя осталось за ними и впоследствии. Один из них, Филипп, в Деян.21:8 назван одним из „семи“. Можно думать, что число поставленных для служения при столах и их имя были заимствованы из иудейской организации. Как мы знаем из Иосифа Флавия, в малых иудейских городах и деревнях, местная власть состояла обыкновенно из семи лиц. Учреждение такой власти Иосиф приписывает Моисею 51 , о чем пятокнижие однако не говорит. Очевидно это число в иудейской организации было твердо·установлено. Сам Иосиф, по его словам, ставил в галилейских городах в начальники семь мужей 52 . Талмуд также упоминает о семи представителях города, управлявших имуществом общины 53 . „Семь“ – было у иудеев так же известным титулом, как теперь „пять“ в Индии 54 . Вводя новые учреждения, вызванные нуждами общины, иерусалимская церковь бессознательно воспроизводила отчасти некоторые формы иудейского строя, в которых воспиталась и к которым привыкла 55 . Но это не значит однако, что вместе с именем и числом была заимствована и самая сущность учреждения. В то время, как „семь“ у иудеев отправляли преимущественно судебные функции и составляли вообще местную власть, „семь“ иерусалимской церкви имели своим специальным назначением служение при столах, ежедневную раздачу пищи и, в частности, попечение о вдовах, причем они не занимали высшего положения в общине, а являлись лишь помощниками апостолов. Следует обратить внимание при этом еще на одно весьма важное обстоятельство. Ежедневные общие трапезы, устроявшиеся в иерусалимской первообщине, стояли в тесной связи с преломлением хлеба (евхаристией). Как Сам Господь преломил хлеб во время самой вечери и преподал чашу после насыщения (μετ τ δειπνσαι – Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ), так и апостолы, верные завету Господа, совершали вечерю Господню одновременно и нераздельно с ежедневной братской трапезой. Последняя являлась, таким образом, как бы живым воспроизведением тайной вечери и потому сама имела богослужебный характер 56 . „И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца“ ( Деян.2:46 ). Отсюда следует думать, что обязанности „семи“ относились не только к трапезе, но и к евхаристии, что они раздавали и разносили верующим не только кушанья, но и евхаристийные дары и вообще оказывали помощь апостолам при богослужении. На это указывает и требование, чтобы избранные для служения при столах лица были исполнены Духа и мудрости ( Деян.6:3 ). |
| Sapiens vir, et pecuniae contemptor, similis est Deo. 16. Rebus mundanis in causis tantum necessariis utere. 17. Quae mundi sunt, mundo: et quae Dei sunt, reddantur Deo [Ср. Мф. 22:21 ]. 18. Certus esto, quod animam tuam fidèle depositum acceperis a Deo. 19. Cum loqueris Deo, scito quod judiceris a Deo. 20. Optimam purificationem putato, nocere nemini. 21. Anima purificatur Dei verbo per sapientiam… 28 . Quaecumque fecit Deus, pro hominibus ea fecit. 29. Angelus minister est Dei ad hominem. 30. Tam pretiosus est homo apud Deum, quam angelus. 31. Primus beneficus est Deus: secundus est is, qui beneficii eius fit particeps homo. Vive igitur ita, tanquam qui sis secundus post Deum, et electus ab eo. 32. Habes, inquam, in te aliquid simile Dei, et ideo utere teipso velut templo Dei, propter illud quod in te simile est Dei [ 1Кор. 3:16, 17 ]… 40 . Templum sanctum est Deo mens pii, et altare est optimum ei cor mundum et sine peccato. 41. Hostia soli Deo acceptabilis, benefacere hominibus pro Deo. 42. Deo gratiam praestat homo, qui quantum possibile est vivit secundum Deum… 47 . Omne tempus, quo Deo non cogitas, hoc puta te perdidisse. 48. Corpus quidem tuum incedat in terra, anima autem semper sit apud Deum. 49. Intellige quae sint bona, ut bene agas. 50. Bona cogitatio hominis Deum non latet et ideo cogitatio tua pura sit ab omni malo. 51. Dignus esto eo, qui te dignatus est filium dicere, et age omnia ut filius Dei. 52. Quod Deum patrem vocas, huius in actionibus tuis memor esto. 53. Vir castus et sine peccato, potestatem accepit a Deo esse filius Dei [Ср. Ин. 1:13 ]. 54. Bona mens chorus est Dei. 55. Mala mens chorus est daemonum malorum… 78 . Fundamentum pietatis est continentia: culmen autem pietatis amor Dei. 79. Pium hominem habeto tanquam teipsum. 80. Opta tibi evenire non quod vis, sed quod expedit. 81. Qualem vis esse proximum tuum tibi, talis esto et tu tuis proximis [ Лк. 6:31 ]… 86 . Si quid non vis scire Deum, istud nec agas, nec cogites, 87. Priusquam agas quodcunque agis, cogita Deum, ut lux eius paecedat actus tuos …. |
|
|
