| 1. Размолвка с ап. Варнавой. Разногласие апп. Павла и Варнавы относительно Марка послужила пользе последнего. «Строгий суд одного апостола научал его осмотрительности в своих поступках, а снисходительная любовь другого открывала ему поприще для благовествования» (Глаголев Д., свящ. Второе великое путешествие св. ап. Павла с проповедью Евангелия. Тула, 1893. С. 15). Размолвка не повлекла за собой разрыва отношений: см. отзыв об ап. Варнаве в 1Кор. 9:6 , а ап. Марк впоследствии стал помощником ап. Павла – см. Кол. 4:10 и 2Тим. 4:11 2. Ап. Сила. Сила – один из пророков, принесших постановление Апостольского Собора в Антиохию ( Деян. 15:27, 32 – 34, 40 ). Промысел Божий при направлении проповеди в Европу посылает ап. Павлу в помощники человека, имевшего, как и он сам, право римского гражданства ( Деян. 16:19 ср. 16:37) 3. Ап. Тимофей а) Второе послание к Тимофею говорит о воспитании ап. Тимофея в духе искренней иудейской религиозности ( 2Тим. 1:5; 3:15 ), несмотря на то что отец его был язычником ( Деян. 16:1 ) б) в описании второго миссионерского путешествия о Тимофее говорится уже как об «ученике» ( Деян. 16:1 ), следовательно, обращен он был уже во время первого миссионерского путешествия. Об этом свидетельствует и текст Второго послания к Тимофею: «А ты последовал мне в учении, житии... В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах» ( 2Тим. 3:10 – 11 – здесь перечисляются области, посещенные ап. Павлом во время первого миссионерского путешествия) в) показательно также совпадение наставлений ап. Павла в Деян. 14:22 и 2Тим. 3:12 (перед кончиной апостол напоминает своему ученику о необходимости перенесения страданий, о чем учил его уже при его обращении ко Христу и всегда на собственном примере) 4. Ап. Лука а) несмотря на то что многие древние церковные авторы считали ап. Луку свидетелем земной жизни Господа, ссылаясь на уникальные отрывки его Евангелия ( Лк. 10:1 – 24 и 24:13 – 35) и считая его участником описываемых событий, контекст упоминания ап. Луки в Кол. 4:10 – 15 среди сотрудников ап. Павла из необрезанных заставляет считать его скорее прозелитом (врат), обращенным ко Христу ап. Павлом во время второго миссионерского путешествия |
| 2031. Свт. Вассиан Лавдийский, епископ г. Laus Noua (ныне г. Лоди, Италия). См. у Павлина, uita А. 47. Память свт. Вассиана отмечается Православной Церковью 10 (23) июня. 2032. Базилика, о которой идет речь, находилась на месте, где сейчас находится церковь San Bassiano a Lodivecchio. 2033. То есть день епископской хиротонии. 2034. Praesumptum habeo — возможно, это начало появления в романских языках аналитических форм. — Примеч. ред. 2035. См.: Пс. 140. 2. 2036. См.: Евр. 9. 4. 2037. См.: Евр. 9. 4. 2038. Очистилище — крышка ковчега завета, где хранились скрижали Закона. 2039. См.: Евр. 9. 5. 2040. См.: Числ. 16. 47–48. 2041. Ср. у Филона (rer. diu. heres 42. 201). 2042. Ср.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. 2043. См.: Ис. 25. 8. 2044. См.: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а также: ехр. 118, 18. 12. 2045. См.: 1Тим. 1. 18. 2046. См.: 1Тим. 6. 20. 2047. См.: Мф. 25. 27. 2048. См.: Мф. 25. 21–23. 2049. См.: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. 2050. См.: 2Тим. 4. 8. 2051. Сходную мысль см. у Филона (pmn. prob, liber. 1. 2). 2052. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 14. 62), где сначала говорится, что Пифагор был сириец или тириец, а далее высказывается более общее предположение, что родом он был из варваров. 2053. Об этом также говорит Климент Александрийский (strom 1. 22. 150), его слова повторяет Евсевий Кесарийский (praep. cuang. 9. 6. 8). 2054. Ср. у Климента Александрийского (strom. 1. 21. 107) и у Евсевия Кесарийского (praep. euang 14. 5. 2). 2055. См.: Иис. Нав. 5. 15. 2056. См.: Исх. 24. 13–15. 2057. Conuersatio можно перевести как «образ жизни», однако в сочетании со strata это слово звучит как метафора (образ жизни большинства людей — мостовые, на которых постоянно «крутятся» какие–то люди, толпы людей). 2058. Ср. у Цицерона (fam. 4. 3. 2). 2059. Ту же мысль см. у Филона omn. prob, liber. 1. 3–5. 2060. См.: Вар. 3. 22–23. 2061. См.: 1Кор. 10. 5–6. 2062. См.: Иов. 28. 22, 23. 2063. См.: Иов. 4. 19. 2064. О том, что цикады питаются ветром, см. у Филона (omn. prob, liber. 2. 8). |
| Скупому же киево-печерскому черноризцу Арефе удаюсь отогнать от себя бесов, уже радовавшихся было и говоривших: «Он наш и нам принадлежит!» — сердечным покаянием (см.: Киево-Печерский патерик/Древнерусские патерики. М., 1999. С. 137, 140—142, 182—183; Афонский патерик. С. 215). См., например: Исх.10:13. Флавий объединяет жезл Моисеев и жезл Ааронов в один: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 3. Т. 1. С. 101; ср.: Исх.7:8—12; Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 344. Исх.4:30—31; Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 1—2. Т. 1. С. 100. Ирмос на 1-й песни, глас 8. См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 15, 2. Т. 1. С. 106. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 16, 3. Т. 1. С. 109 (разрядка наша. — иг. Ф.). На Воздвижение ирмос на 3-й песни, глас 8. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 1. Т. 1. С. 258. См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 1. Т. 1. С. 258. Феофилакт Болгарский на Ин.14:6. Прочитаем далее мысль блаженного Феофилакта: «Итак, когда ты идешь деятельностью, тогда Христос бывает для тебя путем, а когда упражняешься в созерцании. Он бывает для тебя истиной. Но как многие, шествуя деятельностью и занимаясь созерцанием, все-таки не получили жизни, или потому, что, совершая добродетель из тщеславия, здесь получили награду, или потому, что в догматических мнениях уклонились от правого пути; то к пути и истине, то есть к деятельности и созерцанию, присоединена жизнь. Посему нам должно шествовать и богословствовать, стремясь к живущей вовек, а не к гибнущей славе — от людей». Символ веры, член 8. Флавий, кстати, также не упоминает никаких имен: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 3. Т. 1. С. 101. Блаженный Феофилакт считает, что имена волхвов Павел узнал либо из неписанного предания, либо, что вероятно, от Духа Святого (Феофилакт Болгарский на 2Тим.3:8). Феофан Затворник на 2Тим.3:8. Феофилакт Болгарский на 2Тим.3:9. Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 344. Лавсаик. С. 68—69. Там же. С. 70. Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С. 282. Там же. С. 283. Там же. Андрей Кесарийский на Апок.20:5—6 (цит. по; Андрей, архиепископ Кесарийский, святитель. Толкование на Апокалипсис. М., 2000). Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С 289—290. |
| Первое послание к Тимофею отличают также содержащиеся в нем рассуждения о женщинах (2,9–15), принадлежащих к церкви (5,3–16). Есть в нем и биографическая информация о Тимофее, включающая указания на его крещение (6,12) и рукоположение (1,18; 4,14). Трудности истолкования Дошедшие до нас сведения о четвертом миссионерском путешествии Павла очень скудны. Полную картину этого путешествия можно только реконструировать, главным образом, по отдельным намекам на него, имеющимся в пастырских посланиях. Есть некоторые свидетельства того, что Павел осуществил свое желание посетить Испанию ( Рим. 15,24.28 ). Тогда же (либо после своего возвращения из Испании, либо, если предполагаемое путешествие в Испанию все же не состоялось, после своего отбытия из Рима) он, по-видимому, возвратился на Восток, вероятно, поначалу отплыв на остров Крит ( Тит. 1,5 ). Затем Павел проделал путь на север до Ефеса (1,3), возможно, вначале посетив по пути Колоссы ( Флм. 1,22 ), а затем Македонию (1,3; ср. Флп. 1,25.26 ). С этого момента картина уже становится яснее. Павел, по-видимому, собирался (возможно, дважды, в разное время) отправиться из Македонии в Ефес (3,14.15; 4,13) и Никополь ( Тит. 3,12 ). Последнее, что известно о нем, это то, что он опять находился в Риме и ожидал казни ( 2Тим. 1,8.12; 2,9; 4,6.7.16 ) после посещения Троады ( 2Тим. 4,13 ), Милета и, возможно, Коринфа ( 2Тим. 4,20 ). Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Позиция относительно лжеучителей (1,3–11) А. Лжеучители и их учение (1,3–7) Б. Назначение закона (1,8–11) III. Свидетельство Павла (1,12–20) А. Призвание Павла на служение (1,12–17) Б. Призыв к верности (1,18–20) IV. Наставления о церковной жизни (2,1 3,13) А. Наставления о молитве и поклонении (2,1–15) 1 . О молитве за всех людей (2,1–7) 2 . Указания мужчинам (2,8) 3 . Указания женщинам (2,9–15) Б. Указания служителям (3,1–13) 1 . Епископы (3,1–7) 2 . Диаконы (3,8–13) V. Проблема, связанная со лжеучениями (3,14 4,5) А. Цель, с которой Павел написал данное послание (3,14–16) |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
| 694 Св. Иоанн Златоуст . Омилия 1, 2 на Послание к Римлянам (60, 397). Ср. Омилия 14, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 93): «Всех сделал святыми, почему и сказано: по Духу святыни (Духу Святому), а затем и по (святости) жизни». 702 Ср. Л. Филлипидис. πρτη πρς Τιμθεον ποιμαντικ πιστολ, стр. 11. Также Г. Конидарис. Ναι ρευναι πρς Λσιν τν προβλημτων τν πηγν το κκλησιαστικο πολιτεματος το ρχαικο Χριστιανισμο, т 1, 1, в ΕΕΘΣΑ, 1954–55, стр. 239 и 243. 704 Как замечают Г. Конидарис и митр. Иоанн (Зизиулас), в Послании к Титу (1, 5) выражение να καταστσης («чтобы поставил», глаг. καθιστναι поставлять) должно содержать в себе или предполагать акт хиротонии (выбора и рукоположения). 705 И во 2 Послании к Тимофею апостол о том же говорит Тимофею – епископу, ещё точнее определяя, что епископ должен быть верно преподающим слово истины ( 2Тим. 2:15 ). Ср. Г. Конидарис. Διαδοχ ποστλων, в ΘΗΕ, т. 4, 1110 и 1117. 706 Ср. 1 Послание к Солунянам 4, 2: Знаете, какие мы дали вам заповеди ( παραγγελας ) от Господа Иисуса. 708 Ср. св. Иоанн Златоуст . Омилия 6, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 50): «Ибо те, кто вначале сеял (проповедовал) слово, были просты и не учёны, и не говорили ничего от себя, но то, что от Бога приняли, это передали вселенной. И мы ныне не от себя приносим, но то, что от них получили, об этом всем говорим». Ср. св. Ириней Лионский . Против ересей 1, 10, 1–2 ( ΒΕΠΕΣ 5, 115) и 3, 3, 3 (PG 7, 851): «С тем же наследием ( διδοχ – successione) от апостолов в Церкви и предание, и проповедь Истины достигла и до нас». 709 О тесной связи и взаимной обусловленности истинной веры и апостольского священства (преемства) см. у св. Иоанна Златоуста , Омилия 11, 5 на Послание к Ефесянам (62, 86): «Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (раскольников) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всём прочем (прочих вещах), если у них не соблюдена эта последняя (хиротония)? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за неё (каноническую хиротонию). А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки (саморукополагаться), быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно – лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это!» Святитель, вероятно, подразумевает раскольников Павлиниан в Антиохии, принимавших неканоническое рукоположение от Лукифера Калярисского. Ср. В. Троицкий. Очерки... стр. 149–151. X. Андруцос. Δογματικ, стр. 281. И. Кармирис. κκλησιολογα το Μεγλου Βασιλεου. Афины, 1958, стр. 18. |
| а) Божество Отца засвидетельствовано на каждой странице Нового Завета, и причем — Отца в абсолютном, вечном, Божественном смысле. Сам Господь Иисус Христос обращается к Своему Небесному Отцу со словами: «исповедаютися, Отче, Господи небесе и земли» (Мф.11:25; ср.: Лк.10:21). Указывая евреям, что вера в Бога Отца обусловлена верой в Сына Божия, Спаситель говорит: «Аз приидох во имя Отца Моего, и не приемлете Мене... Не мните, яко Аз на вы реку ко Отцу: есть, иже на вы глаголет, Моисей, наньже вы уповаете. Аще бо бысте веровали Моисеови, веровали бысте (убо и) Мне: о Мне бо той писа» (Ин.5:43, 45—46). Вечный Бог Отец через Своего вечного и Единородного Сына предоставляет людям возможность и средство спасения и стяжания вечной жизни верой в Святую Троицу: «Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный» (Ин.3:16; ср.: Ин.6:40). А вечная жизнь состоит в познании и исповедании Божества Отца и Сына, по слову Спасителя: «Се же есть живот вечный, да знают Тебе Единаго истинного Бога, и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин.17:3; ср.: Ин.6:29). Весь Свой спасительный подвиг на земле Господь Иисус Христос основывает на Божестве Отца и Своем единстве с Ним (см. Ин.1:8, 14, 3:35, 4:23—24, 5:19—27, 36—37, 6:27, 37, 40—45, 65, 8:19, 42, 10:30, 13:3, 14:6, 10, 16:27—28, 30, 17:21, 20:17; Мф.26:42; Мк.14:36, 39; Лк.11:2). Наученные тайне Святой Троицы от Самой Святой Троицы, Христовы апостолы ясно, решительно и безбоязненно удостоверяют благую весть Евангелия о Божестве Отца. Святой апостол Павел призывает римских христиан «единодушно, едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (ср. Рим.15:6; см. также: Кол.1:12, 3:17), а коринфян учит, «что идол в мире ничто и что... у нас один Бог Отец, из Которого все» (1Кор.8:4, 6), Который есть «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2Кор.1:3; ср.: 1Пет.1:3; 2Кор.1:2; Гал.1:3; Флп.1:2; Кол.1:3; 1Фес.1:1; 2Фес.1:2; 1Тим.1:2; 2Тим.1:2; Тит.1:4; Флм.3). |
| Лк.1:1–4 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13–14 ; 1Кор. 11:2, 34 ; 2Кор.3:2–3 ; 2Фес.2:15 ; 2Тим.1:13, 2:2 . В речи Господа Мф.15:1–9 ; Мк.7:5–13 ясно показано, какие предания старцев и при каких условиях неугодны Ему: предания старцев несогласные с божественною истинною («преступаете») и когда эти предания поставляются людьми выше божественной истины («отменяете», «устранили»). Этим не отрицаются всякие наставления старцев (напр. св. отцов), как не отрицаются наставление св. Иоанна Богослова, который также именует себя «старцем» ( 2Ин.1:1 ; 3Ин.1:1 ). Относя слова Гал.1:8–9 к Св. Преданию, сектанты говорят «от своей головы». Как ясно видно из предшествующих ст. 6 и 7, эти слова Апостола направлены против тех людей, которые от призвавшего их благодатию Христовою переходят к иному благовествованию, каковое новое благовествование есть собственно не иное, произошло же оно от людей, желающих смущать народ и желающих извратить истинное благовествование Христово. На наших глазах от призвавших благодатию Христовою православных священников переходят к иному благовествованию, смущают народ, извращают Св. Писание – штундисты, при этом штундовое благовествование есть не вполне иное, так как они читают то Евангелие, которое взяли из наших рук. Словами Кол.2:8 ; Тит.1:14 отвергаются те предания и умствования, которые не согласны с учением Христовым и выдаются людьми, противящимися Христовой истине. Св. Предание строго согласно с истинами Св. Писания, и к нему слова эти не могут относиться. Когда сектанты на основании 2Фес.2:15 утверждают, что Апостол «преданием называет «Писание», то они выпускают из виду то, что Апостол ясно разграничивает – слово и послание (см. 2Фес.2:15 ), услышанное и прочитанное христианами ( 2Тим.1:13, 2:2 ср. Кол.4:16 ; 1Фес.5:27 ). Именно устное слово апостолов, слышанное христианами наставление апостольское и есть Св. Предание. На 2Тим.3:15–17 штундисты ссылаются совершенно напрасно, так как в предшествующем ст. 14 Апостол дает наставление прежде всего держаться наставления устного («научен»), т. е. Св. Предания, и потом к ст. 15 Писание выставляет только как дополнение («притом») к Преданию. Если же здесь рядом со Св. Писанием прямо не названо Св. Предание, то зато названо оно в других местах ( 2Фес.2:15 ). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Христианская Церковь основана на камени веры. Ее закон есть закон веры ( Рим.3:27 ), ее учение, проповедь Апостолов есть глагол веры ( Рим.10:8 ). Посему и о добрых делах должно судить в совокупности с верою, и в отношении к вере. Частнейший вопрос, который должны мы теперь решить, есть следующий: исключает ли вера дела, или какое отношение между делами и верою? Прежде всего мы должны заметить, что слова: вера и веровать, имеют многие значения в Священном Писании, и в особенности в Новом Завете. а.) Они иногда означают просто верить, принимать чьи-нибудь слова за истинные (напр. Ин.3:12, 12:42, 16:30 ). Сюда принадлежит вера историческая ( Рим.10:17 ). б.) Иногда они выражают действительное принятие предлагаемого учения, поступление в число учеников или последователей ( Деян.2:44, 5:14 ; Рим.1:2 ; Кол.1:4 ). в.) Иногда слово вера означает самое учение или благовествование – веру подлежательную ( Деян.6:7 ; Рим.1:5, 3:27 ; Гал.3:2, 5 ; Еф.4:5 ). г.) Иногда сии слова означают упование ( Чис.14:11 ), именно упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:34 ), надежду на Его обетования ( Рим.4:20 ; ср. 18, 20) особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор.5:7 ; Евр.11:1 ) д.). Во многих случаях они выражают ожидание и упование особенной сверхъестественной помощи – веру чудодейственную, как производящую ( Мк.11:22–23 ), так и приемлющую ( Мф.8:10 ; Лк.8:50 ) е.). Наконец слово: вера, означает постоянную верность в звании ( 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ), познание вещей Божественных ( Рим.12:3 ; 1Сол.3:10 ) и соответственное сему познанию состояние совести ( Рим.14:1–2, 22–23 ; ср. 1Кор.8:8, 10:25, 27–28 ). Посему не все места Св. Писания, в которых говорится о вере, могут быть равно употребляемы к решению нашего вопроса. Во-первых вера в значении особенных умственных или нравственных качеств и совершенств или прямо относится к деятельности, принадлежит к сфере добрых дел ( 2Тим.4:7 ) или получает свое достоинство от употребления оных качеств ( Рим.14:2, 6, 22–23 ). Точно также нельзя основаться на тех местах Писания, где говорится о вере чудодейственной. |
|
|
