| 7 гл., 16; 8:4; 20:3; 37:20, и др.), считая годами наемничьими (ср. 21:16), величие Моава (ср. 17:3, 4; 21:16) будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный» 13–14; ср. 21:17) 111 . «Пророчество о Дамаске». (17:1–2) Дамаск исключается из числа городов и превращается в груду «развалин», так что «стада будут отдыхать» в городах Ароерских 112 , и «некому будет пугать их». (1–2). С Сириею будет то же, что со «славою» сынов Израиля: «в тот день умалится слава Иакова, и тучное тело его (ср. 5:1... 10:27; 28:1, 4, 5) сделается тощим». «Остаток» его будет столь же мал, как незначительно число колосьев в поле, оставшихся после жатвы, – ягод после «обивания маслин или винограда». (5–6). «В тот день» обратит человек взор к Творцу Своему» и не будет смотреть на кумиры и жертвенники, дело рук своих (7–8). Укрепленные города будут, как «развалины», и «будет пусто» за то, что Израиль забыл «Бога спасения своего», завел увеселительные сады и заботился о «насаждении чуждом» (9–11). Предвидя бедственную судьбу Израиля, пророк с горестью видит, как «шумят народы» и «ревут племена», как ревут сильные «воды». Но Он рассеял грабителей и разорителей, как «прах по горам от ветра» и «как пыль от вихря» (12–14) 113 . «Вечер – и вот (наступил) ужас, и прежде утра уже нет его (ср. 15:1; 21:12 и др.): такова участь «грабителей наших», т. е. врагов Израиля. Место, занимаемое пророчествами 14:28–32 – о филистимлянах, 15–16 гл. – о Моаве, 17:1–11, 12–14 о Дамаске с Израилем, вполне оправдывается временем их написания. Так пророчество о земле филистимской произнесено в год смерти царя Ахаза, когда вступил на престол царь Езекия, благочестие которого подавало надежды на благосостояние царства иудейского (ст. 30 и 32) и на покорение филистимлян, сделавших при Ахазе немало вреда земле иудейской ( 2Пар.28:18 ). Пророчество о Моаве относится также к начальным годам царя Езекии (ср. 16:5). Поводом к произнесению пророчества могла послужить постоянная вражда Моава и Израиля, и в частности его несправедливое, не братское отношение к Израилю при нашествии Феглаффелласара, когда моавитяне заняли часть владений израильтян, отведенных в плен ( 4Цар.15:29 ), между тем как моавитяне должны были искать защиты и покровительства у царя иудейского, а не проявлять вражду. |
| Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41 ; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым ( Деян.28:25–27 , ср. Ис.48:16 ), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу ( Евр.2:13 ), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» . Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2). |
| Родится Некто великий из дома Давидова по обетованию. Он завет вечный милости Божией. Ис. 7:14, 9:6–7 ; ср. Ис. 55:3–4 . Об этой отрасли дома Давидова и о почивающем на Нем Духе Святом см. пророчество и исполнение Ис. 11:1–2 и Ис. 61:1 . Израиль, как сад Господень станет плодородным, когда Дух Господень изольется на него и оживит его. Ис. 32и Ис. 44:33 . В гл. V, 2 и 7 Господь называет Израиля виноградной лозой и виноградником. Но эта лоза: „насаждение Господне“, засохла, потому что не приносила плодов „правды“. Ответ на это читаем в Ис. 60 : „И народ твой весь будет праведный, навеки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему“. В LXIII, 17 пророк восклицает как бы с укором: „Для чего Господи Ты попустил нам совратиться с путей Твоих и ожесточиться сердцу нашему? Но эти слова суть явное продолжение и повторение мысли, высказанной в гл. VI, 10 об огрубении сердца Израиля и в XXIX, 10: „навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши“. В гл. III, 16, 25–26 говорится о Сионе и Иерусалиме: „мужи твои падут от меча.... и будут вздыхать и плакать ворота столицы и будет она сидеть на земле опустошенная“. Только памятуя этот последний стих, понятно будет воззвание во второй части: Ис. 60:1,18,20 . „Восстань Иерусалим“.... „Не слышно будет более насилия в земле твоей.... и будешь называть.... ворота твои славою“.... „окончатся дни сетования твоего“. В этой 60-й главе, как в 57 (ст. 18); 61 (ст. 3); 66 (ст. 10) предполагается, что Иерусалим (Сион) сидит на земле в горе и сетовании, и что ныне в день освобождения их Господь прелагает сетование в радость. Все это суть ответы второй части на пророчества первой части, как напр. на XXIV, 4 „сетует, уныла земля“ или XXXIII, 9: „Земля сетует, сохнет“. (Ср. указанные места). В Ис. 8мы читаем, что „Господь закрыл лице Свое от дома Иаковлева“. В Ис. 64повторена та же мысль, но с объяснением за что: „Нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя: поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших“. |
| они будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога», – а в 43:3 Господь говорит: «в выкуп за тебя отдал Я Египет, Ефиопию и Савею»;... выражения: «труды египтян» и «торговля ефиоплян и савейцев, людей рослых», по-видимому, прямо указывают на 18:2, 7; 19:7 и дал.; отсюда видно единство в представлении писателя книги об этих народах 293 . Можно указать в отделе 40–66 гл. и другие довольно ясные признаки написания его вскоре по удалении Сеннахерима из страны. Так в 62:8–9 и 65:21–22 говорится: «не дам зерна твоего более в пищу врагам, и сыновья чужих ( или в 61:5, ср. 1:7) не будут пить вина твоего, над которым ты потрудился»; эти слова ясно напоминают слова пророка Исаии, сказанные Езекии во время нашествия Сеннахерима: «вот тебе, Езекия, знамение: ешьте в этот год выросшее от упавшего зерна, и на другой год самородное, а на 3-ий год сейте и жните, и садите виноградные сады, и ешьте плоды их» (37:30, ср. 1:7) 294 . А слова 66:9: «доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь; или, давая силу родить, заключу ли утробу?» не суть ли утешительный отзвук на слова Езекии, чрез послов сказанные им пр. Исаии: «день скорби и наказания и посрамления день сей; ибо младенцы дошли до отверстия утробы матерней, а сил нет родить?» – Да и вообще то отношение, в каком отдел 40–66 гл. находится к отделу историческому (36–39 гл.) и к главам предшествующим, близким ко времени написания к 14 году Езекии, показывает, что сам отдел 40–66 в действительности написан около этого же времени (а не во время пред окончанием плена вавилонского или еще позднее, как утверждает отрицательная критика). Так, 40 глава есть ничто иное, как продолжение главы 35-й, на которой остановилось пророческое «видение» (ср. 1:1) Исаии пред нашествием Сеннахерима. «Утешайте, утешайте народ Мой!» говорится в 40-й главе,., «возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! не бойся: скажи городам Иудиным: вот, Бог ваш» (ст. 1 и 9-й); тот же призыв к утешению мы видим в 35:3, 4: «укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие; скажите робким душой: будьте тверды, не бойтесь: вот, Бог ваш». |
| далее, в конце коммент. к гл. 18). 9–11 Двойственная природа этого образа выражена в ст. 9 с позиций конкретного отождествления: семь голов зверя суть семь гор, на которых сидит жена, то есть речь идет о Риме, «городе семи холмов». Рим играл роль «матери блудниц». Но семь голов представляют также и семь царей. Независимо от того, что означало число семь для других авторов, для Иоанна оно было символом полноты. Соответственно, пять пали означает, что большинство пришло и ушло; один есть относится к тогдашнему правителю; другой (т. е. седьмой) еще не пришел, но когда придет, не долго ему быть, поскольку конец времени близок (1:3). После своего ухода зверь проявит себя во всей силе в восьмом царе, который будет не из числа новых, потому что он был в числе семи, то есть Нерон; но его не нужно бояться, потому что он пойдет в погибель, иными словами, его ждет судьба, уготованная каждому чудищу, противостоящему Богу. 12–14 Десять рогов в соответствии с Дан. 7:7 интерпретируются как десять царей. В видении Даниила они предшествуют силе, противостоящей Богу (некоторые из них будут подавлены этой силой; Дан. 7:24 ), но в видении Иоанна образуют коалицию с антихристом, правителями союзных государств или провинций. Но они еще не получили царства, а когда получат власть вместе со зверем, продержат ее недолго, на один час. На столь короткое время им дозволено будет проявить свою ярость! Их война с Агнцем бесперспективна, потому что Он есть Господь господствующих и Царь царей, в том числе царей антихриста; а Его званые и избранные и верные разделят с ним победу (ср.: обетования побеждающим в гл. 2–3). 15–18 Хотя воды Вавилона буквально взяты из пророчества Иеремии ( Иер. 51:13 ; см. коммент. к ст. 1), Иоанн рассматривает их как символ народов, которыми управляет город антихриста. Вернувшийся антихрист со своими союзниками возненавидит блудницу, и они разорят ее (язык ст. 16 заимствован из описания Иезекиилем наказания Израиля; Иез. 23:25–29 ). Не дается объяснения, почему правитель антихриста направляет свои силы против города антихриста. В отношении Нерона люди ожидали, что император восстанет, чтобы сокрушить империю, из данной же главы и ст. 13 вытекает, что он будет властвовать над империей и тем самым яростно бороться против деяний Бога. Но Бог положил им на сердце исполнить волю Его. Приспешники сатаны исполняют волю Бога. Зло будет уничтожено злом и пожнет свою жатву. Антихрист и его союзники, как и дьявол, которому они служат, находятся в руках Божьих, доколе не исполнятся слова Божий. 18 Инкогнито женщины теперь полностью раскрыто, по крайней мере, насколько это позволяет апокалиптическая модель, а для читателей Иоанна достаточно знать, о ком он ведет речь: она есть великий город, царствующий над земными царями, то есть во времена Иоанна это был Рим, блудница мира. (О значении такого толкования для современных христиан см. коммент. об антихристианском царстве в конце гл. 18.) 18:1–24 Погребальная песнь Вавилону |
| Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»). Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается 180 . Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го. 181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. |
| Почему? Потому-что закон этот принял Моисей – старец из рук Божиих. Народ израильский не беседовал лично с Богом. Он в трепете и страхе стоял в отдалении от горы Синая ( Исх.19:12–16,20:18–21 ). А кто же не знает, что Господь, открывая волю свою Моисею, в то же время имел в виду всех израильтян и, в частности, детей их (Сн. Исх.20:12 и др). То же надобно сказать о беседе Христа с Никодимом. Конечно, Никодим был «стар» ( Ин.3:4 ). Но отсюда нельзя заключать, будто учение о возрождении дано одним старикам. Оно относится ко всем людям без различия их возраста (ср. – ст. 7). Иначе Апостолы не крестили бы детей христиан (сн. 2Ин.1 ст. ср. 1Ин.2:13 и 1Кор.7:14 ). Это, во-первых. Во-вторых: всеобщность закона о возрождении от воды и Духа, как благодатного средства для вступления в церковь Христову, открывается из сравнения в свящ. Писании крещения с обрезанием ( Кол.2:11–12 ). Как в Ветхом завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт. гл. 17), так и в новом Завете крестить надобно всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно восьмидневных ( Быт.17:12 ), так и христиане, сами просвещённые благодатью Божией, должны крестить своих новорождённых младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для того служить внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их Завета с Богом ( Быт.17:11 ср. Рим.4:11 ). Эта печать была настолько необходима, что без неё Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), – читаем мы в кн. Бытия, истребится душа та из народа своего» ( Быт.17:14 ; ст. Исх.4:25 ). Подобную же силу для новозаветных людей имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, говорит Господь Никодиму, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 сн. Еф.1:13 ). Значит: как необрезанные небыли в завете с Богом, не составляли Его Царства, – так и некрещёные не входят в единение с Господом ( Гал.3:27 ), не делаются членами Его Церкви ( Рим.8:9 ср Деян.2:37,38,8:12,10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. |
| Так, в дни царя Езекии, полководец Рапсак возвещал злую волю своего «великого царя, царя Ассирийского», Сеннахерима осажденным жителям Иерусалима, как бы смертный приговор, со страшными угрозами (гл.36:4–7,12–13 и др.; ср. Дан.3:4–5 и др.). Но не так будет возвещать волю Божию Отрок Божий – Мессия. Исполненный дарований святого Духа, в сознании святости своего дела и неотступного покровительства Его делу со стороны Всемогущего, Отрок Божий но будет вопиять или кричать вне дома, т.е. на улицах и площадях города: действуя в духе кротости, Он будет Словом своим не порицать и угрожать, а убеждать и утешать; и силою своего Духа будет не поражать и сокрушать, а поддерживать и оживотворять. Однако Он и не ослабит своей деятельности: Его кротость не есть Его слабость, какая бывает от утомления или от страха (ст.4). Когда Его борьба с врагами потребует грозного слова и карающего могущества, то Он не умолчит, а возопиет на врагов своих с крепостью и сокрушит их, как Бог сил (ст.13–14 и др.), ибо имя Его не только Иаков и Израиль (ст.1), но и «Бог крепкий, Властелин» (гл.9:6,7–8,11,19–21). Кто же этот «Отрок Божий»? – Предвидя само рождение этого Божественного Отрока, великий Пророк возвестил Его имя: «Младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы утвердить его и укрепить его судом и правдой от ныне и до века» (гл.9:6–7). Это имя Отрока Божьего объемлет все свойства Его чудной природы и выражает все совершенство Его служения в мире. А такое имя никому не может принадлежать, как только Единородному Сыну Божию. Так это засвидетельствовал Архангел Гавриил, благовествуя Пресвятой Деве о зачатии Иисуса Христа ( Лук.1:30–33 ). Но, при всем совершенстве свойств Лица и всемогуществе Своей власти, Единородный Сын Божий Христос Спаситель был именно истинно кротким Отроком Господним. Он Сам благоволил сказать о Себе – в утешение всех огорченных и страждущих: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:28–30 ). |
| Глава 3 1–3. Блаженство праведных по смерти. 4–6. Надежда на бессмертие служит для них источником утешения в страданиях земной жизни. 7–9. Другая надежда истинных благочестивых израильтян в том, что еще здесь на земле они восторжествуют и будут господствовать над народами. 10–19. Совершенно противоположна судьба нечестивых: их надежды на счастье земной жизни тщетны. Прем.3:1 . А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их. 1–3 . Изображение судьбы благочестивых по смерти в противоположность выраженной выше (24 ст. II гл.) мысли о гибели нечестивых. 1 . «А души праведных в руке Божией». Речь идет о душах умерших праведников, что ясно из противоположения их судьбы участи нечестивых. Нечестивые «испытывают смерть», души праведных «в руке Божией», т.е. пользуются особым благоволением, покровительством Божиим (см. Прем. 7:16 ст., Ис. 31:6 ; Лк. 23:46 ). «Мучение не коснется их» – разумеются мучения по смерти (ср. Лк. 16:23 ). Прем.3:2 . В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, Прем.3:3 . и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. 2–3 . Только во мнении неразумных смерть праведных считалась уничтожением, в действительности же это есть только переход к высшей блаженной жизни. «Неразумные» – те же самые люди, о которых была речь выше ( Прем. 1:3 ст.); «исход их», т.е. смерть: см. Лк. 9:31 ; 2Пет. 1:9 . По смерти праведные «пребывают в мире». Пребывание в мире означает прежде всего состояние свободное от земной печали, см. Евр. 3:11 ; Откр. 14:13 ; а затем – с положительной стороны – блаженство в Боге. Прем.3:4 . Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия. 4–9 . Как смерть, так и земные страдания праведных обычно нечестивыми считаются за постигшие их божественные наказания (4 ст.), в то время, как они (страдания) имеют совершенно другие цели (5–6): хотя сами праведники на земле и гибнут, но дела их служат к их торжеству и прославлению (7–9 ст.). 4 . Связь 4-го ст. с предшествующим через «ибо» несколько затруднительна. Можно думать, что, ставя эту причинную связь, писатель хотел выразить ту мысль, что пребывание в мире праведных, о котором он говорил, как о блаженном состоянии по смерти (3 ст.), начинается уже здесь, на земле; ибо несмотря на все страдания праведные имеют твердую надежду на будущее блаженство и в этом находят успокоение. |
| Неем.11:10 . Из священников: Иедаия, сын Иоиарива, Иахин, Со ст. 10 начинается список священников. «Иедаия, сын Иоиарива, Иахин». По ( 1Пар. 9:10 ), Иедаия не был сыном Иоиарива. Поэтому слово ben (сын) считается ошибочно попавшим в текст 10 ст. Так. обр., в ст. названы не два, а три священнических рода, действовавшие уже в допленное время ( 1Пар. 24:7, 17, 9:10 ). Далее в ст. 11–14 названы позднее возникшие роды Сераии, Адаии и Амашсая. Неем.11:11 . Сераия, сын Хелкии, сын Мешуллама, сын Садока, сын Мераиофа, сын Ахитува, начальствующий в доме Божием, Вместо Сераии в ( 1Пар. 9:11 ) называется Азария. По мнению Рисселя, чтение ( 1Пар. 9:11 ) более правильно. Но различие имен лучше, по-видимому, объяснять тем, что в допленное время, которое имеет в виду список 1 Паралипоменон 9 гл., известный род назывался именем Азарии, а после него стал уже носить имя Сераии (ср. Неем. 10:2, 12:1, 12 ). Неем.11:12 . и братья их, отправлявшие службу в доме Божием – восемьсот двадцать два; и Адаия, сын Иерохама, сын Фелалии, сын Амция, сын Захарии, сын Пашхура, сын Малхии, В ст. 12 указано число принадлежавших народу Сераии. Имя Адаии, предполагают, заменяет имя Малхии ( 1Пар. 24:9 ), а в ( Неем. 12:6–7 ) его должно разуметь под одним из двух Иедаий. Неем.11:13 . и братья его, главы поколений – двести сорок два; и Амашсай, сын Азариила, сын Ахзая, сын Мешиллемофа, сын Иммера, Число 242 обнимает не одних «глав поколений», потому что в таком случае число было бы слишком велико. Род Амашсая или по ( 1Пар. 9:12 ) Маасея в ( Неем. 12:6 ), предполагают, упоминается под именем Шемаия. Неем.11:14 . и братья его, люди отличные – сто двадцать восемь. Начальником над ними был Завдиил, сын Гагедолима. В ( 1Пар. 9:13 ) общее число священников определяется цифрой 1760, а по ( Неем. 11:12–14 ) для послепленного времени эта цифра уменьшилась до 1192. – По ст. 14 начальником над священниками «был Завдиил, сын Гагедолима». Последнее имя понято LXX-ю в смысле прилагательного (gadol – великий), и отсюда получилось: ις τν μεγλων в слав. «Сохриил сын великих». В чем состояло начальствование Завдиила – неизвестно (ср. Иер. 20:1–7 ). |
|
|
