| ст. 44(33): о посте вместо кого-либо за плату ст. 46(34): об аборте или убийстве новорожденного (ср. ЗСО 19, 26) ст. 47(35): о клятвопреступлении мирян из корыстных побуждений (ср. ЗСО 5, 6) ст. 51(36): о скотоложстве (в славянском правило относится только к клирикам) ст. 52(37): о пьянстве клириков и мирян ст. 53(38): о принуждении к пьянству с целью потехи ст. 55(39): о краже съестного (ср. ЗСО 24) ст. 57(40): о неудачной попытке блуда ст. 58(22): о попытке соблазнения чужой жены (ср. ЗСО 17) ст. 60(41): о блуде с собственной рабыней ст. 61(42): о смерти ребенка, не получившего крещения по лености родителей ст. 64(43): о гневе на «брата», т. е. ближнего ст. 66(44): о гневной хуле на ближнего ст. 74(45): о поедании мертвечины (в славянском – удавленины), идоложертвенного и крови животных ст. 78(46): об утрате Св. Даров (ср. ЗСО 15) ст. 79(47): о пролитии Даров из Св. Чаши (ср. ЗСО 15, 20) ст. 59? (47а) (только SinEuch, от. U): об истечении семени во время сна в церкви ст. 83(20) (только U, от. SinEuch): о пролитии Св. Даров (ср. ЗСО 15, 47) ст. 88(48): о краже из монастыря (в славянском – у монахини) ? (50): о пьянстве со рвотой (также после причащения) (ср. ЗСО 18) 7 Из этого краткого обзора видно, что славянский перевод ограничивается лишь первыми 88 правилами Mers (из них пропущены: Mers 10, 15, 20–23, 25–29, 36–37, 43, 45, 48–50, 54, 56, 59, 62–63, 65, 67–73, 75–77, 80–82, 84–87). Для двух статей ЗСО Mers не содержит исходного латинского текста – ЗСО 4 (статья представляет собой очевидную интерполяцию, поскольку дублирует содержание ЗСО 8) и ЗСО 50. Правила Mers 89–139 вообще не нашли отражения в ЗСО. Учитывая результаты исследований группы Р. Коттъе (см. выше), можно с уверенностью утверждать, что в основу славянского перевода было положено ядро Mers, состоявшие только из сборников Iudicia canonica (правила 1–39), Paenitentiale Ps.-Romanum (правила 40–51) и Paenitentiale Cummeani (правила 52–88). Иными словами, славянский перевод отражает очень древнее состояние латинского архетипа, когда он еще не был распространен дополнениями из Iudicia Theodori и других покаянных сбор ников. Следовательно, можно датировать создание латинского оригинала ЗСО временем существенно более ранним, чем Mers – то есть, по крайней мере, VIII в. Это обстоятельство придает славянской традиции исключительную важность для исследования западной покаянной дисциплины в эпоху раннего средневековья. |
| 26:16; 27:5), или «твердость духа» (26:3). Наконец, в 24:6, 13–14 (ср. 28:6 ст.), и в 27:6 (ср. особ. 37:31 и 11:1) высказывается отличительная мысль пр. Исаии о спасении «остатка» Иакова или «отпрыска» его, , который «укоренится» , «прорастет». – Слововыражение отдела 24–27 носит столь живую печать сходства с прочими отделами, что объяснить его может разве внутреннее живое единство, а не искусственное подражание. О сходстве 9-го стиха 25-й главы, пророчества о Моаве 25:10–12, и главы 27-й, 9–10 с другими было уже говорено выше. Из других сходных мест можно указать особенно на следующие: ср. 24:4 и 33:9: «сетует, уныла земля»: 24:14: «они возвысят голос свой» ср. 13:2; 37:23: 40:9; 58:1; 24:23 – представление Господа как «Царя» ср. 6:5; 33:22; 41:21 и др.; 24:1 «предопределения древние» ср. с 37:26; 46:10, 11 и др.; 25:3 и 24:14–16 – «прославление Господа среди народов» ср. 12:4: 42:10–12; 45:22–25; 60:10–14; 25:4–5: образ защиты от зноя под тенью облака ср. 4:5–6; 32:2; 25:8: «слезы и утешение народа в Иерусалиме» ср. с 30:18–19; 61:1–3; 65:19; 66:10, 13 и др. 26:9 ср. с 33:2: «Господи! мы уповали на Тебя» «с раннего утра». 26:1 ср. 24:16 и 27:1 – «воспета будет песнь» ср. с 5:1; 12:1; 14:4; 30:29–32; 35:10; 42:10; 51:3, 11; 66:14 163 . Затем ср. 26:10 «не взирают на величие Господа» с 5:12; 31:1 и др. Гл. 26:17–18: образ напрасных трудов рождения – ср. с 23:4; 33:11; 37:3; 54:1; 66:7–9; 26:20: «мгновение», пока «пройдет гнев» – ср. с 10:25; 29:5; 30:13; 47:9 и др. 27:1: символы из животного царства – особенно – «змей» ср. с 11:8; 13:22 по евр. т. 30:6; 34:15; 59:5 и др. 27:8 «сильным дуновением Ты выбросил его» – ср. 30:33; 40:24; 57:13; 59:19 и др. Как трудно изъяснить отдел, относя его к послепленному времени, это открывается уже из выше упомянутого полного разногласия между толкователями в точном определении исторических обстоятельств, на которые указывается в гл. 24–27. В действительности, никаких следов послепленного времени в отделе нет. Стихи 12 и 13-й 27-й главы, в которых говорится о возвращении из плена Ассирийского из земли Египетской, (если не отрицается в принципе возможность пророчества), подходят более ко времени Исаии (ср. |
| 11:10–16 Великое возвращение домой. Ст. 10, повторяющийся в ст. 12а, стирает границы национальности, почеркивая, что нет другого имени под небом, в котором для нас заключается спасение (ср.: Деян. 4:12 ). Этот царь одновременно корень и отрасль (ср.: ст. 1) царского рода (ср.: Отк. 22:13,16 ). Отметим добровольный отклик народов в ст. 10, 12а (ср.: 2:3; 42:4; 51:5). В то же самое время не все народы соберутся вокруг Него, и в этом отрывке, как и в других, ясно говорится о том, что всех избравших вражду ожидает гибель, что вполне логично (14; ср.: ст. 4). Прекращение зависти (ср.: 9:20–21) – это исполнение в отношении людей сказанного в ст. 6–9, когда в Божьем народе пробудившийся боевой дух будет очищен от «вожделений плоти» (14; ср.: Иак. 4:1,7 ). Тема великого исхода (15–16) получит подробное развитие в последующих главах (напр.: 35:1–10; 48:20–21), а тема большой дороги из Ассирии приобретет более глубокий смысл в 19:23–25. 12:1–6 Песнь избавления. После ссылок на исход (11:16), здесь мы видим соответственно отголоски песни Моисея (ср. ст. 2б с Исх. 15 :2а и, в меньшей степени, ст. 5а с ответом Мариам в Исх. 15 :21а). Гнев, который был обращен на Израиль (9:12,17 и т. д.), наконец отвращен от него, и песня прославляет окончание разрыва отношений (1), страха (2) и нужды (3). Очень характерно для Исайи, что спокойное упование – это последствие плена (1; ср., напр.: 40:1; 66:13). Но и Сам Господь является центральной темой этого псалма: Господь и Его отношения с псалмопевцем (1–2); Господь, узнаваемый по Его делам (4–5) и Его имени, то есть Его свидетельство о Самом Себе (отметим необычное сочетание Бог, Господь, Господь в ст. 2, подчеркивающее значение личного имени, истолкованного в Исх. 3:14–15 , а также особый термин Исайи – Святый Израилев в ст. 6); более того, Господь присутствует в силе, велик посреди тебя (6). 13:1 – 23:18 Пророчества о народах Несмотря на всю расплывчатость деталей, эти главы учат первостепенной и главной истине: Царство Божье находится в этом мире. Это легко выразить на общих примерах, подробно же рассмотреть эту идею, как это сделано в данном отрывке, значит показать, что верховная власть Бога не номинальная, но действенная и взыскательная. |
| Изречения в ст. 17:16 и 24–28 посвящены мудрости, но мудрости мирской, человеческой. В притчах в 16:33 и 17:3–5 внимание направлено на Божественную мудрость. Здесь говорится о том, что Господь выносит окончательный вердикт о судьбе семьи, давая испытательный срок глупому ее члену, что только в Господе окончательное разрешений всех проблем человека. Примечания. 7 Еще одно замечание о человеческой речи, развивающее мысль ст. 4. 19 Слово ищет здесь так же, как и слово любит, связывает ст. 19 со ст. 9. В ст. 19б образ несколько туманный, но само действие, несомненно, свидетельствует о гордыне. 18:1 Снова слово ищет, которое сближает этот стих с 17:9 и 17:19. 17:24 – 18:9 Суть и цена глупости. В этом отрывке важное место занимают изречения о глупости. Глупость блуждает мыслями (17:24), болтлива (17:27–28; ср.: 18:9), торопится принять решение (18:1), предпочитает говорить, а не слушать (18:2). Глупец приносит несчастье в дом (17:25), неприятности (18:1), огорчения себе и боль другим людям (18:6–7). С другой стороны, бывают ситуации, когда человек должен высказаться нелицеприятно, даже если это может спровоцировать конфликт (17:26; 18:5). Примечания. 18:4 Вряд ли высказывания в ст. 18:4а и 20:5а подразумевают, что в самом человеке источник мудрости, поскольку в Притчах об этом нигде не говорится. Союз но в 20:5б предполагает другое: проницательный человек проникает в сердца людей (и в свое сердце). В ст. 18:4а уклончивость «уст человеческих» противопоставляется кристальной ясности мудрости. 18:10–22 О силе и власти. Здесь приводятся изречения о двух вещах, которые сопоставляются с неприступностью укрепленного города. Первая – это богатство (12; в ст. 17 раскрывается другой аспект этой темы: подкуп сильных мира сего). Но в ст. 11 уже говорилось, что Господь обеспечивает защиту праведного, что ставит в определенные рамки замечание о якобы непреходящей силе богатства. Здесь указывается также на разное понимание гордости, славы и смирения (13). В ст. 14 и 16 дается оценка гордости, а в ст. 10 лень сравнивается с расточительностью. |
| 17 в ворота. Если народ пренебрежет послушанием, то место, где было нарушено празднование субботы, будет уничтожено в первую очередь. возжгу огонь... чертоги. Ср. Ам. 1,4.7.10 . Глава 18 1820,18 Подобно тому, как гончар заново лепит неудавшийся сосуд, Господь изменит Свой народ, послав ему испытание пленом (18,1–17). Иеремия изображает суд Господень, разбивая глиняный кувшин (19,1–15), и неугодная людям проповедь навлекает на него жестокие преследования (18,18–23; 20,1–18). 18 в дом горшечника. Бесспорно, место, куда должен направиться Иеремия, находится в Енномовой долине возле ворот Харшиф (см. 19,2). 18 на кружале. Кружало представляло собой два каменных круга, закрепленных на вертикально стоящей оси. 18 развалился. См. 13,7, где то же самое древнееврейское слово относится к льняному поясу. 18 дом Израилев. Напоминание о том, что промысел Божий относится ко спасению всего избранного народа. 18 народ Мой оставил Меня. Ср. 2,32. кадят. См. ком. к 11,12. пути древние... по стезям пути непроложенного. См. ком. к 6,16. 18 восточным ветром. Ср.4,11. спиною, а не лицем. См. Исх. 33,23 и ком. В данном случае смысл стиха в утрате благоволения Божиего (ср. 2,27). 18 воздавать злом за добро. Ср. Пс. 34,12 ; 1Пет. 2,19–24 . роют яму. Метафора замышляемого убийства (ст. 22). См. 37,16; 38,6. стою пред лицем Твоим, чтобы говорить за них доброе. См. ком. к 15,1. 18 голоду... мечу... смертью. Иеремия призывает кару на головы собственных врагов (14,12). Слово «смерть» здесь равнозначно «моровой язве». 18 яму. См. ст. 20 и ком. сети. См. Пс. 139,5; 140,9 . Глава 19 19 в долину сыновей Енномовых. См. 18,2. у ворот Харшиф. Т.е. у ворот, которые вели из города на юг (возможно, это и есть Навозные ворота из Неем. 2,13 ). 19 бедствие... зазвенит в ушах. Ср. 4Цар. 21,12 , где речь также идет о каре, которой подвергнутся Иудея и Иерусалим. 19 накормлю их плотью... своего ближнего. Случаи каннибализма имели место во время осады Иерусалима в 586 г. до Р.Х. войсками Навуходоносора ( Плач 2,20 и ком.) и в 70 г. |
| 15, ср., в частности, «стеклянное море» в 15и 4:6). Тот параллелизм, который наблюдается между чашами и трубами (ср., напр., 16и слл. и др.), дал основание для теории «рекапитуляции». Но нельзя забывать, что, в плане Апк., в излиянии семи чаш совершается суд над Царством зверя (ср. 16:2, 10, 19 и, по контрасту, 15:2), и те муки, которые оно вызывает (ср. 16:9, 10—11, 21), могут быть понимаемы, как предвосхищение адских мук (ср. 14:9—11). В излиянии последней, седьмой, чаши (16:17—21), сопровождаемом космической катастрофой (ср. 11:19), совершается суд над Вавилоном. Поэтому отступление гл. 17 обращено не к будущему, а к прошлому. Суд над Вавилоном уже совершился, и образ блудницы, сидящей на семиголовом звере (17:3) на водах многих (ст. 1). должен дать понятие о блуднице уже после исполнения приговора. Мы имели случай коснуться этого образа и связать его в целом и в частностях с Римскою Империей. В символике Апк. блудница на звере главы 17 не может быть отделена от первого зверя главы 13. Мысль о суде над Вавилоном доминирует в образах гл. 18, тем самым, тесно связанных с излиянием седьмой чаши в гл. 16 (17—21). Небесный голос, призывающий к воздаянию (18и слл.) дает место плачу царей (стт. 9—10) и купцов (стт. 11—19) и веселию святых (ст. 20). Гл. 18 кончается символическим актом Ангела, заключающим приговор над Вавилоном (стт. 21—24). Небесное славословие 19:1—10 тоже связано с осуждением Вавилона. Оно переносит нас в Царство Славы и возвещает брак Агнца (ср. стт. 7—9), но в стт. 11—21 совершается явление Всадника на белом коне, Слова Божия (ст. 13), Царя Царей и Господа Господствующих (ст. 16), выходящего на последнюю брань. Из стт. 17—21 вытекает, что осуждение блудницы еще не означало поражения зверя и лжепророка (ср. стт. 19 и слл.). Упоминание царей в стт. 18 и слл. возвращает нас и к образам гл. 18 (ста. 9—10, ср. еще 17и слл.). Суд совершается с некоторою постепенностью. Но и эта победа Слова Божия не есть еще окончательное поражение зла. В гл. 20 после скования дракона (ср. |
| В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14). |
| Гневливый человек часто неисправим и сам навлекает на себя беды (19:19). Но это не причина отказываться от строгого порицания и наказания его в кругу семьи, иначе он оставляется на гибельном пути. Леность погружает человека в опасную сонливость и сулит ему голод. Неразумный человек, отрицающий мудрость, рискует погибнуть (19:16). 19:20 – 20:5 Мудрость. Здесь разъясняются преимущества мудрости и губительность глупости (ср. ст. 25, 27 со ст. 26, 29). Это иллюстрируется примерами, описывающими мудрость. Она не совместима с увлечением крепкими напитками (20:1) (как часто приходится сталкиваться с пристрастием к алкоголю в учебных заведениях). Она не совместима с ленью, которая живописуется в притчах (см.: 24:30–34). Мудрость позволяет проникнуть в сокровенные глубины человеческого сердца (20:5; см.: 18:4). Снова звучит часто повторяющаяся мысль, что вмешательство Бога в дела человека означает, что сама по себе человеческая мудрость не является окончательной истиной, но что благоговение перед Богом – важнейший фактор успешной жизни (19:21,23). Обращается внимание и на справедливость в человеческих взаимоотношениях (19:22; 19:28, где упоминание об издевательствах, насмешках связывает этот текст со ст. 25 и 29, где говорится о «кощуннике» и «кощунствующих»). Примечания. 17, 22 См. коммент. к 18:23–19:10. 20 20:2–3. См. коммент. к 19:11–19. 20:5–19 Действия и поступки человека и его истинная суть. Праведность можно определить как непорочную жизнь (7), но найти праведника в жизни практически невозможно (6, 9). Открытость натуры – явление редкое (5), о чем свидетельствует житейский опыт деловых отношений (14); в душу человека трудно проникнуть (15). Ст. 5 говорит нам, что мудрость – тот ключ, который поможет постичь помыслы человека. Ст. 8 касается вопроса о прозорливости правителя. В ст. 11 отмечается, что действия человека помогают понять его внутреннюю суть. В ст. 12 рассматривается прозорливость как дар Божий, а ст. 10 напоминает о ненависти Господа к нечестности в торговых операциях. |
| Но, обращая пока внимание только на язык Иер. 10:1–16 , можно-ли допустить, с этой точки зрения, возможность написания этого отделения самим Иеремиею? Граф (там же) и за ним Негельсбах (стр. 88 и сл.) находят в языке отделения такие черты, которые не соответствуют словоупотреблению пророка Иеремии и потому не допускают будто бы мысли об авторстве последнего. Не говоря о таких словах, которые всего один раз только здесь и встречаются во всем Ветхом завете, – не говоря об этих παξ λεγμενα, – находят здесь такие слова, которые, будучи более или менее часто употребляемы другими ветхо-заветными писателями, в книге Иеремии встречаются лишь в разсматриваемых стихах и нигде в других отделах книги (напр. , , ст. Иер. 10:9 ; , ст. Иер. 10:12 ; , , ст. Иер. 10:13 ; и ст. Иер. 10:16 ). При том некоторые из этих слов такого рода, что вместо них в других отделах книги Иеремии употребляются другие слова; напр. вместо ст. Иер. 10:9 употребляется Иер. 12:1, 36:24, 41:5, 43:12 ; вм. ст. Иер. 10:14 обыкновенно употребляется Иер. 8:19, 50:38, 51:47, 52 ; ст. Иер. 10:14 употреблено в значении (литой идол), между тем как в других местах книги обыкновенно употребляется в значении возлияния (в честь божества Иер. 7:18, 19:13, 32:29, 44:17 и сл.). Указывают также на позднейшую форму слова ст. Иер. 10:7 , вместо которой в других случаях в книге Иеремии обыкновенно употребляется , и еще на употребление в Kal с значением „быть глупым» ( Иер. 10:8 ), между тем как такое значение у Иеремии имеет лишь Niph. этого глагола, ст. Иер. 10:14, 21 , а Kal всегда значит сожигать ( Иер. 4:4, 7:20 и др.) 17 . При этих данных, встречающиеся в разсматриваемых стихах слова и выражения, специально свойственные Иеремии ( ст. Иер. 10:1 , ср. Иер. 45:1, 46:13, 50:1 ; с ( Иер. 10:2 ) 18 =, ср. Иер. 13:21 ; глагол у Иеремии встречающийся 20 раз; ст. Иер. 10:3 ср. Иер. 5:24, 31:35, 33:25, 44:10, 23 ; ст. Иер. 10:6 , выражение весьма часто встречающееся у Иеремии), – такие слова и выражения не довольно располагают в пользу Иеремии, как автора. Так выходит по взгляду Графа и Негельсбаха. Они согласны с Моверсом, что разсматриваемое отделение написано во время плена – в Вавилоне, – значит, не Иеремиею; но они не думают, чтобы автором этого отделения был писатель Ис. 40–66 ; они предпочитают оставить нерешенным вопрос об авторе, равно как и о времени внесения этого отделения в книгу Иеремии. |
| Ст. 3. Вспоминается второй день творения (см.: Быт. 1:6–8 ).Тот же образ шествия Господа на облаках – см.: Ис. 19:1 ; Дан. 7:13 . Ст. 4. В греч. языке понятия «дух, дыхание, дуновение, ветер» выражаются одним словом, посему в этом контексте, где говорится о стихиях, ст. 4 может иметь и такой смысл: «Ты превращаешь в ветер Своих Ангелов и в огненное пламя Своих служителей» или: «Ветры делаются Твоими Ангелами и вспышки огня – Твоими слугами». О явлении Ангела в пламени огня см.: Исх. 3:1–2 . Ст. 5–18. Вспоминается третий день творения (см.: Быт. 1:9–13 ). Ст. 6–16. Живописуется водная стихия в разных ее проявлениях и порядок, внесенный в природу Богом. Ст. 6. ...на горах станут воды – вздымающаяся водная громада достигнет высоты гор, но не сможет затопить землю, не сможет нарушить установление Божие, стихия подчиняется Богу и начертанному Им порядку. Ст. 10–16. От водной бездны взор псалмопевца переносится на землю и на воду, текущую по земле, на ее место и роль в природе: вода питает землю, поит растения, животных, вместе с землей она создает среду обитания и среду произрастания для всей живой природы и человека. Ст. 11. ...онагры – дикие ослы. Ст. 17–18. Впечатление величия создается образом высоты: от обилия влаги вырастают высокие кедры, и на них высятся гнезда аиста, вода как бы поддерживает эту верхушку дерева, тянется к ней; так же и земля тянется ввысь своими горами и скалами и на этой высоте принимает к себе животных. Ст. 19–24. Четвертый день творения (см.: Быт. 1:14–19 ). Луна упомянута первой, потому что у древних евреев счет времени велся по лунному календарю. Как и в предыдущих стихах, неживая природа объединяется здесь с одушевленным миром: луна и солнце определяют собой ритм жизни человека и животных. Ст. 25. Пятый день творения (см.: Быт. 1:20–23 ). Ст. 29. Отвратишь лицо Твое – лишишь Своего благоволения; ...отнимешь дыхание у них – ср. рассказ о сотворении человека: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт. 2:7 ). |
|
|
