| В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15 ). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу. Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу. 10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал... пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление. 12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех . «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои... их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37 ). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь. Псалом 44 (45) Сынов Кореевых. |
| Будущее описанное блаженство и мучение начнется через 1335 дней после отнятия жертвы и возлияния (11 ст.), т. е. пришествия Мессии (ср. 9:25). Блажен, кто ожидает этого времени. Какая же участь ожидает Даниила? А ты – обращается Ангел к Даниилу – иди 170 к концу 171 , и успокоишься 172 , и восстанешь ( – ναστση) для получения твоего жребия 173 в конце дней ( ), т. е. в конце существования мира. Как в других ветхозаветных книгах, так и у Даниила, учение о будущем воскресении вытекало из идеи Правосудия. После воскресения следовало воздаяние каждому человеку соответственно его поведению в земной жизни. Как Иов ожидал воскресения «для себя» – – (19:25), так Даниил получит «свой» жребий (). Анализ 7:9–14. Пророк видит четырех зверей, вышедших из моря и производивших разрушение и опустошение. После их власти и глумления начался суд Божий. Поставлены были престолы и воссел Ветхий днями 174 . Одеяние на Нем было бело как снег, и волосы головы Его как чистая волна 175 . Престол Его как пламя огня, колеса его – пылающий огонь 176 . Огненная река выходила и проходила пред Ним. Тысячи тысяч служили Ему (Ветхому днями) и тьмы тем предстояли пред Ним 177 , чтобы выполнять Его волю. Судьи сели, и раскрылись книги 178 (9–10 стт.). По решению описанного пророком суда самый злой зверь был убит и сожжен, а у прочих зверей была отнята власть (11–12). После этого, – видел пророк, – с облаками небесными 179 шел как бы Сын человеческий ( – Мессия – Иез. 1:26 ; Пс. 8:5 ), дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Сыну человеческому даны были власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему 180 . Владычество 181 Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (13–15). В следующих стихах (16–27) ангел объясняет видение Даниилу. Звери, которых видел пророк, означают языческие царства, коим иудеи будут подчинены. Все они погибнут, и тогда начнется царство святых. Суд, описываемый Даниилом, основывается вполне на ветхозаветном воззрении, на всей истории иудейского народа и отношении к нему язычества. Правда, этот суд носит как бы партикуляристиче-ски-национальный характер, т. е. предуказывает осуждение поработителей и спасение иудеев; в нем нет характера всеобщности, как в Мф. 25 гл. Но это объясняется содержанием и предметом всего видения – участью врагов иудейского народа. С другой стороны, чтение на суде книг предполагает, что суд не ограничится зверями, так как преступления последних были очевидны. По сношению с 12:3 можно думать, что в книгах записаны преступления всех людей – иудеев и язычников. Результаты суда также могут быть благоприятны не для всех иудеев, как видно из 12:1–4. |
| В ст. 24 содержится общий обзор всего периода семидесяти седмин, а далее в 25–27 стт., сообщаются подробности: а)семьдесят седмин, или 490 лет, разделяются на три периода различной продолжительности; первый период обнимает семь седмин, или 49 лет; второй – 62 седмины=434 года; третий период – одна последняя седмина, или 7 лет, разделенная на две части; б) указывается время, с которого следует начинать отсчет седмин, и в) указывается, какие события произойдут в каждый из трех периодов. Примечание: Греч. и евр. тексты 9, 24–27 содержат варианты, важные для правильного раскрытия и истолкования смысла откровения; поэтому изучать его необходимо по обоим этим текстам или переводам с них, славянскому и русскому (знать наизусть). Слав. «Семьдесят седмин сократишася о людех твоих и о граде твоем святем, яко да обетшает согрешение и скончается грех и запечатаются грехи, и загладятся неправды, и очистятся беззакония, и приведется правда вечная и запечатается видение и пророк и помажется Святый Святых». Русск. «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония и, чтобы праведна была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». Этим откровением, прежде всего, указывается на судьбу народа еврейского, ибо «семьдесят седмин определены для народа твоего» – говорит архангел, но вместе с тем здесь предсказываются события, имеющие значение для всего человечества. Далее описываются блага, которые через 70 седмин принесет мессианское время: «обетшает согрешение и скончается грех» – буквальный смысл этих слов – «грех устареет, т.е. потеряет свою силу и окончится его власть над людьми; РБ «чтобы покрыто было преступление». «запечатаются грехи» – грехи будут забыты, или простятся (ср. Иез. 33, 16 ); эта же мысль далее выражена словами «загладятся неправды (и очистятся беззакония)» – здесь двойной перевод одного еврейского выражения. По толкованию православных экзегетов в этих выражениях откровения предвозвещается избавление от власти первородного греха и прощение личных грехов каждого через искупительные страдания и смерть Иисуса Христа и дарованные Им благодатные средства спасения: евангельское учение и таинства Церкви. |
| Особый стиль повествования о Ковчеге в 4, 1–7, 1, юмор, применяемый в отношении к филистимлянам, а также акцентирование чудесного элемента указывают на то, что эти повествования имеют своим первоначальным источником предания, возможно, рассказы священников, передававшиеся ими с целью поддерживания веры и благоговения паломников. Рассмотренный отрывок о Ковчеге имеет целью подчеркнуть господство филистимлян и крайне бедственное состояние народа, что в конце концов привело к требованию реформы правления, описанной в следующей группе глав ( 1Цар. 8 – 12 ). 7, 2–14. Самуил-судья и освободитель. Ослабление филистимского ига. Со времени установления Ковчега в Кириафиариме прошло много времени, лет 20, а израильтяне все еще страдали под игом филистимлян, (ст. 2). Наконец, они с полным раскаянием обратились к Господу, оставив служение Ваалам и. Астартам. Тогда пророк и судия Самуил назначил всеобщее собрание народа для покаяния и молитвы в Массифе Вениаминовой, недалеко от Кириафиарима, где находился Ковчег. Здесь народ постился и совершал покаянный обряд пролития воды пред Господом. Филистимляне, услышав о народном собрании и опасаясь восстания, направили в Массифу карательное войско. Безоружный народ пришел а ужас и обратился к Самуилу с просьбой о молитвенном ходатайстве пред Богом об избавлении от. врагов (стт. 3–8). Жертвоприношение Самуилом восьмидневного ягненка (ср. Исх. 22, 29–30 и Лев. 22, 27 ) во всесожжение, сопровождаемое усиленной молитвой пророка и всего народа о спасении, были услышаны Богом. Сильная гроза, разразившаяся над отрядами приближающихся к Массифе филистимлян, расстроила их ряды, а воспрянувшие духом израильтяне довершили поражение обратившихся в бегство врагов (стт. 9–14). Следствием победы при Массифе были возвращение прежде завоеванных филистимлянами городов пограничного с Филистией колена Данова (7, 14) и ослабление филистимского ига. 7, 15–17. В трех последних стихах главы дано краткое описание судейской деятельности Самуила в период расцвета его власти и славы (ср. аналогичные описания Саула и Давида в 1Цар. 14, 47–52 и во 2Цар. 8, 13–18 ). Согласно этому описанию, все остальное время своей судейской деятельности, продолжавшейся до реформы правления и избрания Саула, Самуил мирно управлял народом. Он ежегодно посещал «священные города»: Вефиль, Галгал и Массифу «и судил Израиля во всех этих местах». Но постоянным местопребыванием Самуила был его родной город Рама, в колене Вениаминовом. Лаконичность этого описания показывает, что автор или редактор книги не имел намерения дать подробную историю тех времен, но останавливал свое внимание главным образом на тех событиях, которые имели религиозное значение и прокладывали путь к реформе правления и возвышению Давида. |
| В гл. X к занимающей нас теме относится отрывок стт. 1–18. Образ овец и пасущего (слово ποιμ ν больше не употребляется) снова возвращается в той же главе в стт. 26–30. С толкованием отрывка X 1–18 связана хорошо известная трудность. Приточный образ стт. I слл. состоит в том, что пастырь входит дверью. Между тем, в дальнейшем утверждается в одно и то же время, что Иисус есть пастырь (стт. 11, 14, а по смыслу и стт. 2–5) и та дверь, которою пастырь входит (стт. 7, 9). Трудность эту почувствовали, вероятно, уже древние. В верхнеегипетском переводе ст. 7 стоит не «дверь», а «пастырь». Но вариант этот не дает выхода, поскольку в ст. 9 остается «дверь». Бультман считает стт. 7 и 9 редакционными вставками евангелиста 3 , и вообще перекраивает наш отрывок, как он перекраивает и другие части Евангелия от Иоанна. Как известно, перекройка эта, неизбежно субъективная, но в наше время постоянно предлагаемая, вызвала справедливую критику Додда 4 , который сумел понять Евангелие от Иоанна, как органическое единство, отправляясь от традиционного порядка текста, находящего поддержку и в древних рукописях. И вообще та трудность, о которой идет речь, есть трудность мнимая. Дело идет о явлении, с которым мы повторно встречаемся в Новом Завете. Напомню, в общем контексте Мф. XIII, толкование притчи о сеятеле (стт. 19–23), с одной стороны, и притчи о плевелах (стт. 36–43), с другой стороны. В первом семя есть слово о Царстве (ср. ст. 19 слл.), а почва, на которую оно падает, – образ разных состояний человеческой души. Во втором случае поле есть мир, а доброе семя – сыны Царства (ср. ст. 38 слл.). Значит ли это, что первым толкованием исключается второе, или наоборот? Некоторые так думают 5 . Но эту точку зрения едва ли можно защищать. Случай, который представляет толкование двух вышеупомянутых притч, в Новом Завете отнюдь не единичный. Еще разительнее начало Puмл VII . В ст. 1 речь идет о власти закона над человеком, пока человек жив. Смерть человека есть освобождение его от закона. Эта мысль возвращается в ст. |
| Ин. 20:19-23), во исполнение обетования Прощальной Беседы, и с пребыванием Его в Церкви. Дар Св. Духа несет с собой положительное учение о Сыне, противополагаемое лжеучению анархистов. Из стт. 22—23 вытекает, что это лжеучение состояло в отрицании мессианства Иисуса и Его богосыновнего достоинства. С положительным учением связано для верующих пребывание во Христе (ср. стт. 24—28) и жизнь вечная (ст. 25). По мысли Иоанна, это положительное учение есть достояние всех верующих. В ст. 20 русский перевод «знаете всё» восходит к другим рукописям. Лучшие имеют невсё, а все: «вы все обладаете знанием». Знание дается «помазанием». Очевидно, христианское помазание, в отличие от ветхозаветного помазания священников и царей, распространяется на всех. Мы узнаем мысли Апк. (ср. 1и др.), которые восходят, через 1 Петр., к богословию Евр. Но учение 1 Ин., как и учение Четвертого Евангелия, имеет имманентное ударение. Помазание и связанное с ним знание уже являются достоянием верующих. Больше того, каждый верующий, как обладатель познания, есть помазанник. Апостол думает об обожении верующих, и это обожение, «христотворение», есть дело Св. Духа. Св. Дух и здесь являет Христа. Мысль о христианской жизни, как пребывании во Христе, намеченная в стт. 24 и 28, развивается в 2:29—5:12. Начало богоуподобления есть рождение от Бога (2:29—3:3). Богоуподобление есть предел. Как к конечной цели (ср. ст. 2), к нему ведет путь волевого усилия (ср. ст. 3). Рождение от Бога получает выражение в христианской праведности (3:4—24). которая сосредоточивается в деятельной любви, и в познании Бога (4:1—5:12). Христианская праведность предполагает некоторую объективную норму добра (3:4, 7). Ее осуществление и делается возможным благодаря рождению от Бога и пребыванию Его семени, т. е., опять-таки, дара Св. Духа, в рожденном от Бога (13:9). Объективная норма добра оттеняется, по контрасту, указанием на диавола (ср. стт. 8, 10), а в ст. 12-на Каина. Эта объективная норма дана в заповеди любви (ср. стт. 10 и слл.). |
| Господь предвидит Свое вознесение на крест и знает, что оно приведет к познанию Его миром (8:28). Вскрывая в словах Иисуса о потоках воды живой учение о Св. Духе, Евангелист ставит дарование Духа в зависимость от прославления Иисуса (7:37—39). Прославление Иисуса совершается, по учению Ин., в Страстях и через Страсти. Комментарий 7предваряет учение Прощальной Беседы. Следующий отрывок (глл. 9—10) тоже относится к Иерусалиму и представляет собой прямое продолжение предыдущего. Он начинается сисцеления слепорожденного (9и слл.). Чудо ведет к выявлению конфликта (ст. 16, ср. ст. 22), исцеленный исповедует свою веру в Иисуса (стт. 35—38). Вместе с Иисусом, он противостоит фарисеям. Сущность нового союза Иисус раскрывает в притче о дворе овчем (10и слл.). Не употребляя термина «церковь», он говорит о Церкви и представляет ее, как единое стадо Доброго Пастыря, в которое войдут овцы и не сего двора (10:16). В основании Церкви лежит жертвенный подвиг Пастыря-Сына, пребывающего в единении любви с Отцом (стт. 17—18). В стаде Церкви верующие приобщаются к взаимному познанию Отца и Сына (стт. 14—15). На свидетельство Иисуса о Его богосыновнем достоинстве Иудеи отвечают новым покушением на убийство (стт. 31 и слл.). В плане Ин. противоположение единого стада Доброго Пастыря греховному союзу фарисеев возвращает нас к тому противоположению Иисуса и мира, Бога и диавола, которое было темою глл. 7 и 8. Иисус говорит о Своем жертвенном подвиге (ср. 10:18), а учащающиеся покушения (ср. 10:31—39, а также 9:4—5) заставляют думать о близости Страстей. Отрывок кончается удалением Иисуса на другой берег Иордана, где прежде крестил Иоанн (10:40—42). В плане Иоанна это указание должно быть понимаемо, как возвращение к исходной точке. Служению Иисуса перед народом, по существу, пришел конец. С гл. 13 начинается вторая часть Ин. Последняя вечеря Иисуса с учениками совершается уже ночью (ср. 13:30). В контексте Ин. (ср. 3:13; 6и др.), вводные слова гл. 13 (стт. 1—3) позволяют понимать переход Иисуса «от мира сего к Отцу», как Его восхождение. |
| Павел дает Тимофею, мы приходим к неизбежному заключению, что он не думает ограничивать его служения Ефесом. В том же ст. 8 молитва определяется, как молитва мужей. Это указание должно подчеркнуть, что дальнейшие распоряжения будут касаться женщин (ср. стт. 9—15). В контексте гл. 2 эти распоряжения должны прежде всего относиться к поведению женщин во время общественной молитвы (ср. ст. 9), но они имеют и более общее значение (ср. стт. 10 и слл.). Ап. Павел ставит здесь вновь тот же вопрос, который он ставил по специальному поводу в 1 Кор. 11:3-16 (ср. еще 14:34—35). Он оправдывает подчиненное положение женщины (стт. 11—12), как порядком творения (ст. 13), так и порядком грехопадения (ст. 14): первым сотворен Адам, и первою согрешила Ева. Спасение женщины (ст. 15): Понимание «деторождения» в смысле Боговоплощения, как предлагают некоторые толкователи (усматривая в Пресвятой Богородице Вторую Еву, подобно тому, как Христос есть Второй Адам), вряд ли отвечает мысли ап. Павла. По всей вероятности, он имел в виду подвиг материнства. В гл. 3 ап. Павел определяет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на священное служение. Мы возвращаемся с большими подробностями к теме Тит. 1:5-9. Но, наряду со служением «епископским» (стт. 1—7), Павел дает указания и касательно служения диаконского (стт. 8—13). Параллельное упоминание епископов и диаконов заставляет нас вспомнить заголовок Филипп. (1:1) и требует, по всей вероятности, тожественного толкования. Мы видели, что и в Тит. 1 ап. Павел употребляет термины «епископ» и «пресвитер», как синонимы. Упоминаемые в ст. 11 «жены» толкуются в русском переводе, как жены диаконов. Это толкование представляется вероятным, поскольку в ст. 12 Апостол возвращается к диаконам. Но без восполнения «их», указание ст. 11 может относиться и к женскому служению в Церкви, о котором будет речь в главе 5. Если упоминаемый в ст. 13 высшая степень надо понимать в смысле высшей степени иерархии, что принимается далеко не всеми толкователями, 1 Тим. |
| 1003. Языческая богиня луны. 1004. Слав. блого нам бысть соотв. в вульг. bene nobis erat, по греч. γενμεθα χριστο — мы были счастливы. 1005. λαττονθημεν — стали беднее. 1006. Слав. хлебы соотв. ρτων — в 33, 49, 87, 90, 91, 103, 228 и альд. изд., в др. гр. спп. нет, в вульг. omnibus. 1007. Χαβνας — см. прим. к 7, 18. 1008. Слав. людем сильным и всем женам нет точного соотв. в гр. и лат. спп.. По гр. παντ τ λα, τος δυνατος κα γυνεξ — всему народу, сильным и женам. Слову всем (женам) нет соотв. в. гр. и лат. спп. и его следовало бы оскобить. 1009. Оскобл. слав. идолом нет соотв. в гр., в лат. idolis. 1010. ν μαρτυροις — свидениих, т. е. что засвидительствовано, как Божие повеление, всем народом и Моисеем. Втор. 32:1 – 2. 1011. Слав. их соотв. в вульг. ea, по гр. εχς μν в XII, mg и у Фильда; а в ват., алекс., text. recept. и др. нет. 1012. γργορα — ср. 1, 12. 1013. Обычно называют его Офри. 1014. В гр. спп. 45 глава соединяется с 44 и помещается в 51, 31 – 35 стт. 1015. См. о сем событии: Иер. 36 гл. 1016. Κπον, – т. е. особенную тяжесть и обременительность. 1017. Т. е. раззорю и исторгну. Слав. Мою соотв. μου — в компл., а у Фильда: κενην — оную. В ват., алекс., син., text. recept. нет выражения: всю землю Мою. 1018. Т. е. сохраню жизнь твою. Ср. 21, 9. 1019. Речи пр. Иеремии на иноземные народы, помещаемыя в евр., вульг. и слав. т. в 46 – 51 глл., в греч. тексте помещаются в 26 – 31 глл.; 46 гл. соотв. в гр. т. 26 гл. 1020. Соотв. слав. перв. стиху надписание с небольшими уклонениями находится в 88, 239, alex. char. min., компл.; а в алекс., ват., text. recept. и мн. др. вовсе нет 1го стиха. 1021. Τ Αγπτ – слав. к Египтувульг. ad Aegyptum. Но по ходу речи, толковники и переводчики (напр. рус. синод. пер. и др.) этот дат. пад. отожествляют с предл. π и переводят: на, о (Египте). Поэтому и мы переводим: на Египет. Эта же оговорка применима к надписаниям в 48, 1. 49, 1. 7. 23. 28 стт. 1022. Слав. Кархамисе соотв. Καρχαμες — в XII и 26; Καρχαμς — в компл., а чаще: Χαμες ват., алекс., text. recept. и др. |
| 66. По греч. κα — отступаем по отеческому толкованию, у Кир. Ал. и блаж. Феодор. λλ. Целию шествия Господа не гнев, а спасение людей должно быть. 67. Богопротивных царей и владык (ср. Псал. 44:5). Феодорит. 68. Греч σκορπζων — по Кир. Ал., Феод. и Иерон. относится к Богу. 69. Т. е. блогодатные дары; ср. Ис. 12 гл.; Иоан. 7:37. 70. «Волнения народов, противных Богу и Христу». Феодорит. 71. Гордость и эгоизм сатаны и его клевретов испустили свои безсильные страхования. Кажется, две крайности мира: бездна и высота ответят на явление Господа своим противлением, как бы надземный и подземный физический и духовный мир; о физической бездне и проявлении ея участия говорил пророк в 8—9 стт., а о высоте — солнце и луне в 11 ст. 72. Греч. ν ταξει — слав. в чине, в назначенном ей Господом движении и местоположении среди других светил. 73. Оковал все члены их: с ног до головы. 74. Слав. в конец соотв. διαψαλμα — остановка в пении. Но по свидетельству Иеронима, в древних спп. LXX стояло: ες τ τλος, сохранившееся в син. код., лук. спп., компл., альд. изд. и у Феод.: «до конца предал их смерти». 75. Греч. ν κστασει — слав. во изступлении; срав. Втор. 28:28; 2 Пар. 15:5; Зах. 12:4; 14, 13. 76. Греч. ν ατ — Кир. Ал. и Иерон. относят к κστασει, с ними и мы согласуемся в переводе; по слав. в ней. 77. Греч. χαλινος — слав. узды, т. е. власть Господню; см. 13 ст. Псал. 21:2 — расторгнем узы их. 78. «Враги Господни будут в скрытности и тайно выражать свое противление Господу». Феодорит. 79. По изъяснению Кир. Ал., Иерон. и Феодорита, под конями разумеются Апостолы, а под морем человечество. В православных богослужебных песнопениях, в 4-й песни канона, обычно такое понимание этого стиха: всел еси, яко на кони, на Апостолы Твоя... провидя премудрые Апостолы якоже кони возмущающия море (служба на 2-е дек. прор. Аввакуму). Вообще в 1—15 стт., по мнению толковников, заключается пророчество о первом и втором пришествии Христа, спасении человечества и суде над всем боговраждебным миром. Кн. прор. Аввакума. (М. 1888 г. 93—97 стр.). Апок. 19:11-15. |
|
|
