| Третья черта истинного пастыря, как он вырисовывается в нашей притче, есть представление о пастыре, как о предводителе, или лучше, как о вожаке овец. Пастырь ведет своих овец: он их выводит и идет впереди них. Эта мысль, очень подчеркнутая в стт. 3–5, снова подразумевается в ст. 9 и в ст. 27 сл., где она обогащается и новыми чертами. То, что следует (стт. 7 слл.), представляет собою толкование притчи. Понимание отрывка стт. 7–18, как толкования, определяется его местом в контексте: после притчи стт. 1–5, и возвращением в нем тех понятий, которые составляют содержание притчи, а равно и тем неразумением слушателей, которое отмечается в ст. 6. Непонятное требовало раскрытия. Формально, мы имеем дело с тем «методом недоразумения», который является законом построения Иоанновских бесед: от беседы с Никодимом (гл. III) в начале евангельской истории до Прощальной Беседы (XIII, 31 – XVI) включительно. Слова Господа наталкиваются на непонимание, которое делает необходимым разъяснение, но и это разъяснение не доходит до сознания слушателей. В беседе гл. X за непониманием слушателей, отмечаемым в ст. 6, следует, в ст. 19, указание на то разделение, которое слова Иисуса вызывают в их среде. При этом Господь не ограничивается, в стт. 7–18, раскрытием образа стт. 1.–5. Как обычно, он осложняет его новыми чертами и дает изъяснение отдельных сторон приточного образа без сохранения той связи между ними, которая предполагается образом. В первую очередь подвергается толкованию и прилагается к Иисусу образ двери (стт. 7–10). В приложении к Иисусу он говорит о спасении чрез Него. Дверью человек входит и выходит. В образе двери Иисус есть посредник спасения. Двукратный член при сказуемом (стт. 7 и 9) исключает всякое другое посредничество. Спасение, к которому в ст. 9 относится образ пастбища, понимается в ст. 10, как полнота жизни. В этой точке толкование ст. 10 далеко выходит за границы приточного образа стт. 2–4. Но мысль его остается недосказанною. Возникает вопрос: каким образом посредничество Иисуса дает жизнь? Снова, как и в притче, возвращается образ вора и разбойника (ср. стт. 8 и 10). Как пришедшие до Него , они могут означать зилотов. В пользу этого говорил бы и термин λστ ς в нашем переводе: «разбойник» 9 . Но эти заключения, представляющие большой интерес для историка, остаются без влияния на понимание притчи и ее толкования. В притче, как мы видели, вору и разбойнику противополагается пастырь. В толковании им противостоит Иисус. Ударение на Иисусе. |
| Точно так же изъяснил это пророчество псалма в апостол Павел в своей проповеди в Антиохии ( Деян. 13:34–37 ). 11 ст. Словами этого стиха, по толкованию апостола Петра, изображаются спасительные последствия для всего человечества славного воскресения Спасителя, которые состояли в том, что Спаситель открыл верующему человечеству путь к вечной жизни и вечному блаженству. Таким образом слова псалма о нетлении Праведника чрез Иисуса Христа исполнились и на Давиде, которого Победитель смерти вместе с другими ветхозаветными праведниками вывел из ада и приобщил к полноте Своего блаженства. Псалом 21 (22). Псалом Давида. «В конец, о заступлении утреннем». Это пророческий псалом о распятия Иисуса Христа на Голгофе. Ср. Ис. 52:13 53:12. Историческим поводом к написанию этого псалма послужило гонение Саула на Давида в пустыне Маон. Окруженный со всех сторон воинами Саула, Давид оказался в безвыходном положении, и только внезапное нападение филистимлян на Израильское царство, отвлекшее Саула, избавило Давида от рук Саула и неминуемой позорной смерти ( 1Цар. 23:24–26 ). Давид, внутренне переживший тогда как бы самые мучения и смерть от неправедных гонителей, описал в псалме не только свои собственные страдания, но по вдохновению Божию предызобразил также поругание, страсти и смерть своего великого Потомка, Господа нашего Иисуса Христа. По содержанию псалом разделяется на две части (стт. 1–22 и стт. 23–32). В первой части (стт. 1–22) предызображаются страдания и смерть невинного Праведника. Псалмопевец в молитвенном вопле выражает жалобы на то, что он оставлен Бегом, в то время как тяжелые обвинения, возводимые на него, отдаляют надежду на спасение, но он не отчаивается (2–3 стт.). Страдалец уверен, что Господь поможет ему так же, как Он помогал отцам и предкам его во всякой нужде, когда они с верою обращались к Нему (4–6 стт). Он находится в самом бедственном положении, враги же насмехаются над ним, злорадствуют и богохульно глумятся над его благочестивым упованием на Бога (7–9 стт.). Страдалец с молитвенным воплем снова обращается к Богу, указывая на тяжесть своего положения, на озлобление своих врагов и необходимость скорой помощи. Злобные враги со всех сторон окружили его, как дикие звери, и ждут его смерти (12–14). |
| 18–25). Отрывок 15:1–16обращен к ученикам, объединенным в союзе любви. Читателю ясно, что Господь говорит о Церкви, хотя термин « Церковь » и не употребляется. Учение о союзе любви отправляется от притчи о лозе. Лоза – это Христос (15:1–6). Лоза есть живой организм, и отдельные ветви на лозе подобны отдельным членам живого организма. Возвращаясь к началу Прощальной Беседы, Господь глубже раскрывает «новую заповедь» любви (15:9–17). Исполняя заповедь любви, ученики пребывают в любви Христовой, как и Сам Христос, возлюбленный Отцом, пребывает в Его любви, исполняя Его заповеди. Таким образом, «новая заповедь» любви приобщает учеников Христовых, исполняющих ее, к полноте Божественной Жизни. Любви между учениками противополагается ненависть мира, которую союз учеников, неизбежно, встретит на своем пути (15:18–16:4). Но предупреждение о ненависти неожиданно прерывается новым обетованием Духа-Утешителя, Который будет свидетельствовать о Христе, и призывом свидетельствовать – подразумевается, в благодати Духа, – который Господь обращает к ученикам (15:26–27) 25 . Последняя часть Прощальной Беседы (16:5–33), до известной степени повторяющая мысли гл. 14, имеет своею целью преодоление печали, которая владеет учениками. Господь подробнее говорит о Духе-Утешителе (стт. 7–15) и еще раз обещает скорое Свое возвращение (стт. 16–28). Ученикам кажется, что они понимают (стт. 29–30). Но их пониманию тайна Страстей недоступна. Им кажется, что уже наступило то, что Иисус им обещает в «день оный» Своего возвращения (ср. стт. 29 и 25–26). Они радуются тому, что постигли и Его «исшествие» от Бога (ст. 30-в). Они не думают о том, что значит оставление Им мира и возвращение к Отцу (ст. 28). На их радость Господь им отвечает скорбным: «теперь веруете?» (ст. 31), – «вы думаете, что теперь вы веруете?» В доказательство их заблуждения, Господь говорит им о приближении часа, когда они все рассеются и оставят Его одного, – но Он не один, потому что с Ним Отец (ст. 32). Перед лицом отпадения учеников и скорби, обдержащей их в мире, Прощальная Беседа кончается победным восклицанием: Христос победил мир (ст. |
| Обращаясь к филиппийцам, чтобы научить их смирению, ап. Павел приводит в пример Самого Христа, который, будучи Богом, явил беспредельное смирение, уничижив Себя до полного «истощания», до смерти, причем смерти Крестной: 6 Он, будучи образом Божиим, 9 Посему и Бог превознес Его не почитал хищением быть равным Богу; и дал Ему имя 7 но уничижил Себя Самого, выше всякого имени, приняв образ раба, 10 дабы пред именем Иисуса сделавшись подобным человекам преклонилось всякое колено и по виду став как человек; небесных, земных и преисподних, 8 смирил Себя, 11 и всякий язык исповедал, быв послушным даже до смерти, что Господь Иисус Христос и смерти крестной. в славу Бога Отца. Гимническая форма этого текста угадывается, конечно, при квалифицированном чтении греческого подлинника. В нем есть и своя поэтическая ритмика, отличная от «прозы» авторского текста послания, и параллелизм как распространенный прием библейской поэзии (ср. § 15. 3) . Гимн вплетен в рассуждение апостола, в его увещания по поводу того, какими должны быть чувствования, то есть нравственность и характер братских взаимоотношений между филиппийцами (и другими читателями послания). Тем не менее, в высшей степени богословская тематика, глубина и отточенность выражений гимна отличаются от свободного, очень личностного или, как все отмечают, дружеского, «неформального» тона всего послания (отличительная черта Послания к Филиппийцам в целом, см. § 36). Весь текст христологического гимна — сплошь аллюзии на главные вехи ветхозаветной истории. Гимн распадается на две части: снисхождение Иисуса к смерти (стт. 6-8) и его восхождение в славу (стт. 9-11). Уже выражение «образ (morfh/) Божий» (ст. 6) отсылает нас к истории сотворения человека (см. Быт. 1, 27; 5, 1). Тем самым намечается сопоставление Иисуса с Адамом, а значит, жизнь Иисуса осмысливается как воссоздание человека, как новое творение. Это вообще одна из любимых тем ап. Павла (см. Рим. 5, 14; 1 Кор. 15, 45-47). Далее тема первотворения продолжается. Иисус не пошел по пути Адама, который захотел стать равным Богу путем «хищения», т. е. путем незаконного, неподобающего присвоения того, что запрещено Богом, путем воровства — Иисус «не почитал хищением быть равным Богу» (ст. 6; ср. Быт. 3, 5 ). Напротив, Он, «приняв образ раба» — здесь на первый план выходит Раб, Отрок, Служитель Господа, Слуга YHWH из песен Девтероисайи (напр., Ис. 53) — «уничижил Себя Самого даже до смерти» (ст. 7). |
| Ис.13–14 глл. Иез.32 гл.), а также и книга Иова ( Иез.14:14–20 ). Другой вавилонский пленник, пророк Даниил сам свидетельствует о себе, что он находил себе утешение и наставление в чтении Священных книг. Так, в первый год Дария, сына Ассуирова, он сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима ( Дан.9:1–2 ). Очевидно, под «книгами» здесь можно разуметь лишь Священные ветхозаветные книги, в числе коих была уже и книга пророка Иеремии, которую, конечно, много раз и прежде читал Даниил и занимался вычислением лет, на которые должен падать конец вавилонского пленения и запустения Иерусалима и храма ( Иер.25:11; 29:10 ). Дальнейшая (в той же 9 гл. 3–23 ст.) покаянная молитва Даниила свидетельствует, что рядом с книгой Иеремии в «книгах» находились законоположительные, исторические и пророческие книги, излагавшие историю постоянного беззакония Израиля и противления судей, царей, князей, священников, отцов и всего народа, которые не слушали рабов Господних – пророков, преступили закон Господень, и излились на них проклятие и клятва, написанная в законе Моисея» (ср. Дан.9 гл., 7:10–11, 12, 16 стт.). Произнесенная Даниилом покаянная молитва составляет, как и речи Иезекииля, воспроизведение всей истории еврейского народа в его «противлении» Богу, закону и пророкам, и изложена языком законоположительных, исторических и пророческих ветхозаветных книг. Кроме Иезекииля и Даниила, Священные списки находились и у других благочестивых пленников, рассеянных по разным областям обширного вавилонского царства. Из книги Товит видно, что израильским пленникам, жившим в Рагах, Экбатанах, Сузах и других местностях, не были неизвестны законоположительные ( Тов.1:7; 3:1–6 ), исторические и пророческие книги, напр. Ионы ( Тов.14:4,8 ), Исаии ( Тов.13:16–18 Ис.60 гл.). Псалмопевцы – пленники вавилонские также, подобно Иезекиилю и Даниилу, находили себе утешение и вразумление в чтении всех Священных книг, законоположительных, исторических, учительных и пророческих, включая и Иеремию ( Пс.104–105 ; Пс.78 Иер.10:25 ). Анания, Азария и Мисаил и вообще благочестивые люди – пленники, подобно составителям 118 псалма, дни и ночи поучались в Священных ветхозаветных книгах и услаждались их «сладостью» ( Дан.3:28–30, 33, 35–36, 40 ; Пс.118:27, 103, 127 стт.). – По свидетельству Иосифа Флавия, даже Киру и его приближенным не были неизвестны ветхозаветные книги, например, книга прор. Исаии (Древ. XI, 1–2). Это сказание принимает и бл. Феодорит (Толков, на Дан. 12 гл.). Все поименованные лица: пророки Иезекииль и Даниил, псалмопевцы и другие благочестивые пленники признавали ветхозаветные книги «словом Божиим», изреченным через богодухновенных мужей, исполнившимся в истории Израиля или имеющим неукоснительно исполниться ( Дан.9:2–19 ), – словом Божиим, которое доставляет «жизнь и спасение» искренним исполнителям его повелений ( Пс.118:9, 11, 16–17, 25, 28 ...). |
| «Я помазал Царя моего над Сионом, святое горою моею» (ст. 6) – таков ответ Бога-Отца на замыслы восставших иудеев и язычников. В переводе Семидесяти ответ дан от лица мессии – Помазанника Господня: «Я поставлен от Него Царем над Сионом, святою горою Его». Гора Сион, над которой Мессия-Христос по человечеству поставлен царем Богом-Отцом, здесь, как во многих других местах Ветхого Завета, – образ Церкви Христовой, имеющей вселенский характер (ср. Ис. 2:2–4; 62:1–2 ; Мих. 4:1–3 и ср. Лк. 1:33–33 ), Главой которой является Христос. 7–9 стт. В третьей строфе говорящим является Сам Мессия. Он возвещает о Себе, что Бог родил Его прежде вечности и дал Ему все народы земли. «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Проси от Мене, и дам Ти языки ... одержание Твое концы земли. Упасеши я жезлом железным...». «Жезл железный» – образ непреоборимой духовной власти Мессии – пастыря народов. По вдохновении свыше псалмопевец выражает в этой строфе учение о предвечном рождении Мессии – Сына Божия из существа Бога-Отца по Божеству и о воплощении Его во времени по человечеству, а также о духовном владычестве Его над всеми народами. 10–12 стт. В четвертой строфе псалмопевец от своего лица обращается к возмутившимся с вразумительным увещанием смириться пред Господом и Его Помазанником, оказывать почтение Господу и Его Сыну и начать свое нравственное исправление, чтобы не погибнуть от имеющего вскоре возгореться гнева Божия. Псалом 8. Псалом Давида. Как видно из надписания, псалом был написан Давидом. Сравнивая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, можно полагать что он воспет был им в юные годы при созерцании звездного неба в одну из светлых ночей, проведенных им у стад отца его на вифлеемских полях, вскоре после его помазания пророком Самуилом на царство, когда ему сообщено было благодатное освящение Божие, возвысившее его природные поэтические дарования и другие естественные силы ( 1Цар. 16:13 ). Содержание. Псалом представляет собой хвалебную песнь Богу-Творцу и Промыслителю вселенной. |
| Исполнение пророчества Исаии о чудесных проявлениях божественной благодати, исцеляющей духовные и телесные недуги в людях, не окончилось временами земной жизни и служения Иисуса Христа и Его апостолов (о чудесах апостолов повествуется в Деян.3:6–8; 8:7 др.). Послеапостольская история Церкви Христовой тоже полна бесчисленными проявлениями чудейственной силы Св.Духа, возрождающей и освящающей человека. Блаж. Иероним об исцелении в Церкви Христовой духовных недугов пишет следующее: «Это ежедневно исполняется между народами, когда бывшие прежде слепыми, видят свет истинный, не могшие прежде глухими ушами слышать слова Писаний теперь радуются о заповедях Божиих, когда бывшие прежде хромыми и не ходившие по правому пути, прыгают как здоровые, подобно своим учителям, и ясен будет язык немых, уста которых ... не могли исповедовать единого Господа ... потому что пробились в пустыне, которой была некогда Церковь , воды спасительного крещения и в необитаемой стране – потоки и ручьи, то есть различные духовные дарования (Толк. на Ис.35 гл.). Под «путём святым» в ст.8 в духовном смысле разумеется путь ко спасению, исполнению заповедей Божиих, а под львом и хищным зверем в ст.9 – в буквальном смысле – языческие народы, среди которых был рассеян избранный народ, а в духовном смысле – силы зла во главе с диаволом. Последний 10-й стих православные экзегезы относят ко времени Церкви славы, потому что только по отношению к ней может быть употреблено выражение «вечная радость и веселие» при отсутствии печали и воздыхания для избавленных Господом («отбеже болезнь, и печаль, и воздыхание», ср. Откр.7:17 «отъимет Бог всяку слезу от очию их»). Пророчество Ис.35 о пустыне жаждущей читается в качестве паремии в праздник Крещения Господня, так как, по разуму Церкви, сообщение Иисусу Христу полноты даров Св.Духа по человечеству явилось началом исполнения пророчества о чудесных проявлениях божественной благодати в мессианские времена. Ис.40:1–11 . О гласе вопиющего в пустыне В стт.1–11 этой главы содержится троекратный призыв к приготовлению народа на встречу Господа (в стт.3–5,6–8,9–11). Речь пророка при этом имеет двоякий смысл: 1) в приложении к возвращению евреев из вавилонского плена и 2) к явлению Иоанна Предтечи Господня в пустыне иорданской с проповедью покаяния и пришествия Мессии-Господа. |
| Конец ст. 5 очень напоминает крещальную терминологию. После этого в стт. 6-7 можно услышать целый ряд библейских эхо, что является характерной чертой почти всего текста Откр. Например, «Царями и священниками» — ср. Исх. 19, 6, а также 1 Петр. 1, 2. 19; 2, 9. Ст. 7 явно напоминает Дан. 7, 13, где говорится о Сыне Человеческом, шествующем на облаках небесных. 8 Я есм. Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель... 10 Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1, 8. 10; ср. 21, 6; 22, 13). Здесь в речи Христа от 1-го лица перечисляются несколько типичных для Откр. титулов и определений Христа как прославленного Господа. Кроме уже приводимого «Который есть и был и грядет» (здесь оно применяется ко Христу), имеются еще «Альфа и Омега» — первая и последняя буквы греческого алфавита, чему по смыслу аналогично «начало и конец», «Первый и Последний». Этот простой и яркий образ вечности Христа («Альфа и Омега») подсказан тайнозрителю тем, что еврейская тетраграмма (YHWH) иногда передавалась по-гречески в транскрипции, «упрощенно» имитирующей (хотя, несомненно, и искажающей) еврейское произношение IAW, где таким образом в состав Божественного имени входили Альфа (A) и Омега (W) . «Вседержитель», т. е. «Всемогущий» (pantokra/twr) — одно из любимых именований Христа в Откр. Оно употребляется девять раз, тогда как во всем остальном Новом Завете — только в 2 Кор. 6, 18. Впоследствии оно прочно укоренилось в христианстве, особенно в Византийской (православной) церковной традиции. 9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есм. Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. |
| Анализ 7-й главы. Еще учитель братьев-мучеников Елеазар был убежден, что бесполезно избегать мучений, потому что рука Божия может постигнуть если не теперь, то по смерти (6:20–27). Верные этим внушениям, братья мужественно шли на мучения. Один уже был замучен, по вере в слова Моисея о высоком призвании иудейского народа (7:1–6). По смерти первого выведен был на мучения второй брат, и при последнем уже издыхании начал говорить: ты, мучитель, лишаешь (πολεις – разрешаешь) нас настоящей жизни, но Царь мира (Бог) воскресит нас, умерших за Его законы, в вечное восстановление жизни (ανιον ναβωσιν ζως). Страдание за выполнение Моисеевых законов награждено будет воскресением для вечной жизни 12:1–3) (9 ст.). За вторым братом также мужественно перенес пытки третий и выразил такое же исповедание. От неба, т. е. от Бога, я получил их – отсеченные телесные члены – и за законы Его не жххлею их (ср. исповедание Иова – Иов. 1:21; 2:10 ) и от Него надеюсь вновь получить их (10–11 стт.). Четвертый брат, высказав надежду на свое воскресение, отказывает в таком же воскресении своему мучителю. Тебе же не будет воскресения в жизнь. По сопоставлению с Дан. 12:1–4 , можно ждать воскресения во осуждение вечное, а по Ис. 26:14 – не ждать воскресения (15–19). Веру и надежду мучеников-детей поддерживала мать их: Творец мира, образовавший 226 людей и уст-рояющий происхождение всех людей (теперь; ср. 22 ст.), опять даст? 227 вам дыхание и жизнь с милостью – в награду за страдание при выполнении Его законов (19–23). Итак, учение Моисея о творении мира и людей и происхождении каждого человека, о Божественном управлении миром и промышлении об иудейском народе привело к ясной и твердой вере в будущее общее телесное воскресение. На основании 2Мак. 7:14, 36 можно думать, что Маккавеи разумеют преимущественно воскресение для жизни, а потому считают его наградой. Они не говорят о воскресении во укоризну и стыд. Анализ 12-й главы. После сражения Иуды Маккавея с Горгием, когда начали убирать трупы павших воинов, нашли у них под хитонами вещи, посвященные иамнийским идолам 228 , ношение коих запрещал иудеям Закон ( Втор. 7:26 ). Это сочтено было причиной смерти воинов. Поэтому все возблагодарили Бога, открывающего сокровенное, т. е. причину смерти 229 . А о грехах умерших начали молиться и послали жертвы в храм (1–40). |
| Конец ст. 5 очень напоминает крещальную терминологию. После этого в стт. 6–7 можно услышать целый ряд библейских эхо, что является характерной чертой почти всего текста Откр. Например, «Царями и священниками» – ср. Исх. 19, 6 , а также 1Петр. 1, 2. 19; 2, 9 . Ст. 7 явно напоминает Дан. 7, 13 , где говорится о Сыне Человеческом, шествующем на облаках небесных. Наименования Христа 8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель... 10 Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний ( Откр. 1, 8. 10 ; ср. 21, 6; 22, 13). Здесь в речи Христа от 1-го лица перечисляются несколько типичных для Откр. титулов и определений Христа как прославленного Господа. Кроме уже приводимого «Который есть и был и грядет» (здесь оно применяется ко Христу), имеются еще «Альфа и Омега» – первая и последняя буквы греческого алфавита, чему по смыслу аналогично «начало и конец», «Первый и Последний». Этот простой и яркий образ вечности Христа («Альфа и Омега») подсказан тайнозрителю тем, что еврейская тетраграмма (YHWH) иногда передавалась по-гречески в транскрипции, «упрощенно» имитирующей (хотя, несомненно, и искажающей) еврейское npouзhoшehueIAW, где таким образом в состав Божественного имени входили Альфа (A) и Омега (W) 1099 . «Вседержитель», т.е. «Всемогущий» (pantokra/twr) – одно из любимых именований Христа в Откр. Оно употребляется девять раз, тогда как во всем остальном Новом Завете – только в 2Кор. 6, 18 . Впоследствии оно прочно укоренилось в христианстве, особенно в Византийской (православной) церковной традиции. Начальное видение 9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. 10 Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; 11 то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. |
|
|
