| «Для удобнейшего изъяснения» 139 святитель Филарет разделяет псалом на четыре части: I часть (стт.1–4) – вступление, где «Пророк излагает тщетное усилие восстающих на Господа». 140 II часть (стт.4–6) – является доказательством к первой части, здесь Пророк «поставляет «Живущего на небесах» (Бога Отца) защитником Господа и гневным карателем врагов Его». 141 III часть (стт.7–9). В ней Пророк «вводит говорящим Мессию, Бога Сына, указывающим на Свое рождение, обширность Царства и силу власти». 142 IV часть (стт.10–12) – заключение, где «Дух Святой научает царей, судящих земли, и всех покоряться Царю-Богу». 143 Ознакомив читателя с содержанием псалма, святитель Филарет подробно изъясняет каждый стих. Следует заметить, что текст псалма для изъяснения взят славянский. Для определения буквального смысла, почти каждое слово псалма он подвергает филологическому разбору. Почти каждое слово сверяется с еврейским текстом, где нужно, и с другими переводами, а также с употреблением его в других местах Священного Писания. Параллелизм, являющийся постоянным свойством экзегетического метода святителя Филарета, особенно заметен в толковании 2-го псалма. Редкое слово не проверено употреблением его в другом месте Священного Писания. Малейшую разность параллельных выражений он отмечает и объясняет. Принят во внимание при толковании 2-го псалма и контекст речи. Святитель Филарет активно использует при толковании творения святых отцов и учителей Церкви, обнаруживая при этом исключительное знание святоотеческой литературы. Ведь святые отцы, говорит святитель, «более нас молились, подвизались, очищали свою внутреннюю и внешнюю жизнь», и поэтому в них «более прояснился образ Божий, и открылось чистое созерцание», их «дух и на земле ближе нашего граничил с раем». К мнениям святых отцов святитель Филарет относился почтительно. Но это не мешало ему быть и критичным. Например, при толковании слова «народы» ( Пс.2,1 ) он не принимает мнение «некоторых Отцов» 144 , а при толковании 7-го стиха дополняет их. 145 |
| Во второй главе после краткого увещания иудеев обратиться ко Господу с покаянием, через которое можно снискать милость Иеговы, прежде наступления дня Его гнева (1–3 стт.), пророк говорит, что день Господень прострётся не только на них, но и на весь языческий мир, далее предвозвещает бедствия дня Господня сначала ближайшим соседям избранного народа (филистимлянам, моавитянам, аммонитянам и др.) (4–11 стт.), а потом и отдалённым (эфиоплянам, ассирийцам и др.), особенно картинно изображая запустение столицы Ассирии Ниневии, которая превратится в пустыню и будет логовом для диких животных (11–15 стт.). В третьей главе пророк изображает печальное религиозно-нравственное состояние современного ему Иерусалима, предвозвещает наступление дня Господня (1–8 стт.), но затем он говорит о спасении после суда благочестивого остатка и предсказывает обращение к Господу языческих народов. 3 . Мессианские черты пророчества Софонии Возвещаемые пророком предсказания суда Божия и спасения благочестивого остатка, имеющие началом своего исполнения ближайшие исторические события, и, в первую очередь, нашествие вавилонян, указывают в то же время и на другие, более отдалённые времена и события, для которых ветхозаветные события были как бы прототипом и залогом. Так, хотя в Новом Завете нет ссылок на предрекаемое в 3-ей главе спасение, но мессианское значение его видно из того, что оно будет простираться на всю вселенную (3:9–10), будет состоять в прощении всех грехов и в святости его участников (3:11–13) и совершится, когда Господь воцарится «посреди народа» (3:15). 3:9. «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно». Речь идёт о языческих народах. Дать языческим народам «уста чистые», значит, произвести внутреннюю перемену в их настроении и мировоззрении, чтобы все они свято чтили Бога («призывали имя Господа и служили Ему единодушно»). 3:10. «Из заречных стран Эфиопии ... принесут Мне дары». Пророк предсказывает, что даже самые отдалённые языческие народы, какими в его время были эфиопляне, обратятся ко Господу, будут почитать Его и приносить Ему жертвы и дары. |
| В настоящей главе излагается утешительная речь пророка, обращенная к израильтянам (1–22 стт.), иудеям (23–26 стт.), к тем и другим (стт. 27–40) о спасении их от ассирийско-вавилонского плена, о возвращении к обетованной земле и благоугодной жизни в ней. Но полное и окончательное блаженство для израильтян и иудеев, по мысли пророка, наступит тогда, когда Господь заключит с ним Новый Завет , вечный, духовный и вселенский, который завершит действие Ветхого Завета и заменит его. Стт. 15–16. «Так говорит Господь: голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (ст. 15). Пророчество это рассматривается как типологическое и как мессианское. 1 . Рахиль – жена Иакова, мать Иосифа и Вениамина, праматерь колен Ефремова, Манассии и Вениаминова. В речи пророка она названа матерью всех израильтян, так как колено ефремово было самое многочисленное из северных племен, почему и северное царство часто называлось Ефремовым. Рахиль была погребена около Вифлеема, в колене Иудином, на юге от Иерусалима, а Рама находилась в колене Вениаминовом, на севере от Иерусалима. Чтобы нагляднее изобразить те бедствия, которые пришлось испытать израильтянам во время ассирийского плена, пророк представляет родоначальницу их Рахиль как бы ожившей и огласившей таким сильным рыданием Вифлеем, что плач ее был слышен в Раме. Возвещая от имени Божия возвращение израильтян из плена, пророк призывает Рахиль удержать голос свой от плача: «Так говорит Господь; удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой,– говорит Господь, -и возвратятся они из земли неприятельской» (16). Подобно всякой матери, заботящейся о детях своих, полагающей много труда и старания в деле их воспитания, но забывающей все свои лишения при виде взрослых и благоденствующих детей, Рахиль должна позабыть свое великое горе, связанное с лишением и разлукой с детьми и должна утешиться, так как они благополучно возвратятся на родину и снова будут благоденствовать. Таков исторический смысл пророчества. |
| Стт. 9–10 – прикосновение руки Господней к устам пророка – символическое действие, означающее, что Господь сообщает ему дар слова и сделал его вестником Своей воли, так что уста пророка сделались как бы устами Божиими. Подобное этому символическое действие было и с пророком Исаией при его призвании ( Ис. 6, 7 ). «Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» – (10 ст.) – говорит, что отныне Иеремия, его слово – есть орудие Верховного Судии – Бога. Он должен предвозвещать судьбы евреев и язычников. Стт. 11–12. Видение орехового (миндального) жезла, т.е. ветви миндального дерева, начинающего весной зеленеть в Палестине ранее других деревьев, которые евреи называют «бодрствующим деревом» – подстерегающим весну; здесь оно символизирует всегда бдящего Бога, «не дремлющего и не спящего» ( Пс. 121, 4 ). Образ этот призван ободрить пророка, убедить его в постоянном сопребывании Бога с ним и его служением. Ст. 13. Второе символическое видение – видение котла, поджигаемого с севера, которое по объяснению Господа (стт. 14–16) предвозвещало бедствие грядущее на идолопоклонников иудеев с севера, т.е. со стороны Сирии. Кипение котла в переносном смысле предъизображает приближение этих бедствий; огонь – символический образ пламенного гнева Господня на идолопоклонников. Ст. 17. Господь повелел пророку препоясать чресла, т.е. приготовиться к предстоящей ему пророческой деятельности, иными словами духовно укрепляться, чтобы безбоязненно возвещать повелеваемое Богом. Стт. 18–19. «Вот Я поставлю тебя,– говорит Господь пророку,– как бы укрепленным городом, железной башней и медной крепкой стеной для всех царей иудейских, князей, священников и всех людей этой земли. Они будут воевать против тебя, но не одолеют тебя, потому что Я буду с тобой...» Иеремия, получивший от Бога особые полномочия, уподобляется неприступной крепости, о которую разобьются все враги его. Иер. 23. Обличение нерадивых пастырей и лжепророков и предсказание о Пастыреначальнике из дома Давида |
| В том, что камень отделился от горы, т.е. сверху (а) (с неба), и (б) сам собою, без содействия рук человеческих обозначается сверхъестественное, не земное, а божественное, небесное происхождение этого вечного Царства. В частности, по разуму Православной Церкви, в этом предызображалась тайна неискусобрачного рождения от Пресвятой Девы Марии по наитию Св.Духа, Сына Божия, основавшего Свою вечную Церковь . Поэтому, во многих своих песнопениях Церковь называет Божию Матерь «горою»; например: «камень нерукосечный от несекомыя горы Тебе, Дево, краеугольный отсечеся, Христос, совокупивый разстоящаяся естества...» 1: 1 Ирмос 9-й песни воскресного канона 4-го гласа. Камень, символизирующий Христа и Его Церковь , ударил в железно-глиняное царство. Так было и в исторической действительности: Христос родился и основал Свою Церковь во времена римского владычества. Это Царство Божие, рассыпавшее в прах предшествовавшие языческие царства, согласно откровению вначале явится малым и незначительным, подобно камню, оторвавшемуся от скалы, потом будет постепенно возрастать и расширяться, пока не станет горою, наполнившею землю. Такой в действительности является история Церкви Христовой от первоначальной проповеди до распространения по всему миру. Удар камня в истукана, превративший его в пепел, который был рассеян ветром, символизирует победу Христа и Церкви Его над диаволом и язычеством, а постепенное увеличение камня, превращение его в гору, заполнившую землю – является образом всемирности Церкви Христовой, имеющей распространиться по всему лицу земли. Отдел 2:31–36,44–45 читается в качестве 6-й паремии на праздник Рождества Христова. Гл.3. О золотом истукане и трёх юношах в огненной печи 1–7 стт. – о поставлении золотого истукана и принудительном поклонении ему; 8–23 стт. – об отказе Анании, Азарии и Мисаила поклониться истукану и ввержении их в огненную печь; 24–90 стт. – молитва Азарии и песнь трёх юношей (неканонический отдел); 91–100 стт. об изведении юношей и прославлении их Бога царём вавилонским. |
| Стт. 1–2. Осуждение ложных пастырей, которые не пасут, а губят и разгоняют свое стадо, уподобляются диким зверям, нападающим на овец как на свою добычу. Под пастырями в этих стихах следует понимать руководителей еврейского народа: царей, первосвященников и священников, которые не исполняли свой высокий долг перед народом – своей паствой. Господь через пророка обещает наказать нерадивых пастырей, слова эти актуальны по сей день, ибо словесным овцам, не имеющим пастыря, свойственно уклоняться от истины, блуждать на стране далече. За грехи паствы ответственность несет священник. Стт. 3–4 – в ближайшем смысле говорят о возвращении иудеев из плена и восстановлении благочестия в народе трудами истинных пастырей. В более широком смысле здесь можно понимать соединение всех верующих в Церкви Христовой. Как видно из последующей речи время избавления от плена у пророка соединяется с временем пришествия на землю Мессии – Христа. Поэтому под добрыми пастырями здесь можно понимать святых апостолов Христовых и их преемников новозаветных пастырей Церкви. Последующие стихи подтверждают эту мысль. Стт. 5–6. «Вот наступают дни,– говорит Господь,– и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его... Господь оправдание наше». После того, как пророк возвестил о новых пастырях, он останавливает свой пророческий взор на Пастыре из рода Давидова. О многих пастырях сказано, что они «упасут» (т.е. будут хорошо пасти) овец стада Господня, о едином же пастыре пророк говорит как о Спасителе всего Израиля. Отсюда ясно, что под Единым Пастырем пророк имеет обетованного потомка из рода Давидова, имя которого будет соответствовать характеру Его деятельности как Спасителя всех рассеянных, заблудших овец. Об этом ясно говорится в 7–8 стт. Ст. 5 – «Отрасль праведная» – росток от корня дерева -образ аналогичный пророчеству Исаии (11, 1). У 70 это место переведено «Восток праведный». «Востоком» будущий Мессия именуется здесь как Источник Света, как Солнце Правды, просветившее все человечество и выведшее всех из тьмы греха ( Ин. 1, 9 ; Гал. 3, 13 ). |
| 1–3 стт. В пятый год пленения Иехонии (592 г.), на 30 году жизни пророка, т.е. в возрасте, который считался совершенным священническим возрастом, Иезекиилю было видение подобия славы Господней при реке Ховар, где он жил среди пленников. Пред ним «отверзлись небеса» и «он видел задняя Божия» ( Исх. 33, 23 ). 4–14 стт. Пророк увидел большое грозное облако, движущееся с севера, вокруг него было необыкновенное сияние, внутри его «как бы свет пламени из средины огня» и в нем подобие четырех животных с четырьмя лицами и четырьмя крыльями и руками у каждого животного при одной голове. Лица были подобны: человеческому (спереди), львиному (с правой стороны), тельца (с левой стороны) и орла (на обратной стороне по отношению к человеческому лицу). Вид этих животных, которые в 10 главе называются херувимами, был подобен виду горящих углей, быстрота их движений сравнивалась со сверканием молнии; между ними – огонь, из которого исходят сияние и молнии. 15–21 стт. Внизу («на земле») возле каждого из четырех лиц животных было двойное колесо («колесо в колесе»); высокие ободья колес были усеяны множеством очей (символ ведения). Колеса эти, образующие неземную (ангельскую) колесницу, двигались вместе с животными, «ибо дух животных был в колесах», причем двигались «на четыре свои стороны» не оборачиваясь. 22–28 стт. Херувимы своими крыльями поддерживали утверждавшийся над ними небесный свод (греч. – твердь), имевший вид кристалла, – чем обозначается его прозрачность; над этим сводом, выполняющим роль помоста или подножия – престол, по виду как бы из сапфира (сапфир – драгоценный камень небесно-голубого цвета); на Престоле восседал Подобный Человеку в сиянии как бы радуги. Это видение пророк воспринял и назвал как «подобие славы Господней». Бога, восседавшего на престоле в образе царя, видели и другие пророки: Исаия (6 гл.), Михей, сын Иемвлая (3 Ц. 22, 19), но откровение Иезекиилю славы Божией прямо поражает своей оригинальностью, грандиозностью и символизмом. Четыре лица животных, также как и очи неземных (ангельских) колесниц, обращенные на четыре стороны света, символизирует всеведение и власть Бога, управляющего всем миром чрез Своих служителей – ангелов. |
| ub. d. Ev. d. Ioh. S. 486, относящие это установление в промежуток между стт. 33 и 34-м XIII гл. – Также и Haneberg: Ev. nach Ioh. S. 196, Lange: Theol.-homil. Bibelwerk S. 39 и Maier: Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 297–298. Кончается прощальная Беседа главою Ев. Иоанна. Второй вопрос непосредственно примыкает к первому и касается времени установления таинства Евхаристии по Ев. Иоанну, – точнее: в какой промежуток в повествовании Евангелиста о последней вечери должно вставить синоптический рассказ об учреждении Господом таинства Тела и Крови Своей. Сказавши, что всё, относящееся к этому событию, не относится к прощальной Беседе в строгом, собственном смысле, и начиная эту Беседу с 31 ст. XIII гл., – мы eo ipso отрицаем уже установление таинства Евхаристии после этого стиха. В данном вопросе для нас остаётся доказать это своё мнение, – доказать-же его мы надеемся в самом изложении прощальной Беседы Господа, когда выяснится тесная связь между всеми последующими стихами XIII гл. со стиха 31-го, ибо главным основанием для учёных указывать установление Евхаристии где-либо в промежутке между стт. после ст. 31-го является то предположение, что между некоторыми отдельными из этих стт. не наблюдается связи, заметен перерыв, который и указывает будто бы на то, что в то или это место должно вставить синоптический рассказ об установлении таинства Евхаристии. Так Olshausen-Ebrard прямо видит подтверждение своего мнения, что установление таинства падает между ст. 32 и 33, в том что – «здесь находится перерыв (Euge), и стих 33-й с 32-м ничем не связаны, – он начинается новым воззванием τεκνα и с новой мысли» (Das Ev. d. S. 348). Подобно этому и Lucke между стт. 33 и 34-м не признаёт существенной связи и видит только «тень непрерывного целого» (Comm. ub. d. Ev. d. Ioh. S. 485). Для опровержения данных мнений необходимо, следовательно, установить именно и уяснить связь между отдельными стихами конца главы или по крайней мере – доказать, что «речь с 31 ст. по 36 образует, как говорит Godet (Comm. |
| Остановимся на самых важных идеях и местах Пролога. По смыслу и композиции его можно разделить на три части: 1) стт. 1-5; 2) стт. 6-13; 3) стт. 14-18 . 1) Первая часть (стт. 1-5) является гениальнейшим по краткости и содержательности, спрессованным изложением ветхозаветного откровения о сотворении Богом мира. Первая фраза намеренно точно повторяет начало Библии: В начале сотворил Бог небо и землю... (Быт. 1, 1). Буквально в трех стихах (Ин. 1, 1-3) евангелист резюмирует то, о чем подробно говорится в 1-й главе Бытия, где многократно повторяется «И сказал Бог...» И все же не только 1-я глава Библии (Шестоднев) всплывает при чтении Пролога. Понятие «Слово» (греч. Lo/goj) вызывает множество других коннотаций, из которых наиболее несомненные и интересные находятся опять-таки в Ветхом Завете, т. е. в Писание, которое по определению свидетельствует (пророчествует) о Христе. Прежде, чем непосредственно обратиться к ветхозаветным свидетельствам, скажем два слова о внебиблейских (точнее, околобиблейских) параллелях. Сам термин «Логос» возник в греческой философии. «Он встречается впервые у Гераклита и окончательно закрепляется в стоицизме. Стоицизм (наряду с платонизмом) представляет собой ту почву, на которой выросла и философия Филона, а значит, и его учение о Логосе» . В их понимании Логос — это разумный принцип (начало), лежащий в основе мира. Однако там это философская абстракция, а не живая Личность, как в Евангелии. Среда, в которой было написано Евангелие от Иоанна, хотя и характеризуется как эллинистическая, была по своей сути и в своей основе прежде всего иудейской. Эллинизм был языком, в который облекались иудейская мысль и иудейская вера. Вот почему параллели следует искать прежде всего в Библии. «Большинство современных ученых не сомневаются в том, что корни Иоанновского учения о Логосе как Божественном посреднике творения и откровения надо искать в Ветхом Завете и в иудейском богословии новозаветной эпохи…» . Сам Христос указывает на это: 39 Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне... 46 Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5, 39. 46). |
| главы 5–7). Нагорная проповедь в Мф. должна быть понимаема, как систематизация нравственного учения Христова. Параллельные отрывки разбросаны в Лк. на протяжении одиннадцати глав (6–16). Отрывок, более значительный по содержанию и представляющий собою связное целое, есть проповедь «на месте равне» в гл. 6 (17–49). Мы улавливаем в нем характерное для Лк. ударение на области социальных отношений. В отличие от Мф., ублажаются нищие (Лк. 6в исправной форме текста), не нищие духом ( Мф. 5:3 ), алчущие ныне ( Лк. 6:21 ), не алчущие и жаждущие правды ( Мф. 5:6 ), и нищим, и алчущим противополагаются богатые и пресыщенные, которым возглашается горе ( Лк. 6:24–25 ). Тем самым – и это вторая особенность «блаженств» в редакции Лк. – слово Христово звучит утешением нищих, алчущих, плачущих, а также ненавидимых и гонимых Сына Человеческого ради. Лк. есть Евангелие утешения, и в утешении нуждаются не только социально обездоленные. В утешении нуждается Наинская вдова, потерявшая единственного сына (7:11–16, ср. особенно стт. 12–13, 15), утешения ищет Закхей. человек богатый, но окруженный, как мытарь, презрением и ненавистью сограждан (19:1–10). «Блаженства» в Лк. имеют значение утешения. И, наконец, третья особенность: проповедь «на месте равне», как и Нагорная проповедь Мф. (ср. 4:23–5:2), обращена, в присутствии народа к ученикам (ср. 6:17–20 и слл.). Но в Лк. «блаженствам», в формах второго лица множественного числа (ср. стт. 20–23), противостоит, тоже в формах второго лица множественного числа, возглашение горя (ср. стт. 24–26). Горе, возглашаемое ученикам, должно быть понимаемо, как предупреждение. Господь говорит об условиях апостольского служения. Условия положительные оттеняются, по контрасту, указанием на опасности. В проповеди «на месте равне» «блаженства» имеют значение введения. В сочетании с возглашением горя, они еще больше, чем в Мф., сообщают всей проповеди значение слова, обращенного к ученикам в начале их служения. Каждое Евангелие имеет свои особенности и открывает, по преимуществу, какую-нибудь одну сторону благовестия Христова. |
|
|
