| В послании к Евр. 10:4–10 стихи 7–9 псалма объясняется как пророчество о временном значении ветхозаветных жертв и замене их, по предвечному Совету Св. Троицы, искупительной жертвой воплотившегося Сына Божия: «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и овнов уничтожала грехи. Посему Христос, входя в мир, говорит: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже»… Отменяет первое, чтобы поставить второе. По сей то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа». В самом контексте стт. 7–9 псалма имеется указание на его мессианский смысл: «в свитке книжном написано о Мне» (ст. 8). Если разуметь здесь Давида, или любого другого ветхозаветного праведника, то ни в одном месте священных книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в начале кн. Бытия говорится о Мессии как о «Семени жены», которое сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром (ср. Быт. 3:15 ). И только к Мессии-Христу с буквальной точностью могут быть отнесены и слова псалмопевца о том, что он всегда носил закон «в сердце», всегда был верен Богу. Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному исполнению Его воли, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии-Христа, семени Давида по плоти и Сына Божия по существу. 10–11 стт. Правду, спасение, милость и истину Господни псалмопевец «возвещал... пред собранием великим», т.е. увековечил в составленных им песнях, имевших церковно-общественное употребление. 12–18 стт. Содержание второй части псалма представляет молитву псалмопевца о спасении его от опасностей, переживаемых во время новых гонений (от Авессалома), которые он признает наказанием за грех . «Милость и истина Твоя да охраняют меня непрестанно». «Постигли меня беззакония мои... их более нежели волос на голове моей» (ст. 13). Давид сознает и исповедует пред Богом тяжесть своего греха с Вирсавией (ср. Пс. 37 ). Чем сильнее были его бедствия и чем безвыходное казалось его положение, тем большее злорадство проявляли враги его (16 ст.). Поэтому он и молит Бога помиловать и защитить его, и не дать врагам восторжествовать, и этой защитой наполнить радостью «ищущих Господа», чтобы и они как и он сам увидели и убедились, что единственным источником спасения, «помощником и защитником» является Господь. Псалом 44 (45) Сынов Кореевых. |
| Итак, прежде чем протрубит седьмая труба ( Откр.11:15 ), которая возвестит «третье горе», Иоанн делает вставку в повествование, наподобие того, как это было между шестой и седьмой печатями ( Откр.7:1–17 ). Эта вставка делится на три части. В первой части ( Откр.10:1–11 ) Иоанн получает от Ангела с неба приказ действовать как пророк. Во второй части ( Откр.11:1–2 ) Иоанн измеряет храм – символ того, что Бог знает своих и хранит их. Наконец, очень важная третья часть ( Откр.11:3–14 ) – аллегория о двух свидетелях, которые символизируют верное свидетельство и конечную победу Церкви. Высказывания 10 и 11-й глав были очень важны и актуальны для Церкви того времени, так как в них ясно выражена участь Церкви перед близящимся концом. Итак, глава 10, которая является первой частью вставки между шестой и седьмой трубами, служит важным предисловием к последующей главе 11. Иоанн получает новое откровение: «И я увидел…». В видении он получает повеление съесть некую книжку и сообщить Церкви ее содержание, кратко изложенное в главе 11 ( Откр.11:1–13 ). Здесь же он получает приказ «опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях», что, возможно, указывает на пророческие главы 12–18. Глава 10 делится на три части. В стт. 1–4 появляется «сильный Ангел» с раскрытой книжкой и звучат голоса семи громов. Во второй части ( Откр.5–7 ) Ангел клянется, что времени больше не осталось. В третьей части ( Откр.8–11 ) Иоанн съедает книжку и получает задание пророчествовать. Итак, Иоанн видит, что с неба сходит некий «сильный Ангел». Это напоминает нам о «сильном Ангеле» из пятой главы ( Откр.5:2 ), где речь тоже идет о книге, как и здесь. Этот Ангел не принадлежит к тем семи Ангелам, которые трубят в трубы. Ему приданы божественные черты. Подобно самому Богу и Сыну Человеческому, Он является облеченным в облако ( Исх.16:10 ; 3Цар.8:10 ; Пс.103:3 ; Дан.7:13 ). Над головой его радуга, как вокруг престола Божьего в Откр.4:3 (ср. Быт.9:13 ; Иез.1:28 ). Его лицо, как и лицо Сына Человеческого в Откр.1:16 , сияет как солнце. |
| 14, 4–9. В последней главе книги говорится о бедствиях, предшествующих «дню Господню», когда Господь проявит Свое величие и могущество в наказании злых и спасении избраннних; и будет Богом всей земли, а св. град – местом паломничества. Некоторые места этой главы экзегеты относят еще и к земной жизни Христа Спасителя. «И станут ноги его на горе Елеонской (4 ст.) – объясняют как пророчество о вознесении Господнем. Вознесение по кн. Деяний (1, 12) произошло именно на Елеонской горе. Землетрясение и тьму среди дня, упоминаемые в 6–7 стт., толкуют как пророчество о солнечном затмении, бывшем при распятии Спасителя. Ст.5 – »... и придет Господь Бог мой и все святые с ним» – предсказание о втором пришествии Христовом. Такими словами учил об этом событии и Сам Христос (ср. Мф. 24, 30 ). Ст. 8 «... в тот день живые воды потекут из Иерусалима...» Живая вода – благодать Святого Духа, о которой говорил Христос в беседе с самарянкой. Богослужебное употребление книги Из книги пророка Захарии читается 5 паремий: 1 . На Вход Господень в Иерусалим – 9, 9–15. 2 . В Великую Пятницу – 11, 10–13. 3, 4. В сырную Пятницу – 2 паремии. 8, 7–17; и 8, 19–23. 5. На Вознесение – 14, 1, 4. 8.11. Книга пророка Малахии 1. Личность и служение пророка Пророк Малахия (с евр. «Мой вестник») происходил из колена Завулонова. Сведения о пророке сохранило только Священное Предание(существовало древнееврейское сочинение: «О жизни и смерти пророков». Его, очевидно, использовал в своих трудах Епифаний Кипрский , а у него заимствовал сведения о пророке Св. Димитрий Ростовский (XVII-XVIII вв.)), указывающие, что пророк Малахия был, возможно, из священнического рода, ибо в книге весьма небезразлично относится к современному положению священства, имел отношение к Великой Синагоге. Умер в молодых летах. Пророчествовал он в послепленный период, после Аггея и Захарии. Из содержания книги видно, что Иерусалимский храм был уже восстановлен, но богослужение в нем совершалось с отступлениями от надлежащего порядка, которые обличал пророк (1, 6–14, 2, 1). В частности Малахия обличает иудеев за принесение жертвы с пороками, за неисправное внесение десятин и вообще за небрежение в исполнении закона (3, 8–10), за ропот на Бога, что Он медлит с исполнением обетований (о наступлении мессианских времен). Священников и народ пророк обличал за расторжение браков с законными женами еврейками и женитьбу на иноплеменницах (2, 10–16). Как известно, эти же нравственные недостатки обнаруживали нравственные недостатки среди послепленных иудеев Ездра ( 1Езд. 9–10 ) и Неемия по втором прибытии в Иерусалим ( Неем. 13, 23–27 ). Поэтому, сравнивая книгу пророка Малахии с книгами 1 Ездры и Неемии, можно заключить, что эти книги описывают одно и то же время, а, следовательно, Малахия был современником Ездры и Неемии. Время его служения приходится на период между 460–430 гг. до Р.Хр. Как последний по времени служения пророк-писатель, Малахия у евреев назван «печатью пророков». 2. Состав и содержание книги |
| пророком 9 в. до Р.Х., а другие – современником Иеремии (6 в.). Поэтому вопрос о времени пророческого служения Авдия решается на основании его книги. В ст.10–14 пророк обличает идумеев за проявление вражды к родственным им иудеям (Исав или Едом – родоначальник идумеев, был братом Иакова) во время взятия Иерусалима врагами. При этом идумеи не только высказывали своё злорадство («расширяли рот в день бедствия»), но и помогали врагам: грабили и убивали своих братьев, устраивали засады на бежавших и выдавали их неприятелю. Из исторических книг Ветхого Завета известны четыре случая взятия Иерусалима неприятелями: 1) в пятый год Ровоама (930–914) город был взят египетским фараоном Сусакимом (3Ц.14:25); 2) при Иораме (849–842) филистимлянами и арабами ( 2Пар.21:16 ; ср. 4Ц.8:20); 3) при Амасии (797–768) израильским царём Иоасом (4Ц.14:13); 4) при Иоакиме, Иехонии и Седекии город трижды захватывали вавилоняне (605 г., 597 г. и 586 г.), причём при Седекии в 586 г. до Р.Х. он был окончательно разрушен вавилонским царём Навуходоносором. Первые три захвата Иерусалима (при Ровоаме, Иораме и Амасии) должны быть исключены, так как об участии в них идумеев не только не говорится, но даже и имя их не упоминается. Ни к какому другому моменту взаимоотношений Иуды и Едома упоминаемое в книге пророка Авдия участие идумеев в разграблении иудейской столицы так хорошо не подходит, как к моменту враждебных действий сынов Едома при взятии Иерусалима Навуходоносором в 11-й год Седекии (586 г. до Р.Х.). Только это понимание основывается не на предположениях, а на ясных библейских свидетельствах. Подобными же чертами, как у Авдия, изображается враждебность и злорадство идумеев при завоевании Иерусалима халдеями у пророка Иезекииля (35:5,12), в книге Плач (4:21) и в псалме 136, ст.7: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющыя: истощайте, истощайте (т.е. разрушайте, разрушайте) до оснований его». Кроме того, пророчество Авдия об Едоме в стт.1–6 почти буквально сходно с пророчеством о них же у Иеремии (49:9–10,14–16) – современника катастрофы 586 г. |
| 6 Можно добавить сюда, что благодаря спросу на эту книгу с одинаковым успехом разошелся и тот (XII) том Записок Новороссийского Университета, в котором она впервые была напечатана. 7 Бердников, И. С. По поводу второго издания проф. Павловым Номоканона при Требнике, М. 1897 (Критико-библиографические заметки). Казань, 1899, стр. 70. Ср. рецензии – а) Н. А. Заозерского , Богословский Вестник, 1898, 3, стр. 444–456; 5) И. Соколова, Византийский Временник, 1898, 3. 12 Именно: 1, 3, 5–7, 246–28а, 36, 44–48, 70, 88, 110, 131, 137, 146, 149–150, 152, 154, 162, 170–171, 174, 176, 178, 182, 188–190,194а-б, 196–197, 223–228. 13 а) Статьи – 24, 134 и 143; б) Стт. 2, 8,143, 177 и 185; в) Стт. 167–168, 192, 195, 201–202 и г) Стт. 38, 184, 203 и 221. 15 Эти статьи; 9, 11–16, 20–21, 23, 34–35, 40, 58, 76–82, 84, 112, 120, 147, 153, 158, 165, 191, 199, 204, 209, 211–213, 218. Из всех них по преимуществу пространно комментированы статьи: 20–21, 81, 120, 153, 158, 191, 204, 209, 211–212, 218. 17 Отрывок составляет обычное достояние нормального состава этого Номоканона. См. Memoires de l’Academie Imperiale des sciences de St.-Petersbourg, Ser. VII, t. XXIII, pag. 11. 32 Сюда относятся статьи: 4, 10, 17–19, 22, 286–33, 37, 39, 49–56, 64–69, 71, 74–75, 77, 83, 85–87, 89–109, 111, 113–116, 119, 121–122, 125–130, 132–133, 135–136,138–142, 144–145, 148, 151, 155–157, 159–161, 163–164, 166, 169, 172–173, 175, 179–181, 183, 193, 198, 200, 205–208, 210, 214–217, 219–220, 222. 33 Это – статьи: 8, 18–19, 22, 24, 28б, 39, 43, 46–47, 49–50, 56, 62–65, 67, 69, 71, 75, 83, 85–89, 91, 93–96, 98–101, 103–106, 109–116, 121–123, 125–128, 130–133, 135–141, 144–145, 148, 154–155, 160, 162, 173, 175, 179–180, 185, 188–190, 192, 197, 202, 206, 210, 215–217, 219, 222–223, 225–226. 35 Статьи: 9, 13–16, 20–21, 23, 40, 58, 76, 78, 82, 84, 112, 120, 147, 153, 158, 165, 191, 199, 204, 209, 211–213, 218. 36 Статьи: 9–10, 13–15, 20–21, 23а-б, 40,1 51–55, 58, 66, 68, 74, 76–78, 82, 84, 90, 92, 97, 102, 119–120, 129, 147, 153, 156–159, 164, 163–165, 169, 172, 178, 181, 183, 191, 193, 199–200, 204–205, 207–209, 211–214, 218–220, 224, 227–228. |
| Обозначение основных предметов обличения: лицемерие [«говорят и не делают» (ст. 36), «связывают бремена тяжелые... а сами не хотят и перстом двинуть их» (ст. 4)]; тщеславие [»все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди» (ст. 5)]. Примеры тщеславия: «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (ст. 5) (домашнее задание). Основание действий фарисеев: «И скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих...» ( Числ 15:38 ); «И навяжи их [слова Закона] в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» ( Втор 6:8 ). Толкование Втор 6:8 «навязать на руке» значит соблюдать заповеди на деле; «над глазами» – размышлять о них постоянно; фарисеи же поняли это место буквально, т.е. неправильно; «любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах» (ст. 6); «и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (ст. 7). Смысл последующих слов: «А вы не называйтесь учителями... и отцом себе не называйте никого на земле» (стт. 8–9); Невозможность буквального понимания (ап. Павел «учитель языков» ( 1Тим 2:7 и мн. др.); Разница между Учителем и учителями, Отцом и отцами аналогична разнице между Богом и богами из Пс 81:6 («Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы»; ср. с Ин 10:34– 35 ) с. 253–254; 4]. Вывод из вступления: «Кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (ст. 12). Центральная часть обличительной речи ( Мф. 23:13–31 ): 8–кратное «горе вам» (в Лк. 11 – 6 –кратное «горе» с. 142–148]). Злые плоды дел злых учителей: «затворяете Царство небесное человекам» (ст. 13); прозелиты, ученики фарисеев – «сыны геенны, вдвое худшие» (ст. 15); они, развратясь: либо остаются в иудействе и становятся подобными рабам, знающим волю Господина, но не исполняющим ее, в то время как раньше, они этой воли в полной мере не знали; либо, отпадают опять в язычество, уподобляясь псу из 2Петр 2:22 ; Примеры фарисейской казуистики и ее разоблачение (ст. 16–22); Аксиология закона (ст. 23–24): суд, милость и вера важнее десятины, но и внешнее надлежит соблюдать; |
| Действительно, имена Божий употребляются в Пятикнижии не бесцельно, потому что Сам Господь придавал им и их употреблению особое значение ( Исх.3:1–14; 6:2–3 ). Следя за употреблением их в Пятикнижии и других ветхозаветных книгах, филологи придают им следующее значение. Имя Божие Елогим употребляется в повествованиях о Боге, всемогущем Творце мира и Промыслителе о всем человеческом роде ( Быт.1 гл., 5 гл., 6–9 глл., 21 гл., 33–37 глл.; 40–48 глл., 50 гл., Исх.1–2 глл.). Имя Иегова-Елогим употребляется в повествованиях о Боге – Спасителе всех людей ( Быт.2:4–3, 24 ; Исх.3:15; 9:30 ; 2Цар.7:22 ; Пс.72 (по евр.), 18; Ион.4:6 ...). Имя Иегова употребляется в повествованиях о Боге – Спасителе еврейского народа и Промыслителе о ветхозаветной Церкви ( Быт.10–11; 12–13; 15–16; 18–19; 22; 24; 25–26; 39 глл.; Исх.36 ). Другие имена Божий: Адонаи, Ел, Елион, Ел-Шаддай – употребляются очень редко и не приводятся в критической и апологетической литературе, как аргументы по вопросу о происхождении Пятикнижия. С вышеуказанным нами значением имен Елогим, Иегова-Елогим и Иегова согласно употребление их, как в отделах значительной величины (например, Быт.1 и 2–3, 12–13 глл.), так и в небольших отделах, главах и стихах. Например, в третьей главе книги Бытия употребляется имя Божие Иегова-Елогим, но в 1–5 стихах Елогим, потому что лукавый дух, говоривший через змия, не может признать Бога-Спасителя, а лишь Бога-Творца признает... (ср. Иак.2:19 ). В пятой главе книги Бытия употребляется имя Божие Елогим, но в 29 стихе стоит Иегова, потому что здесь излагается мессианское упование Ламеха на Ноя, что через него «Господь успокоит землю от печали рук». В четырнадцатой главе Бытия в благословении Мелхиседека (18–20 ст.) употребляется имя Бог Вышний (Ел Елион), в ответе Авраама царю Содомскому – Иегова (22 ст.). В видении Иаковом лествицы употребляется имя Божие Иегова ( Быт.28:13–16 ) и в заключении к этому видению – «Иегова будет моим Богом» (28:21), а в других частях главы употребляется имя Елогим (стт. 3–4:20, 22). То же значение этих имен можно указать и в других книгах Пятикнижия, а равно и в других Священных книгах. Так, во второй книге Царств (7:24) Давид говорит: «Ты Иегова был Богом (Елогим) для евреев» ( Быт.28:21 ). Соответственно этому значению имен Божиих, в 18 псалме, когда Давид прославляет Бога как Творца мира, называет Его Ел и Елион (2–7 ст.), а когда прославляет Его как Законодателя и Спасителя евреев, называет Иеговой (8–15 ст.). Таких примеров употребления имен Божиих можно привести бесчисленное множество. Этим внутренним смыслом и значением различных имен Божиих объясняется их употребление в Пятикнижии, а не различием писателей. |
| 1–2 стт. – размышление пророка Даниила в первый год Дария Мидянина об исполнении пророчества Иеремии о вавилонском плене; 3–19 стт. – молитва о народе, Иерусалиме и храме; 20–23 стт. – явление архангела Гавриила; 24–27 стт. – откровение о семидесяти седминах. Стт. 1–2. Откровение датируется первым годом Дария Мидянина, т.е. годом падения вавилонской монархии (539 до Р.Х., следовательно, незадолго до окончания предречённого пророком Иеремией 70-летнего срока вавилонского плена. Даниил предался размышлению об этом пророчестве Иеремии, видя, что семидесятилетний срок плена истекает, а суд Божий над Вавилоном, предсказанный Иеремией же ( Иер.25:11–12; 29:10 ), исполнился в завоевании Вавилона мидо-персами. Стт.3–19. Зная греховность своего народа, пророк обратился к Богу с усердной молитвой от лица всего народа. В первой половине молитвы (3–14 стт.) исповедуется всеобщая греховность иудейского народа, который своими прегрешениями прогневал Бога и навлёк на себя бедствия плена, предсказанные в законе Моисея ( Лев.26:14–39 ; Вт.28:15–68). Во второй половине (15–19 стт.) пророк умоляет Господа помиловать прогневавший Его народ, отвратить Свой справедливый гнев от Иерусалима, в котором призывалось имя Его, и восстановить опустошённое святилище. Молитва оканчивается словами: «Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоём и на народе Твоём» (19 ст.). Стт.20–23. Молитва пророка была услышана. Ещё до окончания её, около времени вечернего жертвоприношения, явился к нему архангел Гавриил, посланный от Бога для разъяснения его недоумений и сообщения ему нового откровения. Стт.24–27. – откровение о семидесяти седминах, которое является ответом на недоумения и молитву пророка о милости Господа к Его народу и опустошённому святилищу и заключает в себе пророчество о времени пришествия Мессии-Христа (в своём окончательном исполнении). В данном откровении под седминами (евр. «шавуим») разумеются седмины лет, или семилетия, известные евреям из Закона ( Лев.25:3–5 ), и 70 седмин, следовательно, обозначают период в 490 лет. |
| В гл. X к занимающей нас теме относится отрывок стт. 1–18. Образ овец и пасущего (слово ποιμ ν больше не употребляется) снова возвращается в той же главе в стт. 26–30. С толкованием отрывка X 1–18 связана хорошо известная трудность. Приточный образ стт. I слл. состоит в том, что пастырь входит дверью. Между тем, в дальнейшем утверждается в одно и то же время, что Иисус есть пастырь (стт. 11, 14, а по смыслу и стт. 2–5) и та дверь, которою пастырь входит (стт. 7, 9). Трудность эту почувствовали, вероятно, уже древние. В верхнеегипетском переводе ст. 7 стоит не «дверь», а «пастырь». Но вариант этот не дает выхода, поскольку в ст. 9 остается «дверь». Бультман считает стт. 7 и 9 редакционными вставками евангелиста 3 , и вообще перекраивает наш отрывок, как он перекраивает и другие части Евангелия от Иоанна. Как известно, перекройка эта, неизбежно субъективная, но в наше время постоянно предлагаемая, вызвала справедливую критику Додда 4 , который сумел понять Евангелие от Иоанна, как органическое единство, отправляясь от традиционного порядка текста, находящего поддержку и в древних рукописях. И вообще та трудность, о которой идет речь, есть трудность мнимая. Дело идет о явлении, с которым мы повторно встречаемся в Новом Завете. Напомню, в общем контексте Мф. XIII, толкование притчи о сеятеле (стт. 19–23), с одной стороны, и притчи о плевелах (стт. 36–43), с другой стороны. В первом семя есть слово о Царстве (ср. ст. 19 слл.), а почва, на которую оно падает, – образ разных состояний человеческой души. Во втором случае поле есть мир, а доброе семя – сыны Царства (ср. ст. 38 слл.). Значит ли это, что первым толкованием исключается второе, или наоборот? Некоторые так думают 5 . Но эту точку зрения едва ли можно защищать. Случай, который представляет толкование двух вышеупомянутых притч, в Новом Завете отнюдь не единичный. Еще разительнее начало Puмл VII . В ст. 1 речь идет о власти закона над человеком, пока человек жив. Смерть человека есть освобождение его от закона. Эта мысль возвращается в ст. |
| Вторая половина последней седмины приходится на первые 3 1/2 года апостольской проповеди, призвавшей всех быть участниками Нового Завета. После этого должно было наступить окончательное запустение ветхозаветного святилища, завершённое римлянами в 70 г. по Р.Х. Об этом запустении, с указанием на пророчество Даниила, говорят евангелисты-синоптики: Мф.24:15 ; Мк.13:14 ; Лк.21:20 . Неканонические места в книге пророка Даниила В переводе Семидесяти, славяно-русской Библии и в Вульгате, книга пророка Даниила имеет некоторые дополнительные повествования, по сравнению с еврейским текстом, которые составляют неканоническую часть книги. К ним относятся молитва Азарии и песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила – в печи вавилонской) (3:24–90); история Сусанны (13 гл.) и повествование об идоле Виле, драконе и шестидневном пребывании Даниила во рву львином (14 гл.). А. Песнь трёх отроков (3:24–90) По содержанию этот отдел разделяется на две части: в первой излагается молитва Азарии (стт.25–45), во второй – песнь трёх отроков – Анании, Азарии и Мисаила (стт.52–90). В покаянной молитве Азарии оплакиваются грехи еврейского народа, в наказании его пленом признаётся правосудие Божие и выражается надежда на спасение Господом от бедствий (стт.24–45). В хвалебно-благодарственной песне отроков – Анании, Азарии и Мисаила, прославляется Господь за все дела Его в мире и за спасение их в огненной печи (стт.52–90). Между молитвой Азарии и песнью трёх отроков имеется краткое историческое замечание о том, что в то время, когда царские слуги продолжали всё более и более усиливать пламя, в раскаленную печь к трем отрокам сошел ангел Божий и охладил пламя (стт.46–51). Молитвы Азарии и песни трёх отроков нет в еврейско-масоретском тексте Библии, поэтому 3:24–90 и считаются неканоническими; но есть основания думать, что и этот отдел первоначально был написан на еврейско-арамейском языке, так как он имеется в греческих переводах; в частности, в переводе Феодотиона, составленном во 2 в. по Р.Х. с еврейского текста. Кроме того, неканонический отдел логически тесно связан с каноническим текстом главы: в стт.91–92 подтверждается упоминаемое только в рассматриваемом неканоническом отделе (ст.49) явление в печи ангела – «четвёртого мужа, подобного сыну Божию». Отцы Церкви придавали песни трёх отроков высокий авторитет (напр., И.Златоуст, бл.Феодорит и др.), а Православная Церковь употребляет песнь отроков за богослужением. Первая половина её: покаянная молитва Азарии и начало песни отроков (стт.26–56) послужила основанием для 7-й песни утренних канонов, а вторая половина – хвалебная песнь всех отроков (стт.57–88) явилась основанием для 8-й песни. 15-я паремия на Литургии в Великую субботу читается вместе с неканоническим прибавлением. |
|
|
