| Мф.26:67–68 . Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя? Как уже над осужденным преступником, они начали ругаться и издеваться над Христом. – «Плевали Ему в лицо»: выражениие крайнего презрения и уничижения ( Чис.12:14 ; Иов.30:10 ). – «Заушали Его»: били по главе, или точнее по устам, как бы заставляя Его молчать; «ударяли руками с пригнутыми пальцами, или проще – били кулаками» (Феофил.). – «Прореки нам» и пр.: прорекать не значит только открывать будущее, и объявлять о чем-либо тайном, сокровенном, неведомом. Били его люди, может быть, неизвестные лично Ему, и били, по свидетельству ев. Марка ( Мк.14:65 ), закрыв Ему глаза, и, издеваясь, спрашивали – пусть Он, если Мессия всеведущий, назовет по имени, кто Его ударил, не видя его. – «Что может сравниться с сим оскорблением? На то самое лицо, которого море, видя, устыдилось, от которого солнце, узревши на кресте, сокрыло лучи свои, – на то самое лицо плевали, то самое лицо заушали, били по главе, порываемые своим неистовством» (Злат.). Мф.26:69–70 . Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. «Вне на дворе»: вне судилищной палаты, на дворе или внутри двора (ср. прим. к Мф.26:58 ) – «Отрекся» и пр.: пред всеми находившимися около Петр отрекся не только от того, что он ученик Иисуса Христа, но и от того, что он знает Иисуса, даже представился непонимающим того, о чем говорит ему служанка. Это была неправда, и Петр сознавал, что он говорит неправду. Мф.26:71–72 . Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. «Выходил за ворота»: смущенный вопросом и ответом своим, Петр удалился из внутреннего двора во внешний ( προαυ’λιον), может быть, в надежде, что там не будет он замечен, но – слово Господа должно было исполниться. – «Отрекся с клятвою»: что усиливало еще виновность его отречения, ибо он Бога призвал во свидетели сказанной им неправды. |
| Мф.26:65 . Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на чтó еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! «Первосвященник разодрал одежды свои»: раздрание одежды было у евреев обычным выражением скорби и сетования. На основании 4Цар.18:37 раздирали одежды, когда слышали богохульство. Запрещение первосвященнику раздирать одежду свою ( Лев.10:6,21:10 ) относилось, вероятно, только к выражению сим обыкновенной скорби (ср. 1Мак.11:71 . Иосиф. Bel. 2, 15. 4), и притом к одеждам священническим, в которых совершалось храмовое богослужение; в настоящем же случае первосвященник раздрал обычные одежды, или те, в которых он первоприсутствовал в Синедрионе. – «Он богохульствует»: «но в чем состоит эта хула? И прежде сего Иисус Христос говорил собравшимся к Нему: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Пс.109:1 ), и Сам изъяснил эти слова ( Мф.22:44 и дал.); но они тогда не смели говорить, а молчали. Как же теперь подобные слова Его назвали хулою? Для чего и Христос дал такой ответ? Для того, чтобы отнять у них всякое извинение. Он учил их до последнего часа, что Он есть Христос, сидящий одесную Отца и имеющий прийти наконец судить вселенную, что самое свидетельствовало о совершенном Его согласии со Отцом (Злат.). «Впрочем надобно знать, что Каиафино раздрание одежды было знаком раздрания ветхозаветного архиерейства» (Феофил.). Мф.26:66 . как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти. «Как вам кажется?» Каково ваше мнение о сем? «Не объявляет своего мнения, но требует оного от своих советников, как будто об очевидных преступлениях и явном богохульстве. Но поскольку первосвященники знали, что если дело будет исследовано и тщательно рассмотрено, то Христос окажется совершенно невинным; поэтому сами осуждают Его и, предупреждая слушателей, говорят: «вы слышали хулу Его». Смотрите, как они едва не вынуждают, едва не насильно исторгают осуждение Его. Что же отвечали эти слушатели? – «Повинен смерти», как будто Он уже обвинен, и только оставалось довести это до сведения Пилата... Сами обвиняют Его, сами судят, сами произносят приговор, сами все делают» (Злат.). |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В Послании к Ефесянам Апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло в Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: о сем свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано (Евр 10:15) 65 ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17, также см. 1 Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией, или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1 Кор 2:12); в выражении ™k тоа Qeoa употреблена конструкция, отличная от par¦ тоа PamrXj в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении Апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому есликто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; ср. Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого Апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| В картине утомления в ст. 10 и страстной влюбленности и приближающегося разочарования в ст. 11–13 присутствует оттенок любовной снисходительности. В целом отрывок хорошо сочетается с Ос. 1 – 3 и Лк. 13:34–35 . 57:14–21 Бесконечная милость. Повторение таких фраз, как Поднимайте, поднимайте и далее Мир, мир (19) очень характерны для гл. 40 – 66 (ср., напр.: 40:1; 52:1; 65:1); это касается и темы Бога как Спасителя, живо представленной здесь. В ст. 14 Он великий Освободитель. В ст. 15 сочетание смиренных и сокрушенных готовит нас к Мф. 11:28–30 ; Ин. 1:14 . Ст. 16 вторит Быт. 6:3 о снисходительности Господа, а в ст. 17–18 говорится о Его твердом решении даровать незаслуженное и необещанное исправление, выраженное в памятной первой строке ст. 18. 19 Здесь сформулировано обещание милостей, которое вновь появится в Еф. 2:17 как зачаток благовествования язычникам апостола Павла. 20–21 Положение нечестивых здесь видится яснее, чем в 48:22, как результат их собственного отказа от спасения. Только их выбор отделяет Мир, мир ст. 19 от Нет мира в ст. 21 58:1–14 Лицемерие и действительность. Трубный зов Господа (1), обращенный к формалистам, имеет такое же отношение к предыдущему обвинительному акту, какое Рим. 2 имеет к Рим. 1 , а основная тема шире, чем в Евангелиях и в трудах Иакова. В отрицательном плане (1–5) отметим сочетание скрупулезности религиозных изысканий (2, 5) и социальной несправедливости (3б–4), которая казалась естественной для лицемеров любого поколения (ср.: Мф. 23 ; Иак. 4:1–3 ), но отвратительна для Бога (ср.: 1:15). В положительном плане (6–14) обновление практики поста как социальной реформы (6), любовная забота (7) и отказ от пагубной привычки «поднимания перста» (9) предваряют творческий подход к закону нашего Господа. 9 Обещание Тогда ты воззовешь… напоминает об оставшихся без ответа молитвах ст. 3 (ср.: Иак. 4:3,8–10 ). А его богатое развитие в ст. 9б–12 – это выражение принципа, упомянутого в Мф. 7:2 : «…какою мерою мерите, такою и вам будут мерить». 11 Удивительно поэтичный образ напоенного водою сада повторяется в Иер. 31:12 . Целая череда метафор в ст. 10–12 отдает должное поучению. 13–14 Здесь говорится о точном и радостном исполнении субботы, которого и ждет Господь. Если пост предоставлял возможность проявить любовь к ближнему, то хранение субботы прежде всего выражало нашу любовь к Богу (хотя и предшествующий отрывок, и отношение к субботе Иисуса настоятельно подчеркивают, что человек важней субботы). Это была аскеза (13а) и упражнение в самодисциплинировании, помогающие стать выше обыденности (13б). Таким высоко духовным людям Бог может ниспослать великие дары (14). |
| По греко-славянскому чтению царское достоинство Мессии является свидетельством“ для язычников, подтверждающим Божественное происхождение Спасителя. Царское служение Мессии сделалось особенно убедительным для языческих народов с того момента, когда воскресший Христос сказал: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли“ (Мф. 28:18); вследствие этого настоящий момент Спаситель находит самым удобным для открытия проповеднического служения апостолов, когда прибавляет: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:19–20 ). В пятом стихе речь Господа, обращенная в четвертом стихе к Мессии, имеет в виду искупленный Сион, или благодатное царство Мессии. Греко-славянские выражения в первых двух предложениях: иже не ведяху тебе“ и иже не познаша тебе“, по-видимому, намекают на личность Мессии. Но последнее выражение: к тебе прибегнут ради Господа Бога твоего, святого Израилева, яко прослави тя» дает бесспорное основание относить слова к тем членам церкви мессианской, к которым в первых двух стихах обращался с приглашением Мессия. Последнее предложение: яко прослави тя» объясняет причину обращения язычников в царство Мессии. Здесь, очевидно, разумеется то прославление, о котором в IV главе пророк говорит: в день оный возсияет Бог в совете со славою на земли, еже вознести и прославити останок Израиля» (ст. 2), и о котором Бог Отец говорил Своему Единородному Сыну: и прославих, и паки прославлю ( Ин. 12:28; 17 ). Главы 58:11 (ср. 66:14); 59:21 и 65:17–20 (ср. 66:22) И будет Бог твой с тобою присно, и насытишися, якоже желает душа твоя, и кости твоя утучнеют, и будут яко вертоград нопоеный, и яко источник, емуже не оскуде вода: и кости твоя прозябнут яко трава, и разботеют, и наследят роды родов (58:11). – И сей им иже от Мене завет, рече Господ: дух мой, иже есть в тебе, и глаголы, яже аз дах во уста твоя, не оскудеют от уст твоих, и от уст семене твоего: рече бо Господь отныне и во век (59:21). – Будет бо небо ново, и земля нова, и не помянут прежних, ниже взыдут на сердце их (65:17): но радость и веселие обрящут на ней, яко се аз творю веселие Иерусалиму, и людем моим радость (18). И возвеселюся о Иерусалиме, и возрадуюся о людех моих: и ксему не услышится в нем глас плача, ни глас вопля (19), ниже будет тамо младенец, ни старец, иже не исполнит лет своих: будет бо юный ста лет, умираяй же грешник ста лет, и проклят будет (20). Пророчество 58 главы в первых шести стихах является обличением лицемерных современников, в следующих двух (7–8 ст.) излагает нравственные обязательства членов благодатного царства Мессии и в третьей части (9–14 ст.) изображает необычайное обилие благодатных даров в новом царстве. Особенное внимание обращает стих 11-й (по LXX): и кости твоя прозябнут яко трава, и разботеют, и наследят роды родов. |
| 59 Ср. епископа Петра Лаодикийскаго Объяснение ев. Матфея. Издание Георга Гейнрици. Лейпциг. 1908, стр. 51: φθαλμον δο φησι ξιον κα χερα δεξιν tov λοηισμον τς πιθυμιας, δν λεγει κκ πτεσθαι, т. е. правым глазом и правою рукою называется похотливый помысл, каковой (Господь) повелевает отсекать. 62 О свободе развода у евреев см. и у J. Benzinger’a, Hebräische Archaologie. Zw. Aufl. Tubingen, S. 109–110; у проф. Ив. Г. Троицкого, Библейская археология, Ученые труды С.-Петербургской Духовной академии. Вып. 1-й, Спб., 1913 г., стр. 237–239. 65 С этим соглашается даже С. G. Montefiore, The Synoptic Gospels. Vol II, London, 1909, р. 506. Даже касательно ветхозаветнаго законодательства мнение, что право развода присвоено исключительно мужу, не имеет за собой вполне твердых оснований. Раввины, часто прочно стоящие на почве древне-иудейского предания, вполне подтверждают право жены на развод. Проф. А. Л. Лопухин. Законодательство Моисея. СПБ 1881 г., стр. 92–94. 66 По L. Radermacher’y, παφεκτς Мф. 5:32 является в собственном смысле словом эллинистическим, т. е. принадлежностью, так называемого, «общего» ( χοιν) языка. Подобные образования наречий и предлогов с приставками прямо запрещались аттицистами, т. е. сторонниками классического стиля. Lib. cit., S. 55. 68 По словам проф. В. В. Болотова , «значительная часть клятв древних евреев имела характер «роты» (ср. Мф. 26:74 ). Довольно обычно «рота» (в более развитой форме) состояла в словах: «halîlh lî myhwh» (халиля мне от Господа, если я сделаю то-то и то-то или не сделаю того-то и того-то). Прилагательное hlîl (от глагола hilll) для еврея означало, по-видимому, высшую меру всего подлого и поганого (profanum), и «рога» очевидно имела следующий смысл: пусть вменит мне Господь в мерзости, в поганство, если я сделаю то-то и то-то». Знаменательно, что в переводе LXX «нигде «halîlh» не передано буквально. В шести местах оно заменено словом μηδαμς, в четырех – μ γενοιτο, в двух – μ μοι εη. Но в трех остальных местах ( 1Цар. 14:45 ; 2Цар. 20:20 ; 1Пар. 11:19 ) перевод особый»: здесь halîlh переводится словом λεως или λεως μοι. – Для развитого нравственного сознания, для скрупулезно чуткой совести было ясно, что небезгрешны такие «роты», в которых «ротящийся» ставит себя под анафему, хотя и условно, – допускает, хотя только теоретически, – возможность стать мерзостью в очах Господа. И переводчики, опуская «роту», заменяют ее обращением к милосердию Божию об отпущении греха подобного самопроклятия. Создается своеобразный литературный эллипс для передачи клятвенных выражений». «Христиан. Чтение», 1897 г., ч. II, т. ССИИИ, стр. 639–640 (статья «Замены понятия λεως на восточных языках»). |
| 324 Вот суждение одного из современных богословов о вечных муках в В. Завете: «в В. З., кроме одного места с одной из поздних книг, не существует ясного учения о каком-либо наказании для злых после смерти. Они могут быть наказаны в этом мире, их тела могут остаться непогребенными, их дети могут страдать за их грехи, но сами они просто исчезнут с лица земли. Идея посмертного наказания злых появляется в так наз. Апокалиптической литературе. Эти наказания преимущественно относятся или к гонителям праведного Израиля или к отпадшим от веры, но авторы ее мало интересуются общей судьбой человечества или обыкновенных грешников из среды Израиля. Наказание мыслится, как продолжающееся лишь в определенную эпоху, но не всегда. Выражения «вечный» и под. не имеют точного значения (в одном месте период времени в 500 лет называется «вечным»), Новозаветные писатели жили в атмосфере, насыщенной идеями и образами Апокалипсисов. Их отношение ко всему кругу этих идей было частью понятием, частью эмансипацией, – в очень различной мере в разных книгах». (Immortality, 1917, статья C. W. Emmet: The Bible and Hell 172–3). Талмудическому же богословию более свойственно учение об условном бессмертии и аннигиляции греховных душ (Троицкий, Талмудическое учение etc.). 325 Для того, чтобы наглядно увидеть степень этого влияния, интересно сравнить отдельные образы речи о Страшном Суде ( Мф. 25, 31–46 ) с некоторыми текстами апокалипсисов. «Сын Человеческий приидет во славе Своей, «сядет на престоле славы», совладает буквально с Еноха 65, 3, 62, 5; «Овцы и козлища». – Еноха XC; благословенные «одесную» – Завещание Вениамина X, 6; Для всего контекста ср. Енох 9, 10. Для перечисления дел добрых ср. Завещание Иосифа 1, 5; «Я был в плену, и Его крепкая рука поддержала меня; я был в голоде, и Сам Господь напитал меня; я был один, и Господь утешил меня; я был болен, и Господь посетил меня; я был в темнице, и Господь был милостив ко мне». (C. W. Emmet: The Bible and Hell – в сборнике Immortality, p. 197, I). «Сомнительно (прибавляет автор), чтобы Мф. 25, 31 имело действительно всеобщее значение», а не относилось бы лишь ко «всем народам, входившим в прямое или косвенное соприкосновение с Христом» (ib. 198, 1). |
| Мы не должны отказываться переносить ни немощи своей больной природы, которые характерны для нашего времени, ни утомления от непрестанной брани, ни злодейства и ярости демонов, неутомимо враждующих против нас. Сила Благодати никогда не оставляет тех, кто ищет ее. Как говорил нам наш святейший Старец, в наше время Благодать приходит к подвизающимся скорее, хотя они и прилагают меньше труда и проявляют меньшее устремление, нежели подвижники прошлого, – и это потому, что Бог знает о нашей немощи и о множестве искушений, окружающих нас. Будем подвизаться, милые мои братия, с мужеством и усердием, какими бы малыми и ничтожными они у нас ни были, по нашей немощи. Тогда всеблагий Владыка и Спаситель, обещавший сопутствовать и покровительствовать Своим рабам, не оставит нас, потому что Он уже " с нами есть " (ср. Мф. 28, 20 ), и Ему принадлежит сила, с которой даже до сего дня мы продолжаем свой подвиг. Нас не оставляют своими молитвами и наши Отцы – ведь они уже освободились от уз земной жизни и теперь пребывают рядом с Господом, в Которого облеклись и по Благодати Которого сподобились обожения. Они не презрят нас, потому что приобрели те же черты, что и их Первообраз, и, будучи богами по присвоению, они любят и поддерживают нас, на опыте зная обо всех наших несчастьях. 64 Ср. рус: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека». Следует отметить, что синодальный перевод по сравнению с греческим текстом несколько неточен (в греч.: τι τουτο πας ο νθρωπος). Последние слова можно перевести так: «потому что в этом – весь человек», что ближе славянскому буквальному переводу. 65 Согласно учению Святых Отцов, душа разделяется на три части: разумную, раздражительную и вожде-левательную. В результате грехопадения разумная часть ( το λογικν ), призванная господствовать над человеком, подчинилась двум другим. Таким образом, неразумная часть души ( το αλογον ), объединяющая раздражительную и вожделевательную части, стала противоборстующей силой неразумия ( το παρλογον ), своего рода инстинктом, влекущим человека ко греху. В этом же смысле старцем Иосифом употребляется выражение «противоборствующий закон истления» (см. Рим. 7, 23 ), встречающееся во многих Беседах. См. также примечание на с. 38. Читать далее Источник: Ватопедские оглашения. Беседы о монашеской жизни/Старец Иосиф Ватопедский. - Изд. Богородице-Сергиева Пустынь, Москва : Типография «Наука» РАН, 2004. - 147 с.: портр. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Col. 556С. – В своей работе (р. 114–116) Штоффельс отождествляет содержание выражения κρσις у св. Макария с содержанием стоического выражения κρσις δ λων. На самом деле учение о грехе, излагаемое св. Макарием, основывается на учении о грехе, переданном св. апостолом Павлом, которое полностью находится за пределами какого-либо влияния стоического учения о грехе. Это утверждение Штоффельса с этимологическо-филологической стороны успешно опровергает Штигльмайер (op. cit. р. 65), указывая на употребление выражений κρσις и μξις души с грехом у св. Григория Нисского , Оригена и св. Мефодия Олимпийского . 248 Hom. XX, 4. Col. 652C. Cp.: Hom. XL, 5. Col. 765В: Ср.: Hom. XL, 5. Col. 765В: «Ум есть всадник (буквально «удерживающий поводья»), он впрягает колесницу души, сдерживая бразды помыслов». Hom. XXVI, 1. Col. 676В: «Ум омрачен сатаной». Hom. XXVII, 8. Col. 700А: «Грех омрачает ум». 254 De custod. cordis, 1. Col. 824A. Cp.: De elev. mentis, 20. Col. 908A; Hom. XVIII, 15. Col. 633B. 268 Isaac Sir. Sermones XXVIÏ «Не существует никакого зла, которое бы было (находилось) вне свободной воли и могло бы быть наблюдаемо по своему собственному существу в природе имеющих бытие существ». 292 Hom. XXVI, 23. Col. 689C. Cp.: Hom. XLIII, 3. Col. 773A. – Здесь термином νος (ум) заменяется термин καρδα (сердце), и преп. Макарий приводит слова Спасителя ( Мф.6:21 ) следующим образом: «Где сокровище ваше, там будет и ум ваш». – Ср. также: Hom. XXXI, 1. Col. 728D; De custod. cordis, 1. Col. 824A. 313 Hom. XXIV, 3. Col. 664D. – Этим определением преп. Макарий Египетский исчерпывает всю гносеологическую сущность греха. Зараженный грехом разум, извращенная грехом логика – «сущность» сатаны, с помощью которой он апологирует себя и оправдывает свое существование. – В новогреческом издании, с согласия о. Иустина, здесь добавлено и следующее предложение в качестве объяснения: «Грех – это единственное противо-естественное, со стороны прившедшее в естество состояние и пара-логическая дьявольская сила». |
| «Хорошо, что мы здесь; настало великое мгновение, когда мы увидели Сына человеческого, грядущего в царствии Своем, и ничего больше этого не ожидаем и не желаем», – вот что можно предполагать в душе первоверховного апостола при его обращении к Иисусу Христу. Тут было много чувства, но мало истинного разумения. Ев. Марк хочет оправдать поступок ап. Петра указанием на страх ( Мк.9:6 ), но Лука усвояет его ученикам несколько позднее и именно после явления облака. Весьма естественно, что все виденное внушило апостолам некоторое чувство боязливости (ср. Евр.12:21 = Втор.9:19 ), достигшее высшей степени пред моментом, когда раздался глас с неба. Сознание близости Бога было главною причиною этого. Всегда и везде, даже при радостных явлениях ( Лк.1:12 ; Откр.1:17 ; Дан.10:7,12 ), удостоившиеся необычайных откровений были объемлемы страхом, который служил выражением их греховности. В то же время здесь обнаруживалась способность человека к ясному различению между абсолютно чистым и нравственно-несовершенным и предпочтение последнему первого, как идеала. Имея в виду это, Писание называет такой страх началом ( Пс.110:10 ) и концом премудрости ( Ис.11:2 ). Речь ап. Петра осталась без ответа; когда он еще говорил, открылось новое явление. Это было облако, без сомнения, чудесное, ибо оно было совсем неожиданно и служило предвозвещением нового момента, где Петр должен был уразуметь смысл события и понять всю несообразность своих слов. Из облака раздался голос Бога Отца; этот факт с несомненностью уверяет нас в том, что это была шехина, в каковой Бог являл себя людям ( Исх.20:21 ; Исх.40:34–35 ; 1Цар.8:10 ) 65 . Только в настоящий раз облако было не мрачным, а светлым (νεφ λη φωτειν Мф.17:5 ) 66 поскольку оно было знамением присутствия Бога милующего и спасающего грешников. Облако только осенило, бросило некоторую тень ( πεσκ ασεν) на апостолов, которые находились вне него, что необходимо предполагать еще и потому, что они слышали голос κ τ ς νεφ λης. Не так определенно положение других лиц в настоящий момент. |
|
|
