| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| 22:3. Удаление «проклятого» восходит к Зах. 14:11 , а в данном контексте это относится к отмене проклятия в Эдеме ( Быт. 3:16–19 ). 22:4. Бог, некогда отвративший Свое лицо ( Исх. 33:20 ) от Своего народа, ныне полностью обратит его к нему (ср. коммент. к Ин. 1:14–18 ). О печати на челе см. в коммент. к Отк. 7:3 ; совершенно очевидно, что народ Божий принадлежит исключительно Ему одному. 22:5. В иудейских концепциях о будущем праведные иногда сияют, подобно солнцу или звездам (1 Енох.; Сир.; 4 Езд.; «раввины; ср.: Исх. 34:29 ; Дан. 12:3 ); о Боге, который светит людям, подобно солнцу, см. в коммент. к 21:23. Праведные, которые сияют, подобно солнцу, и управляют в грядущем, – это сводный образ из Прем. 3:7,8 . 22:6–21 Последние вести Божественное откровение и наставление часто неразрывно связаны между собой. Так, например, хвала Богу ( Тов. 13– 18 ) включает в себя и описание последнего Иерусалима (13:9–18), и призыв к Израилю «покаяться (13:6). 22:6,7. Слова «верны и истинны» могут быть формулой клятвы свидетеля (ср.: 3:14; 22:18; Иер. 42:5 ), удостоверяющей истинность откровения. Выражение «Боже духов всякой плоти» – это ветхозаветный титул Бога ( Чис. 16:22 ), который встречается и в более поздних еврейских (напр., в «Книге Юбилеев; в надписях) и самарянских текстах; «Господь Духов» – тоже Божественный титул («Сходства Еноха; ср. аналогичные выражения в Свитках Мертвого моря). Здесь Иоанн особо подчеркивает отождествление Бога с пророками. 22:8,9. В посланиях эфесянам и колосся-нам предполагается, что некоторые христиане из иудеев в Малой Азии тоже придавали слишком большое значение ангелам; если здесь имеется в виду та же ошибка, тоданный отрывок исправляет ее (ср. также: Отк. 19:10 ). 22:10. Даниилу было дано повеление сокрыть свои слова до конца времен ( Дан. 12:4,9 ); некоторые из его видений имели отношение только к будущему времени (8:26; 10:14; ср.: Иер. 23:20; 30:24; 1 Енох. 100:6). Напротив, откровение Иоанна предназначено как для поколения его времени, так и для более поздних поколений. Об открывании запечатанных документов см. в коммент. к 5:1. |
| Скорбных и малодушных слушателей Своих Господь укрепил, уча, что избрание их больше величия самого Иоанна. Хотя в других отношениях и были благоразумны, однако (в настоящем случае) думали, что их величие в другой жизни измеряется их избранием на сей земле, ибо сказали: «кто, думаешь, будет больше в Царстве Небесном?» (ср.: Мф. 18: 1). По причине этого отменил избрание, какое они усматривали в лице Иоанна, и поставил на место его свободу, говоря: «кто умалил себя» (ср.: Мф. 18:4). И чтобы еще более удалить (мысль) об избрании, Симон, хотя велик был по избранию и получил два имени, то есть Симона и Петра, (однако) нуждался в другом ученике, имя которого нигде не указано (и) который покоился на груди Господа [Иоанна Богослова] (Ин. 13:23–26). Еще: блаженство того ученика (Петра; ср.: «блажен ты, Симон» Мф. 16: 17), которое Он назвал великим, разве не по причине дел его было великим? И в притче о винограднике говорит: «последние будут первые» (ср.: Мф. 19:30), — за дела ли свои, или по благодати? В таком случае, если первые будут последними, то, когда показал Свою благодать, погибла Его правда [т. е. последние будут первыми по благодати или за дела свои? Если ты скажешь, что по благодати, — то отвергнешь правду Божию, которая не может допустить, чтобы последние стали первыми без всякой заслуги]. Итак, просьбу сыновей Зеведеевых Господь положил пред глазами их, как венец, которым увенчивается тот, кто превосходит (всех) на ристалище. Также и апостол на этом основании строит (свое учение), говоря: «испытает сердца ваши, и тогда каждому из вас будет похвала у Бога» (ср.: 1 Кор. 4:5). Даже Валаам был избран для прорицания (Чис. гл. 22–24), сыновья Илия на священство (1 Цар. 2:12–17) и Иеровоам на царство (3 Цар. 11:26–40). Посему апостол говорит: «и я сам окажусь недостойным» (ср.: 1 Кор. 9:27), дабы научить, что он мало ценит всякое избрание по небесному усмотрению [т. е. не вменяет себе в заслугу], высоко же ставит волю. И дабы ты лучше уразумел эту истину, еще научает, что если кто говорит языками ангельскими (а любви не имеет), тот делает это не по собственному изволению, но по избранию Божию, а кто любит, тот имеет собственное избрание (1 Кор. |
| 3) Изображений Бога не может быть, так как «Бог есть дух» ( Ин.4:24 ), и Его «никто никогда не видел» ( 1Ин.4:12 ; 1Тим.6:16 ; Исх.33:20 ). Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил » ( Ин.1:18 ; ср. 14:8–9; 1Тим.3:16 ; Лк.3:22 и др.). 4) Всякие изображения запрещены ( Втор.4:12–19 ). Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного ( Лев.10:10 ), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения («дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» – стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями ( Исх.25:20 ), подобно «птице крылатой» ( Втор.4:17 ); медный змей ( Чис.21:9 ) был изображением «гада, ползающего на земле» ( Втор.4:18 ); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными ( Иез .41:17, 19 ), т.е. «скотов, которые на земле» ( Втор.4:17 ). 5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим 1:23 ). Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые «изменили» (λλαξαν от λλσσω – менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами («поклонялись и служили твари вместо Творца» – стих 25; ср. Иер.2:11 ; Ис.42:8 ; Пс.105:19–21 ). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. «Тленный человек» – человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2Пет.2:19 ; ср. 2Пет.10–12; 18 ). «О Боге надлежало думать», – замечает святой Иоанн Златоуст , – «что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово «предал» здесь означает «попустил..». Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора». 344 |
| «Отвяжите осленка и приведите ко Мне» (ср.: Мф. 21:2). Яслями Иисус начал — на осленке достиг конца. Яслями — в Вифлееме, на осленке — в Иерусалиме. А когда шел в Иерусалим, то, увидя его, начал плакать о нем. Авраам увидел день Его и возрадовался. Христос же увидел Иерусалим и заплакал о нем. Заплакал же потому, что (Иерусалим) не возрадовался. «О, если бы ты узнал хотя этот день мира твоего, но мир сокрыт от лица твоего» (ср.: Лк. 19:42). Авраам, отец твой, увидел один только день Мой и возрадовался, ты же увидел день и Господа дня. Это Он, заплакавший о тех, кои не радовались о Заступнике своем. Заплакал также и по причине предстоявшего разрушения города, как и сказал: «плачьте о себе… ибо придут дни, когда скажут… горам: …покройте нас…» (Лк. 23:28–30). «Увидел Авраам день Мой и возрадовался» (ср.: Ин. 8:56), именно, (увидел) в агнце при дереве, который развязал и освободил связанного Исаака, как и Господь посредством Креста разрушил узы язычников. От Валаама сокрыто было лицо Ангела (Чис. 22:22–31), от народа же этого, который знал таинство Валаама, сокрыт был Господь мира. От того был сокрыт мир, от этого же — Господь мира. Восклицали дети и говорили: «благословение Сыну Давидову. Первосвященники же и книжники, разгневавшись, сказали: не слышишь ли, что они говорят?» (ср.: Мф. 21:15–16), то есть если Тебе неугодны наши похвалы, то повели им замолчать. В рождестве и смерти Его невинные дети украсили собой венец Его страдания. Младенец Иоанн взыграл пред Ним в утробе матери, и младенцы были убиты при рождестве Его, и сделались как бы гроздьями Его брачного пира. Когда (же) достиг дня рождения Своей смерти, опять младенцы восклицали Ему благословение. Встревожился город Иерусалим во время рождества Его, как (равно) смущен и устрашен был и в тот день, когда Он вступил в него. Когда книжники услышали крики детей и с негодованием сказали Ему: «повели людям, чтобы совсем умолкли, ответил: если они умолкнут, то камни возопиют» (ср.: Лк. 19:39–40). Итак, они предпочли, чтобы кричали дети, а не камни, дабы при крике окаменелого естества ослепленные как-нибудь не образумились. Тем не менее этот крик камней был сохранен для той же цели на время Его распятия, когда при молчании одаренных языком безгласная природа возвестила величие Господа. |
| 6 у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей. В тексте прямо не сказано, зависела ли бездетность Мелхолы от желания Давида или же от воли Божией. Второе объяснение представляется более вероятным. Ср. 1Пар. 26,4.5 , где перечислены восемь сыновей Овед-Едома (Аведдара), данных ему Господом в знак благословения за прием, который он оказал в своем доме ковчегу Божиему (ст. 10,12). Глава 7 7 Господь успокоил его от всех окрестных врагов его. См. ком. к ст. 6 и 9; также см. ст. 11; Втор. 12,10; 25,19 ; Нав. 23,1 . 7 пророку Нафану. Это первое в ВЗ упоминание о Нафане. В дальнейшем этот пророк будет играть видную роль в событиях, которым посвящены гл. 12 настоящей книги и 3 Цар., гл. 1. Он фигурирует также в 1Пар. 29,29 ; 2Пар. 9,29; 29,25 . а ковчег Божий находится под шатром. Очевидно, что Давид считает свой дворец своего рода символом новоустановленного царского правления (5,11.12), и потому полагает, что и правление Божие должно символизироваться постоянным помещением для ковчега. 7 иди, делай. Одобрив сначала намерение Давида построить храм, Нафан, по повелению Господа, станет затем отговаривать царя от этого (ст. 4). Однако первоначальное одобрение замысла царя пророком нельзя связывать с желанием последнего угодить Давиду, ибо, как явствует, например, из 12,7–14, Нафан не был склонен к угождению. 7:4–17 В этих стихах говорится об обетовании Господа Давиду. Это обетование вечного царствования дома Давидова явилось апофеозом всего ВЗ. Завет благословения с Авраамом и избранным семенем его ( Быт. 17,16 ) конкретизировался благословением Давида и его потомков (ст. 5,9,10,12), которые в будущем станут основой мессианских чаяний краеугольного камня веры Израиля как до, так и после вавилонского пленения ( Ис. 11,1 ; Иер. 23,5.6 ; Зах. 3,8; 6,12 ). Полное же свое исполнение эти чаяния обрели с пришествием Господа Иисуса Христа ( Ис. 9,1–7 ; Лк. 1,32.33.69.70 ; Деян. 2,30,31; 13,22.23 ; Рим. 1,1–4 ; 2Тим. 2,8 ; Откр. 22,16 ). 7 рабу Моему Давиду. См. 3,18; Пс. 88,4 . Называя Давида «рабом Своим» (или, точнее, «слугой своим»), Господь тем самым ставит его в один ряд с Авраамом ( Быт. 26,24 ), Моисеем ( Чис. 12,7.8 ; Втор. 34,5 ), Халевом ( Чис. 14,24 ) и Иисусом Навином ( Нав. 24,29 ). |
| апостолов, а лишь внушает, чтобы служители Церкви, получая содержание от нее, в то же время не были любостяжательны, корыстолюбивы, не мздоимны, ибо таковые строго осуждаются (ср. 1Тим. 6:5 ). Наконец, если бы священнослужителям за их церковный труд нельзя было брать платы, то не было бы дано на этот счет прямого позволения: 2Кор. 11:8 . Гал. 6:6 . Нельзя основываться и на 1Фес. 2:9 . 2Фес. 3:8 в отрицании вознаграждения за личный труд пастырей, ибо тот же апостол Павел пишет, что другим церквам причинял издержки: 2Кор. 11:8 и хвалил Филиппийцев, что они приняли участие в его скорби и нужде: Флп. 4, 14–16 . А Сам Иисус Христос даже повелел есть и пить в том доме, в котором апостолы будут жить для проповеди: Лк. 10:7 . Иисус Христос принимал вещественные и денежные пожертвования на нужды Свои и апостолов от благочестивых слушателей и слушательниц: Лк. 8:3 ; Ин. 12:6 . Кроме того Иисус Христос не только не отменил ветхозаветных десятин, но, наоборот, подтвердил их к исполнению и в Новом Завете, когда, обличая фарисеев, гово рил: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, и аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе, суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять». ( Мф. 23:23 ). Значит Спаситель заповедывал творить суд, милость и веру, но и продолжать давать десятину по заповеди ( Чис. 18 глава. Лев. 7 и 10 главы, Чис. 3:46–51 ; Втор. 18:1–5 ; Иез. 44:28–45 ). Деян. 8:18 . Симон же, увидев, что чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, 19 . говоря: дайте и мне власть сию. чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. 20 . Но Петр сказалему: серебро твое да будет в погибель с тобою; потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. 2Кор. 12:15 . Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами. Мф. 10:10 . Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания. 1Кор. 9:7 . Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада. |
| 15 стеклянное море. См. ком. к 4,6. победившие зверя. Молитвам святых отведена важная роль в исполнении судов Божиих (6,9–11). Как и в 7,1–17, святые защищены от казней, поражающих землю. 15 песнь Моисея. См. Исх., гл. 15. 15 храм. См. 4,1 5,14 и ком. 15 чистую и светлую льняную одежду. В ветхозаветное время из льна делалась одежда священников ( Исх. 28,42 ; Лев. 16,4 ). Светлые одеяния ангелов подчеркивают святость судов Божиих. 15 одно из четырех животных. См. ком. к 4,6. 15 наполнился храм дымом. Дым или густое облако часто сопутствуют Божественному присутствию. Очевидна связь этого стиха с явлением Бога на горе Синай ( Исх. 19,9; 20,18 ) и видениями пророков Исаии и Иезекииля ( Ис. 6,4 ; Иез. 1,4 ; ср. Чис. 12,5 ; Пс. 17,9.12; 73,1 ). Глава 16 16 гнойные раны. Ср. Исх. 9,8–12 . 16:3–4 кровь. Ср. Исх. 7,14–24 . 16 мрачно. Ср. Исх. 10,21–23 . 16 чтобы собрать их на брань. Битва эта описывается в нескольких места Откровения, и всякий раз более подробно и точно; эти описания имеют своей основой эсхатологическую битву Гога и Магога, описанную в 38 и 39 главах книги пророка Иезекииля. На протяжении истории Церкви бывали времена, когда противостояние между Богом и силами сатаны обострялось (2,10.13), но наибольшее напряжение это противостояние будет иметь перед Вторым пришествием Христа (19,11–21). 16 Армагеддон. Очевидно, имеется в виду равнина города Мегиддон, расположенного на главном пути, соединявшем Месопотамию и Египет. 16:17–21 Седьмая чаша завершает цикл язв. Как и другие кары, эта заканчивается описанием Второго пришествия Христа (Введение: Характерные особенности и темы), хотя символика Второго пришествия здесь не столь явна, как в других местах. В 15,1 уже указывалось на то, что конец гнева Божия наступит с излиянием седьмой чаши; исчезновение всех островов и гор (16,20) соответствует последнему землетрясению, описанному в 6,14 и 20,11 ( Евр. 12,26.27 ). В другом месте непосредственно за падением Вавилона следует брачный пир Агнца (19,1–10); в 17,14–17 падение Вавилона соединено с последней битвой, которая происходит при Втором пришествии (19,11–21). Всякий раз образ последней битвы в книге Откровение заимствуется из 38 и 39 глав книги Иезекииля (см. ком. к 16,14). |
| 11:1. В греческой литературе «сумасшествие» (здесь «неразумие) считалось иногда наказанием богов за непомерное высокомерие, отсюда некоторые комментаторы предположили, что коринфские оппоненты обвинили Павла в высокомерии и глупости. Более вероятно, что он просто – как бы признавая себя неразумным – использует это как риторический прием (умение использовать разные стили было частью риторического опыта): именно его оппоненты, а не он, склонны к хвастовству, а потому они, а не он, на самом деле безумны. 11:2. Ревновать народ Божий ревностью Божьей (ср.: Исх. 20:5 ) должно было рассматриваться как благочестие (ср.: Чис. 25:11 ). Отцы обычно совершали обручение своих дочерей, и Павел сравнивает коринфскую церковь с дочерью ( 1Кор. 4:14,15 ), которую он обручил с Христом. (Другие комментаторы видят Павла в роли шафера, который представляет невесту, а не отца, совершающего обручение.) 11:3. В некоторых иудейских преданиях " сатана, скрываясь под маской доброго ангела (ср.: 11:14), совращает Еву и вступает с ней в половые отношения. В свете образа обрученной девы (11:2, возможно, обрученной с Христом, новым Адамом ) Павел мог частично иметь в виду и это предание. Но, вероятнее всего, здесь ссылка на Быт. 3 , где змей оболыцзет Еву. Павел представляет своих оппонентов как совращающих непорочных обрученных девственниц – преступление, которое по римскому закону каралось ссылкой, а по ветхозаветному закону – смертной казнью ( Втор. 22:23–27 ). 11:4. В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе лжепророки часто изображаются как те, кто претендует на водительство Духом Божьим, но в действительности водимые другим духом. Павел насмехается над тем, что они приняли ложное благовестие (ср. также: 11:19,20), используя древний литературный прием – сатиру. 11:5,6. Риторика высоко ценилась в греко-римском обществе, в том числе и в Коринфе (см. коммент. к 1Кор. 1:5 ). Человек, владеющий ею, был образован и достоин быть услышанным. Философы, однако, подчеркивали, что обладают истинными знаниями, в отличие от тех, кто просто говорит красивые слова с целью убедить слушателей, и их идеи тоже оказали влияние на греческое общество; Павел обращается к этой последней модели, защищая себя. |
| Пастыри – друзья Христовы, избранные Христом от мира ( Ин. 15:15–19 ) и им боримые, поскольку все пастырство установлено для борьбы и победы над миром – в смысле его освящения и спасения именем Христовым. Вооружившись терпением до конца (ср.: Мф. 10:22 ), пастыри должны созидать Царство Божие, побеждать князя мира сего (ср.: Ин. 16:11 ) чрез Духа Святаго (см.: Ин. 16:8 ), созерцать побежденное зло в Ветхом Завете (см.: Чис. 21:6 ) и тем вдохновляться к его преодолению в надлежащий момент. Они могут быть уверены в непрерывной мыслительной защите, если твари малоценные не оставлены без всегдашнего Божьего попечения. Продолжателям Христова пастырства, в виде ободряющего стимула, обещано сидение на престоле славы для суда над миром (см.: Мф. 19:28 ), благословение славы и специально обетованное содействие, награды пророка, праведника и ученика Христова (см.: Мф. 10:40–42 ). Пастырство и пастыри находятся под столь исключительным покровительством Пастыреначальника, что даже пасомые за надлежащее к ним отношение венчаются наградами (см.: Лк. 22:28–30 ; 1Пет. 5:4–5 ). Истинным пастырям в Небесном Царстве предречены первые степени Блаженства и особенная близость к Господу Иисусу Христу (см.: Ин. 14:21–23 ). В случае положения ими души за дело благовестия они получают сторичное Небесное воздаяние, так как Бог не есть Бог мертвых, но живых ( Мф. 22:32 ). Мир уже не увидит Христа, а пастырь истинный Его увидит, ибо Христос живет и пастырь будет жить (см.: Ин. 14:19 ). В притче о талантах говорится, что по долгом времени, господин потребует у рабов отчета (ср.: Мф. 25:19 ). Замедление прихода Домовладыки может весьма отсрочиваться, отчего Его имя может быть предано забвению, а Бытие – сомнению, а место сокровения закопанного таланта порасти травой. Но Господь все же придет и потребует отчета. Отсюда делается понятным пастырское настроение в моменты испытаний. Истинному пастырю – человеку идеи – свойственна готовность жертвовать жизнью за святость служения его и не терять веры в возрастание Царства Божия. |
|
|
