| В иудейской традиции также считалось, что Бог слышит мольбы больного (Сир. 38:9), и Его отклик связывался с тем, что болящий оставил свою греховную жизнь (Сир. 38:10). Но хотя лишь немногие благочестивые иудейские учителя могли добиться таких несомненных результатов на практике (ср.: Иак. 5:17,18), Иаков соотносит их пример с верой всех христиан. 5:17,18. Хотя все евреи в Палестине молились о дожде, лишь некоторые чудотворцы могли помочь в таких ответах на молитву (среди них Ония, описанный у Иосифа Флавия, Анина бен Доса — в раввинисти-ческих текстах; в более поздних преданиях о древних пиетистах упоминаются такие благочестивые люди, как внук Онии Абба Хилкия или Анаха-Неба, Иоханан бен-Зак-кай, Накдимон бен Горион, Рабби Иона и многие другие безымянные личности). Чудо излития дождя по молитве расценивалось наравне с воскрешением мертвых. В иудейских преданиях особое благочестие этих чудотворцев выделяло их среди остальных. Но здесь Иаков утверждает, что Илия — символ свершения таких чудес — был простым человеком и служит примером для подражания для всех верующих (3 Цар. 17:1; 18:41—46; ср.: 1 Цар. 12:17,18; о проявлениислабости Илии ср.: 3 Цар. 19:4). «Три с половиной года» — в 3 Цар. 17 эта цифра не указывается, а здесь, вероятно, она восходит к более поздним преданиям (ср.: Лк. 4и раввинистические традиции о трех годах), возможно, в связи с представлением о «гладах» в конце времен, которые иногда продолжались в течение такого периода времени. 5:19,20. Согласно иудейским верованиям, прошлая праведность не принималась во внимание (Иез. 18:24,25), но (в большинстве формулировок иудеев) «покаяние нечестивого аннулировало его неправедностьв прошлом (Иез. 18:21—23), если это сопровождалось надлежащим «примирением. Некоторые иудеи (напр., в Свитках Мертвого моря, а также ряд раввинов) рассматривали определенные виды отступничества как непростительные, но Иаков приветствует возвращение грешника на путь истинный. В данном контексте он особо обращается к тем, в ком говорит мятежный дух, призывая их вернуться в свое стадо. |
| Вкусы изменились, многое в этой книге устарело, но ее первая часть (глл. 1–9) и сегодня в сильной степени питает христианскую веру, обретя свою значимость в литургической практике. Текст книги Премудрости Соломона сохранился в четырех больших рукописях: ватиканской (Codex Vaticanus, IV в.), синайской (Codex Sinaiticus, IV в.), александрийской (Codex Alexandrinus, V в.) и в так наз. “Списке Ефрема” (Codex Ephraemi rescriptus, V в.), и в многочисленных вторичных рукописях. Лучшая рукопись — так наз. Textus receptus (“принятый текст”), взятый как основа для перевода в Иерусалимской Библии. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова Эта книга входит в греческую Библию, но отсутствует в еврейском каноне Писания, следовательно, относится к девтероканоническим книгам, включенным Церковью в Священное Писание. Однако написана она была по-еврейски. Бл. Иерониму она была известна на языке оригинала, ее цитировали раввинисты. Примерно две трети этого еврейского текста были обнаружены в 1896 г. среди обрывков средневековых рукописей из древней каирской синагоги. В еще более недавнее время были обнаружены фрагменты в пещерах Кумрана, а в 1964 г. при раскопках Масады был найден значительный отрывок текста (Сир 39:27–44:17), выполненный почерком начала I в. до Р. Х. Разночтения этих текстов друг с другом и с греческим и сирийским переводами указывают на то, что книга уже в достаточно ранние времена имела хождение во многих редакциях. Церковь рассматривает как канонический только греческий текст, который и лежит в основе французской версии Иерусалимской Библии. Немецкая же версия (с которой и делается данный перевод “Введения”. — Пер.) во многих местах отдает предпочтение еврейскому тексту; обычно это отмечено в примечаниях. В латинских изданиях есть позднейшее надписание (Liber) Ecclesiasticus (церковная книга — Пер.), приписываемое Киприану; очевидно, оно призвано было подчеркивать, что Церковь, в отличие от синагоги, официально вводит эту книгу в церковный обиход. По-гречески книга называется “Премудрость Иисуса, сына Сирахова”, ср. Сир 50:29 (ее название в западном каноне — “Книга Иисуса Сираха”. — Пер.), в тексте автор называется еще раз. В современной библеистике его имя часто употребляется в сокращенной еврейской форме Бен Сира или, по-гречески, Сирах (иногда — Сиразид). В предисловии внук автора говорит о том, что перевел книгу, прибыв в Египет на 38 году царствования Евергета и пребывая там. Речь может идти только о Евергете VII Птоломее, и дата соответствует 132 году до Р. Х. Его дед, Бен Сира, тем самым жил и писал примерно за 60 лет до этого, ок. 190 г. до Р. Х. Такая датировка книги подтверждается внутренним критерием: Бен Сира восхваляет первосвященника Симеона, и в его хвале явственно звучат отклики личных воспоминаний (Сир 50:1–21). Это может относиться к Симеону II, умершему только после 200 г. до Р. Х. |
| впервые издан в 1859 г. еп. Ревельским Агафангелом (Соловьёвым) (без указания авторства; 1859, 1860). Впосл. был исправлен с учетом замечаний свт. Филарета Московского. Автор использовал также лат., араб. и сир. переводы. Синодальный перевод следует переводу еп. Агафангела, но в большей степени приближен к греч. тексту. Авторство и датировка Автор пролога к книге, внук Иисуса, сына Сирахова, выходец из Иерусалима, сообщает, что его дед, долго изучавший Свящ. Писание, написал книгу на еврейском для наставления в законе Моисеевом. Автор пролога, прибыв в Египет (видимо, в Александрию), решил перевести книгу на греч. язык. Это произошло в 38-й год правления царя Эвергета (судя по всему, имеется в виду Птолемей VIII Фискон Эвергет II (170-117 гг. до Р. Х.; если принять т. зр. исследователей, согласно к-рой в 170-164 гг. он был соправителем Птолемея VI, а собственное правление его приходится на 145-116 гг.), т. е. в 132 г. до Р. Х. В конце книги упоминается первосвященник Симон; как правило, считают, что это Симон II, умерший в 196 г. до Р. Х., но в тексте не упоминается борьба за власть после его смерти и гонения на иудеев сир. царя Антиоха IV Епифана (168 г. до Р. Х.). Нек-рые исследователи считают, что здесь имеется в виду первосвященник Симон I (занимавший эту должность в 310-291 или 300-270 гг. до Р. Х.- ср.: Mulder. 2003. P. 345), и тогда создание книги следует отнести к нач. III в. до Р. Х. (см., напр.: Gigot F. Ecclesiasticus//The Catholic Encyclopedia. 1909. Vol. 5). Структура Книга представляет собой собрание изречений, посвященных различным аспектам жизни человека. Из-за разнообразия использованных лит. форм (речений, поучений, гимнов, молитв) и тем (затрагиваются практически все сферы жизни) создается впечатление, что текст не имеет четкого композиционного плана. Иногда в качестве структурирующих элементов выбирают места, где речь ведется от 1-го лица. Напр., И Марбёк выделяет следующие места (в ряде случаев указанные стихи приводятся по изданиям, в которых деление на стихи отличается от рус. синодального перевода): Сир 16. 24-25; 22. 27 (в синодальном переводе ст. 29) - 23. 6; 24. 30-33 (в синодальном переводе - стихи 32-37); 33. 15-17; 50. 27; 51. 1-22, 25, 27 ( Ценгер. 2008. С. 532). |
| (Продолжение следует). 1 Не да Ал. Отца 38 ст. оп. автор. греч. и древнесл. и Ал. (Кир. в толк.?). Отца в 39 ст. приб. слав. согл. поздн. Отец после даде ми приб. арм. лат. один и Остр. и Ал. (Кир. в толк.?). Кир. в толк.? приб. μηδεν пред εξ αυτου как D Сир. кур. син. и Ефр. 234? нек. лат. Терт. ср. русс. Вм. αυτο автор. и Слав. е Юр. Ник. серб. Зогр. (я) Конст. чит. αυτον поздн. майюск. и Остр. Мст. Мар. Гал. Ал. и Примеч. совпад. Добр. и Сим. с Сир. син. в оп: се же... отца. Вм. творю ποιω Ал. створю ποιησω и вм. яко пер. зане. как и Панд. 9 Безусловное утверждение того, что бытие по самому существу есть зло, составляет исходный пункт пессимизма. Ср. Астафьев, «Страдание и наслаждение жизни», выпуск первый, Петербург, 1885 г. стр. 38. 20 Уже из этого общего замечания можно видеть отличие христианского воззрения на страдания от других философских систем. Здесь не все страдания отрицаются, а поэтому не все они, так сказать, затушевываются, как это делается у оптимистов, и не все скорби презираются, как это рекомендовали, напр., делать стоики, а только лишь делается разбор в страданиях, причем одни из страданий отодвигаются на задний план, как несущественные, а другие, – неизбежные для христианина, страдания возвышаются, осмысливаются, и, наконец, претворяются в радость. 28 Развитию этой мысли была посвящена специальная лекция Муратова, читанная в аудитории Исторического музея 21 апр. 1901 г. см. Русская мысль, июль, 1901 г. «Причину особой склонности нашего времени к астеническим формам представляет, замечает упомянутый автор, крайнее напряжение конкуренции, односторонняя погоня за материальными благами в ущерб высшим стремлениям, развитие среди промышленных классов крайнего индивидуализма при равнодушии к высшим запросам человеческого духа». 30 Мартенсен, перев. Лопухина , «Христианское учение о нравственности», ч. I, стр. 345–346; ср. также «Руководство к дух. жизни в вопр. и ответ. Варсануфия Великого и Иоанна», Москва 1855 г., Ответ 47. «Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими, пишет здесь старец авве Иоанну, ожидай больших и успокоишься». |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| Молитва Азарии, согласно мнению мн. исследователей, по своему характеру выходит за рамки ситуации, она скорее является не прошением о спасении самих В. о., а исповеданием и просьбой о милости для всего Израиля, встречающимися в др. местах ВЗ (Дан 9; Ездр 9; Неем 9) и апокрифической литературе. Богословская идея этой молитвы близка по концепции к кн. Второзаконие (страдание есть следствие греха, а избавление - результат покаяния). В Книге пророка Даниила страдание является следствием верности и требует не столько покаяния, сколько терпения - Коллинз). Песнь трех отроков в большей степени соответствует контексту повествования - это призыв ко всему творению благословить и славить Господа (ср. Пс 135), повелевающего и огню не опалять верных Ему. Она похожа на др. библейские песни (Исх 15, 1 Цар 2 и др.), по структуре напоминает Пс 136, по содержанию - Пс 148 и 150. Комментаторы XIX в. считали, что текст гимна является переработкой одного из указанных псалмов. Автора песни трех отроков могли вдохновить соответствующие стихи из др. книг ВЗ (Сир 43, Пс 19, Иов 38, Пс 104 и Быт 1. 1-2, 4). Песнь трех отроков состоит из многократных благословений (ст. 52-56), за к-рыми следуют еще более многочисленные призывы к разным чинам творения восславить Творца (ст. 57-90). Основной смысл истории В. о. свидетельствует о возможности жить и достигать успеха, находясь под властью язычников и сохраняя верность Господу; по мнению нек-рых исследователей, это может служить указанием на среду, в к-рой был создан рассказ (верхние слои иудейского общества в эллинистической диаспоре), имевший целью примером стойкости В. о. избавить верных от страха смерти (W. L. Humphreys). Даниил и В. о.- это те, к-рым Бог даровал особую мудрость ( ) а Даниилу - и особое знание, позволяющие правильно действовать в данной ситуации. О спасении В. о. от огня верой упоминают перед смертью свящ. Маттафия (1 Макк 2. 59), 4 Макк 16. 21, 18. 12, косвенно - автор Послания к Евреям (11. 34). Нек-рые выражения в НЗ, вероятно, являются аллюзиями на тексты молитвы Азарии и песни В. о.: Мф 11. 29 (ср:. Дан 3. 87), 2 Тим 1. 18 (ср.: Дан 3. 38), Евр 12. 23 (ср. Дан 3. 86), Откр 16. 5, 7 (ср.: Дан 3. 27). История В. о. у отцов Церкви |
| 7. В сотворении мира Богом наблюдается исключительный порядок и план. Святое Откровение различает два момента в сотворении: первый момент — это сотворение мира духовного, а также бесформенного космического вещества (см. Быт.1:1—2); второй — сотворение существ и вещей из уже сотворенной бесформенной материи, и причем постепенно, по видам, в течение шести дней: в первый день — свет, во второй — видимое небо; в третий — суша, море и растения, в четвертый — солнце, луна и звезды, в пятый — рыбы и птицы, в шестой — все виды животных и человек. Отцы Церкви учат, что под первобытным небом и землею, о которых говорится в начале Библии (см. Быт.1:1), не следует понимать ни небо, которое мы сейчас видим, ни землю, на которой мы ныне живем, так как это небо создано позднее, во второй день творения видимой природы, а эта земля — в третий день творения. Первозданное небо означает мир духовный, ангельский; первозданная земля — космическую массу, содержащую в себе вещество всего того, что в течение шести дней получило свое бытие и форму. О том, что невидимый, духовный мир сотворен прежде мира видимого, свидетельствует Святое Откровение: «Егда сотворены быша звезды, говорит Господь, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Иов.38:7). О начале сотворения мира святой Григорий Богослов рассуждает так: «Бог прежде всего замышляет ангельские и небесные Силы. И мысль стала делом, которое исполнено Словом и совершено Духом... А после того, как дивно устроил первые создания, Он замышляет второй мир, вещественный и видимый, составленный и устроенный из неба и земли и всего, что в них... Но этим еще не было раскрыто все богатство Благости. Восхотев и сие показать, Творец-Слово созидает живое существо — человека, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа». 8. Всё сотворенное Богом — благо по самой своей природе, так как происходит от Того, Кто един Благ и как Таковой не может творить зла. О качестве сотворенного мира Сам Бог вынес Свое непогрешимое суждение, которое боговидец выражает словами: «И виде Бог вся, елика сотвори, и се добра зело» (Быт.1:31; ср.: Притч.8:31; Пс.110:3). Богомудрый Соломон свидетельствует: «Всяческая, яже сотвори Бог, добра» (Еккл.3:11); а премудрый сын Сирахов говорит: «Дела Господня вся яко добра зело» (Сир.39:21). Христоносный апостол благовествует: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно» (1Тим.4:4; ср.: Деян.10:28; Рим.14:14; Плач.3:38). Хотя природа осквернена и обезображена грехом, она все-таки отражает в себе Божию благость и величие, а также Божии свойства (см. Рим.1:20; Пс.18:2, 103:24, 144:9), свидетельствуя о том, что Божия благость и милость присно пребывают над всеми тварями (см. Пс.144:9; Мих.7:18; Сир.18:12). |
| 8 Воззвание бесноватого, как увидим, нельзя признать вполне свободным и вполне сознательным выражением веры в Господа Иисуса как Христа-Мессию. 9 Исцеление это было совершено в субботу, как ясно сообщают Марк (1, 21. 19) и Лука (4, 41. 32. 38), что предполагается и замечанием Матфея о наступлении вечера (8, 16), т. е. по прекращении субботнего праздника (покоя) после вечери в доме Петра. Однако же ев. Матфей указывает здесь на субботу, как это делает он после, при повествовании о других чудесах. Очевидно, мысль об отношении Христа к раввинским узаконениям о субботе не руководила евангелистом при изложении этого отдела, как при изложении одного из последующих отделов (12, 1 след.) Соображение это может отчасти служить также косвенным подтверждением того предположения, что изложение Евангелия у Матфея имеет идейно-богословский характер и располагается по особым логически расчлененным отделам с преобладающим раскрытием какой-либо одной частной стороны общей идеи евангелия. 10 В подлиннике это место читается так: " так (а), страдания (б) наши Он взял (в) и скорби наши (д) понес (е), а мы сочли (ж) Его пораженным (з) и (и) наказанным (i) Богом и угнетенным (к). а) Подлинно, истинно, Вульг. vere,kak Сир. и Халд. но у LXX опущ. хотя нек. чит. ο τως вм. ο τος, – Сим. ντως. б), Ср. Екклес. 6, 2, где термин (болезнь, немощь) берется в нравственном значении, – в нек. евр. стоит един. число, ср. Иоан. 1, 29 : τν μαρταν, но все др. во множ. В значении скорбей, немощей, болезней термин берут: Вульгата – Ianguoresnostros, Сир. – и Матф. τς σθενεας μν, также нек. греч. (Кир. Ал. и нек. испр. μαλακας – см. у Pars). Но LXX, Сим. τς μαρας ср. Иоан. 1, 29 – τν μαρταν и Халд. – за грехи наши (он будет умилостивлять). Это чтение можно объяснить и разночтением, напр. и под., или же, вероятнее, тем, что понятие греха и болезни, как его следствия, сходственны, так что грех рассматривается как болезнь, требующая лечения ( σξειν, σωτηρα) и целения ( σεται Второз. 30, 3, – νοσος и σθνεια у LXXbcmpeчaemcя сравнительно редко). |
| Достоверность описания у Иосифа проповеди Крестителя с учетом его апологетических интересов в изложении евр. истории, однако, оспаривается ( Bergmeier. 1993; Frey. 2006. P. 446-447). Против нее может говорить отсутствие в проповеди Крестителя всякого эсхатологического аспекта, а также описание содержания проповеди с использованием понятий греч. философии (γαθς νρ, ρετ, δικαιοσνη, εσβεια). Именно это должно объяснять то, что «крещение Иоанново» изображается как закономерный итог упражнения в добродетелях нравственного характера ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 2 (116-119)). Исторически более достоверными считаются изображения «крещения Иоаннова» у евангелистов. Исследователи подчеркивают прямо противоположную по сравнению с практикой кумранитов последовательность этих событий у Иоанна (Мк 1. 4; Лк 3. 3): сначала крещение и затем - как следствие покаяния - прощение грехов. Помимо названных несоответствий в лит-ре отмечено также то обстоятельство, что Креститель в отличие от удалявшихся от мира ессеев проповедовал и крестил публично, видимо понимая, что время до предстоящего суда слишком коротко ( Witherington. 1992. P. 384; ср.: Badia. 1980. P. 38). Нет единства в интерпретации использования слов Ис 40. 3 в описании евангелистами проповеди Крестителя и в «Уставе общины». Мн. специалисты не считают, что цитата в Евангелиях должна указывать именно на кумран. б-ку как на ее источник. Помимо кумран. «Устава общины» Ис 40. 1-5 цитируется в ряде иудейских источников (1 Вар 5. 7; Сир 48. 24; 1 Енох 1. 6 и др.), и такое понимание служения Иоанна вполне могло возникнуть уже в ближайшем круге его последователей или даже у него самого. Ключ к пониманию провозвестия Крестителя ряд исследователей видят в Мал 3, последней главе в каноне пророков. Цитированный стих из прор. Исаии является аллюзией на Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною…»), в следующей главе ожидаемый посланник связывается с прор. Илией (ср.: Мал 4. 5: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня…»). В 3-й и 4-й главах Книги прор. Малахии уже названы основные темы проповеди Иоанна: огненный суд (Мал 3. 2-3; 4. 1; ср.: Мф 3. 12; Лк 3. 9), покаяние (Мал 3. 7; 4. 6), проповедь Илии как последнего пророка «пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал 4. 5-6). Ссылка на прор. Илию важна и для понимания места, где выступил Иоанн: Илия пересек Иордан в тот месте, где, вероятно, Израиль при Иисусе Навине вступил на Св. землю (ср.: 4 Цар 2. 6-8), и на вост. берегу реки он вознесся на небо (4 Цар 2. 10-11). Т. к. в Мал 3. 1 пустыня не упоминается, то приходившие к Иоанну иудеи могли понять его проповедь как буквальное исполнение пророчества именно Ис 40. 3: «В пустыне приготовьте путь Господу». Нашедший выражение в таком понимании пророчества Исаии эсхатологический характер проповеди и крещения Иоанна - еще одно его отличие от понимания прощения грехов и покаяния у кумранитов ( Stegemann. Die Essener. 1993. S. 299-301). |
| Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям. § 25. Молитвы об умерших Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» ( Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, сие видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» ( 1Пет.3:19, 20:4, 5 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре ( Ин.11:21, 32, 40 ), ходатайство Иаира об умершей дочери ( Лк.8:41, 49–55 ), таковы молитвы Варуха ( Варух.3:4, 5 ) и Иуды Маккавея ( 2Мак.12:43–45 ); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу ( Сир.7:36 ; Иер.16:7 ; Тов.4:17 ) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12 ). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27 ). 1Пет.3:19, 20, 4:6 ; 1Тим.2:1 ; Сир.7:36 ; Варух.3:4, 5 ; 2Мак.12:44, 45 ; Откр.1:18 . В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36). |
|
|
