| А что злая жена есть бич за грехи, об этом свидетельствует божественное Писание; оно говорит, что грешному мужу дастся злая жена (ср. Сирах, гл.25 и 26). Она дастся ему, как горькое лекарство, истребляющее греховные соки. А что и нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь, как показывают вышеприведенные слова. И что братья враждуют против братьев также за грехи, о том свидетельствует книга Судей. Когда некоторые из колена Вениаминова соблудили с наложницей путешественника и она, не перенесши безмерной обиды, умерла, одиннадцать колен начали войну против одного; но так как одиннадцать колен отступили от Бога и прелюбодейно обратились к идолам, то все одиннадцать были побеждены одним коленом, и притом многократно были побеждаемы им одним, между тем как над ним одержали только одну победу, – и братья воевали с братьями, потому что Бог за грехи их разрушал средостение греха (Суд.19 и 20). Когда одно колено соблудило с женщиной, а одиннадцать колен прелюбодейно обращались с идолами, то и те и другие были истреблены Богом, как написано: " Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя " (Пс.77:27). Таким образом, братья воевали с братьями за грехи. Когда братья нападают на тебя, то не столько сетуй на них, сколько смотри на самого себя и тщательно исследуй, за какие грехи братья сделались твоими врагами. Впрочем, не все за грехи терпят нападения от братьев. Так Иосиф терпел нападения от братьев, но совсем не за грехи; и Иов подвергался наветам жены, но совсем не за грехи. У большинства людей домашние бывают врагами по причине грехов. Бывает, что и друзья за грехи обращаются во врагов, и прежде любившие начинают ненавидеть и отвращаться, потому что Бог попускает такую ненависть между ними по известным Ему причинам. Так о египтянах написано в псалме сто четвертом: " Возбудил в сердце их ненависть против народа Его " (Пс.104:25). А Бог не попустил бы ненависти, если бы прежде любовь их не была порочною. |
| А что домашние бедствия суть плоды грехов и что исполнителями наказания грешнику Бог назначает домашних его, об этом свидетельствует божественное Писание, которого нет ничего достовернее. С тобою ведет войну жена, при входе твоем встречает тебя, как дикий зверь, изощряет язык свой, как меч? Прискорбно, конечно, что помощница сделалась противницею; однако исследуй самого себя, не замышлял ли ты в юности чего–нибудь против какой–нибудь женщины, и вот оскорбление женщины отмщается женщиною и чужую рану врачует собственная жена твоя. Хотя сама действующая не знает этого, но знает врач — Бог. Он действует на тебя ею, как железом, и как железо не знает того, что делает, а знает совершающий железом врачевание — врач, так и здесь, хотя жена поражающая и муж поражаемый не знают причины поражения, но Бог, как врач, знает, что полезно. А что злая жена есть бич за грехи, об этом свидетельствует божественное Писание; оно говорит, что грешному мужу дастся злая жена (ср. Сирах, гл. 25 и 26). Она дастся ему, как горькое лекарство, истребляющее греховные соки. А что и нападения от детей суть также наказания за грехи, тому свидетель Давид, гонимый сыном своим Авессаломом за беззаконную связь, как показывают вышеприведенные слова. И что братья враждуют против братьев также за грехи, о том свидетельствует книга Судей. Когда некоторые из колена Вениаминова соблудили с наложницей путешественника и она, не перенесши безмерной обиды, умерла, одиннадцать колен начали войну против одного; но так как одиннадцать колен отступили от Бога и прелюбодейно обратились к идолам, то все одиннадцать были побеждены одним коленом, и притом многократно были побеждаемы им одним, между тем как над ним одержали только одну победу, — и братья воевали с братьями, потому что Бог за грехи их разрушал средостение греха (Суд. 19 и 20). Когда одно колено соблудило с женщиной, а одиннадцать колен прелюбодейно обращались с идолами, то и те и другие были истреблены Богом, как написано: « Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя » (Пс. |
| «Как корабль (говорит св. Иоанн Лествичник ), имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входить в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала» 25 . д) Признаки искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам. Преподобные Каллист и Игнатий в Добротолюбии выставили пять признаков искреннего духовного отношения духовных детей к старцам-наставникам: 1) полная вера к своему наставнику и предстоятелю; 2) истина – истинствовать пред ним в слове и деле; 3) не исполнять ни в чем своей воли, а стараться во всем отсекать оную, т. е. ничего не делать по своему желанию и по своему разумению, а всегда обо всем вопрошать и делать по совету и воле наставника и предстоятеля; 4) отнюдь не прекословить и не спорить, так как прекословие и спорливость бывают от рассуждения с неверием и высокомудрием и 5) совершенное и чистое исповедание грехов и тайн сердечных 26 . Поясняя сей последний пункт, старец Амвросий говорит далее подробнее: «Духовное отношение требует от руководимых, кроме обычной исповеди пред Причащением Св. Таин (если, конечно, старец – иеромонах и духовник), и частого по потребности исповедания старцу и духовному отцу не только дел и поступков, но и всех страстных помышлений и движений и тайн сердечных, как о сем говорят Василий Великий в Правилах, пространно изложенных (вопр. 26), Симеон Новый Богослов в первой части Добротолюбия (гл. 122) и другие святые Отцы». е) Необходимость откровения помыслов. Исповедание это или откровение уже потому необходимо, что, по словам преп. Иоанна Лествичника , «помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела» 27 . А «объявление и открытие пред отцами злых помышлений, – по словам преп. Кассиана Римлянина , – иссушает оныя и ослабляет» 28 . Кого же, собственно, должно иметь наставником? «Впрочем (говорит св. Григорий Синаит ) не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнью блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (Ср.: 2Кор. 6, 10 ). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано божественное рассуждение духовом, отличающее лучшее от худшего мечем слова. Каждый имеет свой разум и свое рассуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют рассуждение духовное. Почему Премудрый Сирах и говорить: Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысящ ( Сирах. 6, 6 ). Немал же труд найти руководителя незаблудного ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать» 29 . |
| По содержанию книга Иезекииля естественно разделяется на три части, находящиеся между собой во взаимной хронологической последовательности. Первая часть обнимает 1 24 главы и заключает в себе призвание пророка (1 3 гл.) и речи, произнесенные до падения Иерусалима, имеющие целью показать законность и неизбежность падения Иерусалима и иудейского царства. Вторая часть (25–32 гл.) заключает речи на иноземные народы, произнесенные в разное время жизни пророка (ср. 26:1, 29:1, 30:20, 31:1, 32:1), после падения Иерусалима. Третья часть (33–48 гл.) заключает в себе речи и видения пророка об иудейском народе, произнесенные и виденные им после падения Иерусалима и имевшие целью утешить еврейский народ будущими теократическими дарами и благами. О происхождении книги пр. Иезекииля в самой книге свидетельств нет. Иудейское предание утверждало лишь о собрании и издании ее, что великая синагога «написала» книгу Иезекииля и 12 малых пророков (Baba Batra. 15). Отцы Церкви определенно не задавались этим вопросом, но признавали, что в книге его находятся его собственные пророчества и сам Иезекииль ..говорит, пророчествует и видит видения Господни», как излагается в его книге (Синопсис Златоуста. Толков. Иеронима и др.). Тот же взгляд, можно думать, высказывал и премудрый Сирах, когда вспоминал Иезекииля: Иезекииль видел явление славы, которую Бог показал ему в херувимской колеснице. Он напоминал о врагах под образом дождя ( Иез.13:13, 38:22 ) и возвещал доброе тем, которые исправляли пути свои ( Иез.18:21, 33:14 = Сир.49:10–11 ). Опускаемое, хотя и несомненно предполагаемое Сирахом и отцами Церкви, сведение о написании книги самим пророком Иезекиилем пополняется, по суду ученых нового времени и не только ортодоксального, но и критического направления, многократным и ясным свидетельством самой книги, излагающей все пророчества и видения от лица самого Иезекииля. Этот способ изложения, неизменно проходящий чрез всю книгу, неоспоримо убеждает в тождестве писателя ее с пророком Иезекиилем. |
| 270 Посл. Климента, I,3; XXI,6; «Пастырь», Видение II,2; III,9. 271 В Деяниях термин «игумен» принадлежит к числу архаических терминов. Если допускать возможность существования «Proto-Lk» (см. H. Sahlin, «Der Messias und das Gottesvolk», Uppsala 1945), то он несомненно содержался в арамейском оригинале. Лука сохранил его в приложении к Иуде и Силе наряду с термином «пресвитер». Термин «игумен» встречается и в Еванг. Луки 22,26. 272 Я оставляю открытым вопрос об авторстве Послания к Евреям. Об этом см. Еп. Кассиан, ор. cit. стр. 260. 273 Посл. Климента; V,7; IX,4; XXXVII,2,3; LV,1. Ср. Дн. 14,12. 274 Прем. Сына Сирах XXXIII:19: «hgoumenoi ekklhsiaj». О значении «hgoumenoj» см. С. Spicq, «Alexandrinismes dans Epitre aux Hebreux», Revue Biblique, 58(1951), р. 496—497. 275 Я склоняюсь к тому, как это следует из текста, что выражение «touj de poimenaj kai didaskalouj» означает две категории лиц, а не одну (см. L. Marchal, «Origine divine des eveques» в Supplement au Dictionnaire de la Bible, Т. II, р. 1324; P. Batiffol, «Etudes d " histoire et de theologie positive». Paris 1926, serie II, р. 233). Отсутствие члена при «didaskalouj» не может быть само по себе решающим доказательством в пользу последнего мнения. Отсутствие члена скорее всего может быть объяснено тем, что в функции пастырей входило учительство. Если мы допустим полную тождественность «пастырей и учителей», то мы станем перед неразрешимой проблемой, каким образом возникло служение «дидаскалов», совершенно непричастных к служению предстоятелей. Кроме того, при этом предположении мы станем еще при одном вопросе, почему ап. Павел в I Кор. 12:28 на ряду с учителями упомянул отдельно о служении управления. Как в этом случае, так и в ряде других, мы стоим перед неустойчивостью терминологии новозаветных писаний, отчасти вызванною неустойчивостью служений. Одно и то же лицо могло обладать разными харизмами, из которых одна только была главной, определяющей его служение. 276 Нет оснований различать игуменов Евр. 13,7 от игуменов Евр. 13:17, подразумевая под первыми евангелистов или апостолов, впервые проповедавших верным Слово Божие. Если бы речь шла об евангелистах, то они не могли быть примером для подражания всех членов церкви, т. к, часть этих членов могла их не знать. Однако, вполне возможно допустить, что выражение «oitinej elalhsan umin ton logou tou Qeou» имеет более широкое значение, обозначая вообще всех лиц, имеющих особое служение в Церкви. В «Учении 12-ти апостолов» мы находим то же выражение «lalountej ton logon tou Qeou» (гл. IV,1), которое обхватывало апостолов, пророков и учителей, т. е. обозначало категорию лиц, исполняющих служение в Церкви на основе особых даров Духа. Если это выражение заимствовано составителем «Учения», что вполне вероятно, из послания к Евреям, то и в этом послании оно должно указывать, что игумены принадлежат к той же группе, что пророки и учители. |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| 2Пар.16:10 . И разгневался Аса на прозорливца, и заключил его в темницу, так как за это был в раздражении на него; притеснял Аса и некоторых из народа в то время. Прозорливец Анания жил и действовал и при сыне и преемнике Асы, Иосафате ( 2Пар.19:2 и далее). Причина и суть обличений его Асе – в недостатке веры последнего в защиту промыслительного действия Божьего и в суеверной надежде на помощь и силу языческого царя (ср. подобные пророческие обличения израильскому царю Ахаву ( 3Цар.20:35–43 ); пророка Исайи – иудейскому царю Езекии ( 4Цар.20:15–19 )). Аса тем более был виновен в малодушном неверии Промыслу Божьему, что в войне с Зараем имел поразительно-очевидный пример чудесной помощи Божией (ст. 8; ср. гл. 14), о чем нарочито еще поучал его пророк Азария ( 2Пар.15:1–7 ). В словах прозорливца Анании (ст. 9) дано ясное выражение библейского учения о промыслительной деятельности Божьей, особенно в отношении к людям благочестивым. То, что Аса на пророческое обличение отвечал насилием над личностью пророка, равно как и другие притеснения, чинимые им некоторым из народа (ст. 10), показывает, что при всем благочестии своем Аса не был типичным истинно теократическим царем; потому-то Иисус Сирах не называет его в числе лучших царей теократических ( Сир.49:5,6 ). 2Пар.16:11 . И вот, деяния Асы, первые и последние, описаны в книге царей Иудейских и Израильских. 2Пар.16:12 . И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела; но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. 2Пар.16:13 . И почил Аса с отцами своими, и умер на сорок первом году царствования своего. 2Пар.16:14 . И похоронили его в гробнице, которую он устроил для себя в городе Давидовом; и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество. В описании болезни Асы (ст. 12) отмечается отчасти особенная ее острота (болезнь – ревматизм ног или подагра, см. «Толковую Библию», т. |
| Ср.: Четыре беседы о перемене имен, Беседа 3, 2). Так, в Четвертой книге Царств мы читаем, что сирийский правитель Нееман не презрел совета своего раба: «Если бы что-нибудь важное сказал пророк тебе, то не сделал ли бы ты? А тем более, когда он сказал тебе только: «омойся, и будешь чист»» ( 4Цар.5:13 ), но выслушал его с радостью и, послушавшись, омылся в Иордане, как сказал ему Елисей, и очистился от проказы. Во-вторых, человек по природе самолюбив. Когда он грешит, самолюбие не позволяет ему осознать свой проступок и исправиться, даже если он мудрейший из мудрейших. Как говорит Григорий Богослов , «прочее видит глаз, себя не видит». И пословица учит нас: «Советовать мы все мудрецы, а сами не замечаем, как грешим». По словам Василия Великого , «труднее всего познать и исцелить самого себя из-за того, что любовь к себе проникает в природу человека и похищает способность правдивого суждения из-за пристрастности каждого по отношению к себе 136 , другому же познать и исцелить легко, так как, когда судят о других, чувство самолюбия не мешает познанию истины» (Подвижнические уставы. Гл. 22). Поэтому каждый брат нуждается в том, чтобы его обличили и показали ему его проступок, дабы он осознал свое падение. И если он и вправду согрешил словом или делом, то исправился бы и в другой раз не повторил бы своей ошибки. Если же на нем вины нет, то ответил бы, как советует Сирах: «Расспроси друга твоего, может быть, не сделал он того; и если сделал, то пусть впредь не делает. Расспроси друга, может быть, не говорил он того; и если сказал, то пусть не повторит того» ( Сир.19:13–14 ). При всем врожденном самолюбии каждому должно быть ясно, что малые и великие, простые и важные – все просто обязаны принимать обличения и наставления от людей, даже если сами они мудры и высокородны, а советчики – безродные простецы. Только заблудившиеся в потемках не принимают обличения. Как говорит Соломон, «отвергающий обличение – блуждает» ( Притч.10:17 ). Примеры того, как подобает принимать обличения. |
| 221 Имя «Шайтан» (еврейское – «сатана») встречается в восьмидесяти семи местах Корана. Шпренгер. В. 2. стр. 242. Из сличения двух мест Корана: гл. 2, ст. 32, 34 и гл. 20, ст. 115 и 118 видно, что под именами: Иблис и Шайтан подразумевается одна и та же личность, подобно тому, как прототипы этих имён: греческое дьявол и еврейское сатана в Свящ. Писании прилагаются к тому же падшему духу. 225 Джелаль-ед-дин, например, говорит; Иблис есть отец джиннов, у него есть потомство, которое, упоминается вместе с ним... см. у Marracci, Prodromus ad Kezut. Alcor. 11, 15. 230 Рассказ о падении Иблиса с неодинаковой подробностью повторяется в Коране ещё в следующих шести местах: гл. 2, ст. 32; гл, 15, ст. 28–43; гл. 17, ст. 63–67; гл. 18, ст. 48; гл. 20, 115–117; гл. 38, ст. 71–85. Таким образом, рассказ о падении Иблиса повторяется в Коране семь раз, а не шесть, как считает Шпренгер. 235 По представлению мохаммеданства, земля и небо состоять в семи параллельно расположенных друг над другом сфер, что основывается на учении Корана 65, 12 Ср. гл. 41. ст. 11: гл. 67, ст. 3; гл. 78, ст. 12. 240 Посл. к Тимоф, гл 3, ст. 6; Сирах, гл. 10, ст. 15; в догмат, богослов. А. Макария, т. 11, стр. 79–81. 244 Шейх Мослихуддин Саади Ширазский и его звачение в истории персидской литературы. Соч. Холмогорова. Казань. 1865. Стр. 114, прим. 1. 248 Коран 3, 31: 15, 17 и 34; 16, 100; 38, 78; 81. 25. В объяснение выражения Корана «шайтан побитый камнями» у Рабгузы читаем следующее: «Когда Измаил вырос, Авраам хотел принести его в жертву, вследствие повеления Божия, данного ему во сне. Иблис явился к Измаилу в образе человека и убеждал его не повиноваться воле родителя. Измаил не согласился. Тогда Иблис явился к Агари, но не успел и здесь, хотя был уверен, что женщину легче уговорить. Когда Измаил прибыл уже к тому месту, на котором предполагалось его жертвоприношение, Иблис снова явился к нему в образе неизвестного мужчины и начал свои козни. Тогда Измаил сказал Аврааму: «Батюшка! пришел какой-то человек и соблазняет меня. Авраам отвечал ему: «это – шайтан; ударь его камнем». Измаил так и сделал. Обычай современных мохаммедан – бросать во время хаджа камешками в долине Мина, – прибавляет Рабгузы, ведёт своё начало от рассказанного обстоятельства, бывшего во время Измаила. См. Касасу-ль-анбияи. Стр. 98 и 99. |
| Страха нсть въ любв, но совершенна любы вонъ изгонетъ страхъ, к страхъ мк имать: бойс же не совершис въ любв. ( Сирах. 1, 11. 21 . Рим. 3, 15 ). 18. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. 18 . В любви нет страха и пр.: здесь разумеется не тот благотворный страх Божий, о котором псалмопевец говорит, как о начале Премудрости ( Пс. 110, 10 . Ср. Иов. 28, 28 .), и который объясняет Сирах – 1, 11–21., – не тихое блаженное чувство благоговения пред Богом, возвышающее дух, не страх, как веселие духа и венец радости ( Сир. 1, 11 ), который на стезях любви ( Сир. 1, 13 .), а страх, как боязнь в собственном смысле, чувство тяжелое, подавляющее, – страх, как мучение. Апостол продолжает здесь речь о высоком достоинстве братской любви: если любящий не боится суда и даже дерзновение будет иметь на суде, совершенно спокойно, свободно и радостно всегда готов предстать пред Судиею, без всякого смущения и стыда (2, 28. примеч.); то он не только несомненно блажен в будущей жизни, но предвкушает уже и здесь – мира, сем (17 ст.) это состояние; ему уже явился Судия и уже совершился над ним первый суд, определивший его награду, – «Свет вошел в него» ( Иоан. 3, 19 ., ср. 1Иоан. 2, 8 .) – Бог в нем. Если любящий, пребывая в Боге, имеет дерзновение даже на день суда Божия; то несомненно, что в жизни сей душе его не может быть причастен никакой другой страх, так как никакой страх в мире сем не может сравниться с мучительным состоянием грешника на «страшном суде». Имеющий в себе Любовь – Бога или Жизнь (1, 1. 2. – блаженство – см. в примеч. к 1, 1. 3), обладает полнейшим миром души – самым высшим счастьем на земле. Таким образом в настоящем стихе Апостол дает сильное побуждение к братской любви, поставляя ее необходимым условием счастия, к которому все так стремятся. Побуждение это достаточно было уяснено им еще в 19–21 стихах 3-й гл. (см. примечания); но здесь открывается самое основание высказанной там истины, – полнейшее счастие любящих представляется следствием пребывания в них Бога, существо Которого Любовь. |
|
|
