| 5 . В какой мере могущественно пред Богом ходатайство святых? Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:5 ; ср. Ин.17:23–24 ). И ничего не будет невозможного для вас ( Мф.17:20 ). 6 . На чем основывается вера, что святые могут ходатайствовать пред Богом и по отшествии своем на небо? а) На том, что для Бога все (и умершие) живы ( Лк.20:18 ; Рим.14:8 ). б) На том, что и по отшествии на небо святые состоят в общении с нами: Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Петр.1:13–15 ). Примечание. Под отшествием нужно разуметь отшествие на небо. Ср. 2Тим.4:6 . Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов… и к духам праведников, достигших совершенства ( Евр.12:23 ). в) На том, что на небе святые стоят в непосредственной близости к Богу и потому скорее нас могут умолить Его. Чит.: 2Кор.5:8 ; Флп.1:28 ; Откр.4:3–11 , Откр.7:9–17 . 7 . Святые действительно ходатайствуют на небе: Видение же его [Маккавея] было такое: он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, видел, что он, простирая руки, молился за весь народ иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окруженный дивным и необычайным величием, и сказал Ония: это – братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий (2Макк.15:12–14). И пришел иный ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом, и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога ( Откр.8:3–4 . Ср. Откр.5:8 ; Вар.3:4 ). 8 . В Новом завете ходатайство Иисуса Христа не устраняет ходатайства святых угодников, хотя Он называется единым Ходатаем ( 1Тим.2:5 ; 1Ин.2:1 ): Иисус Христос ходатайствует, как Сын Божий и как Искупитель, Который претерпел за нас крестную смерть, и в этом смысле Он есть единый Ходатай: Един Бог, Един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5–6 ). |
| 3) гор. застройка занимала, как правило, небольшую площадь (Мегиддо 5 га; Сихем 4 га; Иерихон 2,5 га), поэтому улицы и переулки были узкими. Большие собрания народа предпочитали устраивать у ворот, место у которых в ветхозаветные времена заменяло рыночную площадь ( ⇒ Торжище ). Здесь осуществлялось правосудие (ср. Пс 117:19 ; Притч 22:22 ) и оглашались решения гор. властей. Ремесленники, изготовлявшие одну и ту же продукцию, нередко населяли в городах свою улицу, напр., пекари ( Иер 37:21 ) или златоделы. На определ. улицах концентрировались мелочные торговцы ( 3Цар 20:34 ; Неем 3:31 ). В тех Г., где не было своих источников, строились водопроводы, как, напр., в Иерусалиме ( 4Цар 20:20 ; Ис 7 – Силоам) или водосборники (⇒ камень Меши ). В эллинистич. и рим. периоды, особенно при Ироде Великом и его преемниках, гор. строительство стало принимать огромные размеры. Властители занялись украшением своих Г.; сооружались дороги, насаждались сады и рощи (напр., – Иерихон; ср. Лк 19:4 ), создавались рыночные площади и амфитеатры (Иерусалим, Самария); 4) Библия доносит до нас лишь отрывочные сведения о гор. администрации. Управление Г. осуществляли его старейшины ( 1Цар 11:3 ). Не у всех Г. было свое судопроизводство, но, вероятно, в каждом имелись надзирающие за порядком служащие Торжище). Во главе гор.управления, согл. Закону Моисея, стояли старейшины, судьи, чиновники и писцы (ср. Втор 16:18 ), которые были ответственны за налогообложение и за состояние оборонит. сооружений и дорог. О градоначальниках и начальниках гор. полуокругов сообщается в 3Цар 22:26 ; 4Цар 23:8 ; 2Пар 18:25 ; Неем 3:18 . На гор. башнях несли вахту дозорные ( 2Цар 18:24 ; 4Цар 9:17 .), в то время как «стражи» заботились о порядке в самом Г. ( Пс 126:1 ; Песнь 3 и проч). В Иез 13:9 , вероятно, упоминается список граждан израильских городов. Рим. города, как правило, управлялись преторами. или дуумвирами греч. стрйтегой. Преторам, как и рим. консулам, подчинялись ликторы, или «городские служители» ( Деян 16:35,38 ). Греч. Фессалониками управлял гор. начальник, «политарх» ( Деян 17:6,8 , в Синод, пер. – «городские начальники»), Эфесом, городом с мировой известностью – блюститель порядка, «грамматеус» ( Деян 19:35 ). |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| 3) К этому присоединяется ещё следующее различие между священниками и левитами; левиты имеют здесь больше значения, чем по законам средних книг. На это указывает уже название, которое даёт писатель священникам; он не называет их «сынами Аарона», как в средних книгах, а «сынами Левия» (21:5; 31:9) или «левитскими священниками» (т.е. священниками из колена Левия: 17:9. 18; 18:1; 24:8; 27:9). Этого не могло бы быть, если бы во времена девтерономика левиты не имели такого важного значения, что название «сыны Левия» так же было почётно, как и «сыны Аарона». Отвергая вывод (из Втор. 18:6–8 и 10:8) прежних критиков (Де-Ветте, Фатера) о несуществовании совершенно во Второзаконии различия между левитами и священниками, Рим, слова которого приведены выше и цитируются в других исследованиях о Пятикнижии, во Второзаконии 18:6–8 находит, что «служение Левитов» выражено теми же словами, какими выражается в других местах служение священников, именно – =служить во имя Иеговы (ст. 7, ср. 18и 21:5) и =стоять пред лицом Господа (ст. 7, ср. 18:5; 17:12 и для противоположности Чис. 16:9 : стоять пред обществом, на службе их); за тем, что служившие при святилище левиты получали содержание из доходов храма, и наконец, что этим законом предоставляется одинаковое право на получение содержания каждому левиту, который бы захотел участвовать в этом служении. «Мы, – продолжает Рим, – не можем разуметь здесь ни десятин, ни частей жертвы, принадлежащих одним священникам, ни начатков, и потому должны допустить, что здесь разумеются другие, имевшиеся в храме, источники содержания, образовавшиеся из добровольных приношений или – по обету и т.п., из этих-то источников во времена девтерономика выдавалось содержание служившим левитам. Ясно, в какой степени противоречит это определение предыдущих частей Пятикнижия. – Подтверждение того же положения указывается за тем во Втор. 10:8 , где служение левитов выражено теми же словами, как и служение священников (сравни Втор. 21:5 ), им усвояется даже благословение именем Иеговы, что по древнему законодательству принадлежало только священникам ( Чис. 6:23. 27 ). Если левиты во времена девтерономика имели только подчинённое значение, указанное древним законодательством, и ничего более, то писатель не выразил бы их служение словами, означавшими священнические обязанности. Это могло быть тогда только, когда обязанности левитов так расширились, что они не находились уже более в подчинённом отношении к священникам и различие между теми и другими не было столь строго. Что это именно так было во времена писателя, это видно также и из Второзакония 31:9, где сказано о священниках, что они носят Ковчег Завета, между тем как в прежних книгах и даже в самом Второзаконии (31:25; 10:8) это приписывается только левитам». |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| После неоднократных приглашений И. в Рим приехал известный музыкант и теоретик музыки Гвидо Аретинский . В «Послании о незнакомом песнопении» описаны его визит в Рим и радушный прием, оказанный Гвидо папой. Длительность понтификата и дата смерти И. в источниках указываются по-разному. Точные датировки (20 окт., 6 нояб.), предлагаемые исследователями, остаются спорными, достоверно устанавливается лишь год кончины И. (1032). В поздних хрониках ( Мартина из Троппау и др.) упоминается «война с римлянами», к-рую вел И. В «Хронике» Жана де Пре конфликт описан более подробно: папа был изгнан из Рима, но при поддержке апулийцев, калабрийцев и неаполитанцев 17 июня 1043 г. он смог победить римлян. Хронологическое несоответствие и заимствование мн. деталей в рассказе о битве из описания Апулийского похода папы Льва IX и поражения при Чивитате 18 июня 1053 г. заставляют усомниться в правдоподобности сведений. Согласно одной из поддельных грамот, И. подтвердил апостольское служение св. Марциала , посланника ап. Петра в Галлии, и 8 мая 1031 г. освятил алтарь во имя св. Марциала в соборе св. Петра. И. погребен в соборе св. Петра в Риме. Ист.: LP. Vol. 2. P. 269; PL. 141. Col. 1115-1158; Jaff é . RPR. T. 1. P. 514-519; Papstregesten, 1024-1058/Bearb. K. A. Frech. Köln, 2006. Lfg. 1: 1024-1046. N 1-153. (Regesta Imperii; Tl. 3. Abt. 5); Papsturkunden, 896-1046/Bearb. H. Zimmermann. W., 19892. Bd. 2. S. 1043-1126. Лит.: Hartmann L. M. Zur Chronologie der Päpste//MIÖG. 1894. Bd. 15. S. 482-485; Norden W. Das Papsttum und Byzanz: Die Trennung der beiden Mächte und das Problem ihrer Wiedervereinigung bis zum Untergange des byzantinischen Reichs B., 1903. S. 18-19; Caspar E. Kritische Untersuch. zu den älteren Papsturkunden für Apulien//QFIAB. 1904. Bd. 6. S. 235-271; Mann H. K. The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. L., 1905. Vol. 5. P. 212-227; Kehr P. F. Rom und Venedig bis ins XII. Jh.//QFIAB. 1927. Bd. 19. S. 1-180; Eichmann E. Die Kaiserkrönung im Abendland. Würzburg, 1942. Bd. 2. S. 219; LP. Vol. 3. P. 132; Santifaller L. Chronologischen Verzeichnis der Urkunden Papst Johanns XIX.//RHM. 1958. Bd. 1. S. 35-76; Herrmann K.-J. Das Tuskulanerpapsttum 1012-1046. Stuttg., 1973. (Päpste und Papsttum; 4); idem. John XIX//The Papacy: An Encycl. N. Y., 2002. Vol. 2. P. 845-846; Landes R. A Libellus from St. Martial of Limoges Written in the Time of Ademar of Chabannes (989-1034): «Un faux а retardement»//Scriptorium. P., 1983. Vol. 37. P. 178-204; Wolter H. Die Synoden im Reichsgebiet und in Reichsitalien von 916 bis 1056. Paderborn u. a., 1988. S. 329-332; Schimmelpfennig B. Das Papsttum: Grundzüge seiner Geschichte von der Antike bis zur Rennaissance. Darmstadt, 19964. S. 132-133, 139, 141; Tavares U. Johannes XIX.//BBKL. Bd. 3. Sp. 220-224; Грегоровиус Ф. История города Рима в Ср. века: От V до XVI ст. М., 2008. С. 548-551. |
| " Они (праведные) в глазах людей наказываются», т.е. переносят лишения и несчастья, которые рассматриваются, как наказание Божие. Такой смысл следует из употребления этого глагола («наказываются» ) у писателя кн. Премудрости Соломона: Прем. 11:5, 13:1 , и из связи данного места с последующими 5 и 6 ст. Люди, в глазах которых наказываются праведные, это, прежде всего, нечестивые, которые согласно характеристике их у писателя ни в какое мздовоздаяние не верят и о страданиях, как Божественном наказании, со своей точки зрения, могли бы говорить лишь в ироническом смысле. Писатель здесь, очевидно, выражает не их взгляд, а общепринятое у евреев воззрение на божественное мздовоздаяние. «Надежда их полна бессмертия». Это выражение по аналогии с другими подобными ( Евр. 6:11, 10:22 ) означает твердую несомненную надежду. Предмет надежды – бессмертие. Прем.3:5 . И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы, потому что Бог испытал их и нашел их достойными Его. 5 . То, что обычно люди считают за наказание в руке Божией является только средством воспитания, возводящим человека на высшую ступень нравственного совершенства ( Прем. 11:5–6, 10–11 ; Евр. 12:5–11 ). Выражение: «немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» по связи с предшествующим дает мысль о непродолжительности земных страданий и о вечном по смерти блаженстве праведных (ср. 2Мак. 7:36 ; 1Пет. 1:6 ). Но, кроме указаний на время, здесь следует видеть указание и на степень. В этом отношении страдания земные, как бы они велики ни были, не могут быть сравнены с будущим небесным блаженством, которое бесконечно их превосходит (ср. Рим. 8:18 ; 2Кор. 4:17 ). Впрочем, многие толковники выражение «облагодетельствованы» относят не к блаженству по смерти, а к счастливому периоду земной жизни праведных. «Бог испытал их», весьма часто встречающееся в Библии выражение для той мысли, что разными средствами, главным образом несчастием и страданиями, Бог испытывает послушание и веру людей ( Быт. 22:1 ; Втор. 13:4 ; Суд. 2:22 ; Пс. 65:10, 81:8 ). |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
|
|
