| 15, б). Относительно своей алчности в требовании всё новых и новых жертв ад сравнивается с утробою женщин и с землей, ненасыщенной водою (Берахот, f. 15, б; Сангедрин, 9, 2, а). Но все ли язычники попадут в ад или только нечестивые, забывшие Бога, – этот вопрос получает в Талмуде несколько ответов. К непременным обитателям ада относятся: минеи, предательницы, отступники (от веры), эпикурейцы, отвергавшие закон (Моисеев, т. е. его небесное происхождение), отвергавшие воскресение мертвых, удалявшиеся от законов общины, наводившие страх и вводившие других в грех (Рот гашана, f. 17, а; ср. Сангедрин, 90, а). Из грехов, влекущих за собою обязательное поселение грешников в аду, кроме греха против веры, называются блуд, прелюбодеяние и унижение ближнего или несправедливое осмеяние его и др. Из отдельных родов, поколений и лиц к жителям ада относятся: 1) род, погибший в потопе ( Быт.6:3 ); 2) род разделения ( Быт.11:8 ); 3) жители Содома ( Быт.13:13 ); 4) посланные Моисеем соглядатаи Палестины ( Чис.13:31 ); 5) род пустыни, т. е. израильтяне, вышедшие с Моисеем из Египта и умершие в пустыне; 6) Корей, Дафан и Авирон с единомышленниками ( Чис.16:33 ); 7) принадлежащие к десяти коленам израильским и не принесшие покаяния; 8) люди проклятого города ( Втор.13:13–17 ); 9) малые дети нечестивых израильтян; 10) Иеровоам, Ахав, Манасия, Валаам, Доег, Ахитофал и Иезий; 11) занимающиеся чтением внешних книг и волхвованием (Сангедрин, f. 90, а). – Вообще же число обитателей ада=2/3, всех людей (Сангедрин, f. III, а). Адские мучения весьма разнообразны и бывают как физические, так и нравственные, но по преимуществу состоят в жжении геенским огнём 637 . Таково талмудическое учение об аде. Ввиду того, что, вероятно, именно таковы были ходячие мнения во время Христа, мы не останавливаемся подробно на библейском учении на ту же тему. Нарицательные имена шеола (вероятно, значит пропасть, бездна) ( Иона2:3 ; Быт.37:35 ; Ис.14:15, 38:10 ): бор; bor=ров ( Ис.14:15, 19, 38:18 и др.); bor tahetiyot ( Пс.88:7 )=ров преисподний; ‘eres tahetiyot ( Иез.31:14 )=страна преисподняя; sahat ( Пс.16:10 ; Иов.17:14 )=тление; dumah ( Пс.94:17; 105:17 )=страна молчания; beer sahat ( Пс.55:24 , по евр. |
| Следовательно, нравственный закон является чем-то высшим по сравнению с человеческим «я», представляет собой такой общеобязательный императив, по отношению к которому наше «я» не может не состоять в почтительном послушании. Не может поэтому быть, чтобы мы одновременно служили как источником такой повелительной силы, так и объектами безусловного повиновения ей. Отсюда с принудительной необходимостью проистекает тот вывод, что не мы, в своей ограниченности, являемся творцами безусловного закона, но он происходит свыше, от небесного Законодателя-Бога. Таков смысл изречения псалмопевца: правосудие и правота – основание престола Твоего ( Пс.88:15 ). Вот почему стремящийся к высоконравственной жизни человек полагает свою волю в законе Господнем, а не в самоизмышленных постановлениях ( Пс.1:1–2 ). Только такой закон и может быть в полном смысле слова благим, паче тысящ злата и сребра ( Пс.118:72 ), только о нем сказано: светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим ( Пс.118:105 ), тогда как о некоторых человеческих законах следует заметить совсем другое: не стоят они не только тысяч злата и сребра, но и медной полушки ( Мф.15:1–9 ; Мк.7:13 ), и больше только омрачают, нежели освещают наши земные стези ( Ис.28:10–13 ). Вот почему даже и в язычестве нравственный миропорядок возводился к самим богам: так, например, в эллинской религии право, или правосудие ( Δix ) имеет своим отцом самого Зевса и восседает, в качестве охранительницы правды, на его троне (ср. С. F. Nägelsbah, Homerische Theologie. Nürnberg, 1884, S. 158 ff. и «По поводу лжеучения графа Толстого», э.-о. проф. свящ. Е. Аквилонова . Спб. 1901, стр. 42). Итак, мы служим только орудием, посредством которого Бог исполняет Свою правду на земле. Само собой разумеется, что таким или иным качеством орудия, в значительной степени обусловливается исполнение этой правды. Отсюда следует, что наш нравственный долг – всеми силами стараться о приведении себя в такое состояние, при котором возможно наилучшее осуществление высшей правды в мире. |
| Ст. 31–32 суммируют главное в учении Иисуса о Его Страстях и Воскресении. Его смерть означает, во-первых, суд над миром, во-вторых, духовный переворот, лишающий демонические силы власти над миром, и в-третьих, прославление Иисуса и открытый путь к соединению всех людей в Нём. Ныне — ст. 31, как и ст. 27, открывавший предыдущий отрывок, начинается с наречия пап ‘сейчас, ныне’, на которое падает особое ударение [в Синодальном переводе сходство утрачено — Реф.]. Нравственная победа, то есть покорность воле Отца, о которой говорилось в предыдущем отрывке, делает возможной победу над миром и спасение человечества от власти зла, о чём говорится тут. Суд миру сему — о суде см. 5:22–30. Хотя окончательный Суд происходит в конце истории, судом является само пришествие в мир Христа, то есть света, который люди в зависимости от своих дел, добрых или злых, встречают ненавистью или любовью. Крест — орудие суда: тех, кого он не привлекает (ст. 32), он отталкивает, ср. 1 Кор 1:18–31. Распиная Иисуса, мир призывает на себя суд Божий. Мир сей включает в себя всю организацию человеческого общества, как светскую, так и религиозную. Ныне князь мира сего изгнан будет вон — имеется в виду диавол, ср. 14:30; 16:11; Еф 2:2; 6:12; 2 Кор 4:4; Мф 4:8–9=Лк 4:6–7. Сатана лишится власти над людьми; о его дальнейшей судьбе ничего не сказано. Когда Я вознесен буду — означает одновременно “вознесение” на кресте и последующее вознесение в славе. Всех привлеку к Себе — совместное действие Отца и Сына (5:19); всех означает ‘не только евреев’. Мы слышали из закона, что Христос пребывает вовек — речь может идти о Пс 109:4 (ты священник вовек), Пс 88:37 (семя его [Давида] пребудет вечно) или Ис 9:6, где Младенец назван Отцом вечности. В иудаизме различаются два хронологических этапа, на которых господствовали противоположные точки зрения на вечность Мессии. Первоначально (и это относится ко времени написания Евангелия) мессианская эра рассматривалась как эпоха окончательного исполнения пророчеств, поэтому Мессия часто представлялся в виде вечного Царя. |
| 86 Мегх, Archiv 1,274. Место это имеет значение для определения времени составления письма. Что иудеи в это позднейшее время предпринимали большие мореплавания в интересах торговли, следует из Пс.106:23 ср. Притч.31:14 , а равно и 7:19, где не целомудренная жена зазывает юношу в свой дом словами: муж мой отправился в далекое путешествие и взял с собой кошелек денег. 88 В широком смысле можно и членов царской лейб-гвардии причислить к чиновникам, оплачиваемых жалованьем от царя. Так как они часто были иноземцы, то, естественно, содержались вполне на счет царя. Из них и из телохранителей, вероятно, постепенно образовалось постоянное войско. Ср. Wellhausen, Isr. u. Jud. Gesch. 2,85. 89 В древнейшее время жрецы получали плату не только за правильное, в ритуальном смысле, совершение жертв, но и за вопрошание оракула, ср. относительно Арабов Wellhausen, Reste arab. Heid. 133. 91 Jos. Arch. 15,372 cp. Nowack, Archäologie 1,172. В Вавилоне учитель ремесла имел заработок своих учеников и получал, если они выучивались, почетный подарок, Kohler u. Peiser, Aus. d. bab. Rechtsleben 2,52. 99 По видимому, в этом месте говорится о двух экземплярах купчей, открытом и запечатанном. См. Stade, Zeitschr. f. alt. Wissenschaft, 5,165. 100 По Иос. Флав. Arch., 14,23, при дороговизне в последнем до христианском столетии, модий пшеницы ценился 11 драхм. 101 Здесь разумеется, может быть, персидский серебряный сикль, который составлял лишь х/х иудейского. 105 О взыскании долгов в Вавилоне см. Kohler и Peiser, Aus d. ЬаЬуІ. Rechtsleben 2,69 здесь было необходимо посредство судьи. 108 И другие законодатели древности, как известно, пытались разными узаконениями ограничить скопление обширных владений в руках немногих. Так, Аристотель упоминает, что значение равенства владения было понятно многим древним законодателям, и что поэтому Соломон и другие издавали законы, запрещающие – по произволу, увеличивать свой удел (Politika 2,4.4). Эти законы состояли или в том, что вообще было запрещено приобретать землевладения более определенного максимума, или в запрещении покупать лежащие в пределах известного круга городские поля. |
| 249-250). Предполагается, что О. вел работу над этим комментарием в Кесарии Палестинской до кон. 40-х гг. III в. Комментарий не охватывал всю Псалтирь, однако первоначально включал толкования на нек-рые псалмы, отсутствующие в перечне блж. Иеронима, т. к. последний свидетельствует, что сщмч. Памфил не смог найти для своей б-ки толкование на Пс 123 (см.: Hieron. Ep. 34. 1). Единственным отрывком, который может быть с уверенностью отнесен к этому комментарию, является цитируемое в «Филокалии» толкование О. на Пс 50 (см.: Orig. Philoc. 1. 29; ср.: CPG, N 1426. III. 2; о содержании см.: Сидоров. 2005. 1. С. 88-89). Возможно, из большого комментария составители «Филокалии» заимствовали также отрывок из толкования О. на 4-й псалом ( Orig. Philoc. 26; ср.: CPG, N 1426. III. 1; рус. пер.: Из «Комментария на псалмы». 2010), посвященный обсуждению природы блага, а также отношения между милостью Бога и свободой человека (см.: Сидоров. 2005. 2. С. 76-77). Цитаты, представленные в катенах (роспись см.: CPG, N 1426 II), могли быть взяты как из этого комментария, так и из др. экзегетических трудов О. Из 4 греч. фрагментов, к-рые в CPG обозначены как части предисловия О. к большому комментарию (см.: CPG, N 1426. I. 1-4), первый ныне считается принадлежащим не О., а Евсевию Кесарийскому (научное издание с комментарием см.: Die Prologtexte. 2019. S. 218-272), тогда как автором остальных является О., однако невозможно доказать, что это части предисловия к комментарию, а не самостоятельные заметки или схолии. Нельзя исключать, что в качестве предисловия к комментарию в рукописях функционировал текст, известный под названием «Общее введение к псалмам» (Catholica in Psalmos), к-рый первоначально был атрибуирован Ипполиту Римскому, затем считался компиляцией, а ныне признается целиком принадлежащим О. (текст и комментарий см.: Ibid. S. 3-27). Это предисловие содержит рассуждения о псалме как музыкальном и лит. жанре, о числе псалмов, о смысле надписаний псалмов и т. п. 3. «Гомилии на псалмы» (In Psalmos homiliae), полностью сохранились 29 гомилий в греч. |
| 279 Елен лань, как более слабая и не столь долго способная переносить жажду; душа, как легко поддающаяся чувствам, противополагается духу – уму, как более твердому. Крепкому – Который в состоянии содействовать псалмопевцу против его врагов; Живому – Который есть Источник всякой жизни естественной и сверхъестественной и поэтому может укрепить и спасти; прииду, т.е. ко святилищу. 281 Сия относится не ко второму члену ст.4, но к яко пройду и проч. При воспоминании о прежнем счастии сердце его, подобно пролитой воде, как бы разливается от горя ( Пс.21:15 ). Пройду (в евр. не соверш.), так как воспоминание обыкновенно простирается только на прошедшее. Давид припоминает свои посещения дивных мест богослужения, торжественные хвалебные песни, которые он слышал из уст сотен жертвоприносителей (Глас радования и исповедания). Шума празднующего – ηχους εορταζντων – праздничное ликование. С евр.: «Изливаю душу мою, когда вспоминаю, как проходил я с вербами, пляша с ними, к дому Божию, при песнопении и славословии, чрез кругошествующий сонм». 282 Вскую смущавши мя, с еврейского: «чего мятешься (заимствовано от моря) во мне?» Спасение лица моего нужно относить к Ему и дополнять словом есть; точнее «спасению моему и Богу моему». В евр. Бог мой отнесено к ст.7, а вторая половина ст.6-го читается: «ибо я буду еще славить Его, спасение лица Его», т.е. спасение, происходящее от лица Его, от благодатного взора Его (ср. Числ.6:25 ). 283 Такова связь наиболее подходящая; так как я смущен был во время моего изгнания, то поэтому, для одобрения своего, и думаю о Боге. От земли Иордански – разумеется восточная заиорданская область, где находился Давид (вблизи Яббока). Ермониимски – Ермониимские горы на северо-восточной границе заиорданской восточной страны. Давид, конечно, был не на самом Ермоне, но эта гора названа здесь (ср. Пс.88:13 ), как представитель восточно-иорданской области, подобно тому, как Фавор является представителем западно-иорданской части Палестины. От горы малыя – по-евр. Мицхар – неизвестная гора или холм; Давид мог находиться вблизи ее. |
| Греческое слово, переведенное здесь как «осуществление», это hupostasis, что буквально означает «стоять под». В чем его значение? Это слово часто встречается в греческих папирусах, обнаруженных за последние годы. Его употребляли в деловом мире для обозначения документа, устанавливающего право собственности. Докторы Моултон и Миллиган предполагают, что оно несет в себе «идею того, что лежит в основе видимых условий и гарантирует будущее владение». Таким образом, смысл этого в следующем: если мы имеем такую веру, о которой говорится в этом богодухновенном повествовании, мы можем быть уверены о будущем доме с Богом. Хотя сейчас мы не можем увидеть этот дом, наша вера служит документом, дающем на него право! И здесь, несомненно, подразумевается, что, если человек не придерживается своего документа), есть, не сохраняет верность; см. Евр.3:12 , где верующих предостерегают об опасности иметь сердце неверное), он утратит свое право на небеса! Еще одна область библейского учения, на которую археология помогла пролить свет, имеет отношение к сущности Бога. Писание утверждает, что Бог нравственно совершенен. Он свят ( Ис.6:3 ; Откр.4:8 ), справедлив и праведен ( Пс.88:15 ) и благ ( Пс.99:5; 105:1 ). Будучи морально совершенным существом ( Мф.5:48 ), все, что Бог делает, повелевает или одобряет, должно быть непременно хорошо ( Пс.118:39,68 ). В свете этого человека вначале могут поразить некоторые заповеди, которые Господь дал в Ветхом Завете. Когда израильтяне должны были взять ханаанскую землю, Господь повелел им полностью истребить народы той земли и не проявлять к ним никакого милосердия (ср. Втор.7:1-5 ). Соответственно, когда Израиль, например, захватил Иерихон, нам сказано: «И предали заклятию все, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и водов, и овец, и ослов, все истребили мечем» (Иис. Н. 6:20). Каким же образом человек, искренне изучающий Библию, должен понимать это кажущееся нарушение благости Божьей? Что ж, следует принять во внимание несколько существенных обстоятельств. |
| Такому объяснению данного текста соответствуют и древне-иудейский экзегез и раввинское учение об Ангелах. Так уже Таргум (Walton. Polyglotta, t. III), перефразируя текст в таком виде: «Который творит () вестников своих стремительными, как ветер, – служителей Своих сильными, как огонь пылающий», хотя, по-видимому, и принимает малях в нарицательном значении вестника или посла, а не в собственном смысле Ангела, однако ж со всей очевидностью исключает из текста и мысль о ветре и молнии, как вестниках и слугах Бога, – напротив, термины: ветры и огненный пламень он понимает в значении предикатов к субъектам: ангелы и слуги, как и LXX и послание к Евреям. Притом нет препятствий и в нарицательном: вестников видеть именно только перевод еврейского термина, означающего Ангелов, а в глаголе авад – указание на творение Ангелов. Быть может, Таргумист желал только устранить мысль о создании Ангелов из вещественных стихий ветра или воздуха и огня или света. —196— В трактате Иерусалимского Талмуда (составлен не позднее 4 в. по Р. X.) Rosch haschschana II, 4 (5) fol. 58. а, ср. Ugolini Thesaurus t. ΧVIIΙ, pag. 610 говорится: «предание (есть) р. Симеона бен-Иохай: (хотя) твердь состоит из воды, а звезды из огня, однако ж они пребывают вместе друг с другом и не вредят друг другу. Р. Абун (или Абин) говорит: также и Ангелы (существуют безвредно, хотя и состоят) частью из воды, частью из огня, согласно Дан.10:6 .» Также в Вавилонском Талмуде (его редакция закончена в 6 ст. по Р. X.) есть несколько интересных для нас мест. В трактате Chagiga 4, а. в верху, ср. Goldsbhmidt, S. 828 приведено предание одного раввина о том, что «каждый день служебные Ангелы творятся из огненного потока (динур – под престолом Шехины или Славы Божией), воспевают хвалебную песнь и исчезают, согласно Плач.3:23 », – а далее цитируется и другое предание, по которому «из каждого слова, которое вышло из уст Бога (при творении мира), был создан Ангел, согласно Пс.33:6 ». В Pesachim 118. a-b. ср. Goldsch. 737 называется Ангел Иуркеми, князь града, могущий своим явлением загасить огонь (печи, в которую были ввержены Анания, Азария и Мисаил), и Гавриил – князь огня, имеющий огненную природу. В Schabbath. 88. b в конце, Gold. 523 Моисей говорит Богу: «Господь мира! Я боюсь, чтобы они (Ангелы, окружающие престол Божий) не сожгли меня дыханием уст своих». |
| «Тяжести» – по-евр. massa, что значит а) тяжесть, тяжелая ноша и б) видение. В русском синодальном переводе речь идет, очевидно, о тяжелых вьюках, которые несут на себе животные, идущие в Египет с посланниками иудейского царя. В этих вьюках находятся подарки для фараона, у которого посланники иудейского царя должны были просить помощи в борьбе против Ассирии. Но естественнее всего слово massa понимать в смысле «видения», «пророчества» и выражение «животные» заменить выражением «чудовище», потому что в евр. тексте здесь поставлено множеств. число – behemoth – в смысле указания на огромность одного животного (ср. Иов.40:10–15 ). Это еврейское слово очень близко к египетскому названию гиппопотама – pehe-mau (пэгемо) и очень вероятно, что пророк здесь имел в виду именно это животное, которое могло представляться ему подходящим символом громадного и неподвижного Египетского царства. « Идущих на юг» – правильнее: «живущем на юге». Так назван Египет в противоположность северному, Вавилонскому, царству. «Земля угнетения и тесноты» – это пустыня Аравийско-Синайская и самый Египет, соединявшийся с этою пустынею. «Аспид» (по-евр. eptehe) – гадюка. «Летучие змеи» – см. Ис.14:29 (ср. Герод. II, 75; III, 107–109). Ис.30:7 . Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: сила их – сидеть спокойно. «Я сказал» в переводе с еврейского (если читать вместо: hem-schabat – hajoschebat): «Я называю его (Египет) неподвижным Рагабом». Рагаб (Раав; чудовище) – название Египта (см. Пс.86:4 ; Пс.88:11 ). Мысль, заключающаяся в этих словах, та, что Египтянам очень трудно двинуть свои войска на помощь евреям. Ис.30:8 . Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки. Слова 7-го стиха пророк должен начертать на доске у них – т. е. у иудеев на виду, чтобы все могли читать их. «В книгу» – в свиток, для сохранения у себя, на случай утраты доски. Ис.30:9–14 . Объясняя цель предшествующего повеления, пророк говорит, что иудеи – народ упорный в своем непослушании Божественному откровению и его провозвестникам – пророкам. Они не хотят слушать правды – им приятна одна лесть. За это их постигнет страшное наказание от Господа. |
| языке), оно означает бурю, вихрь. Другие принимают это слово в смысле Дух Божий, а также в нравственном смысле: дух. Но Онкелог, Маймонид, и все лучшие комментаторы – против этого мнения, и вероятно по той причине, что 1) Дух Божий носился не только над водою, но и над всем созданием, и 2) что божественный законодатель, нарочно выставляя эту главу о миротворении, как основу для своего духовного учения, и самою природою доказывая существование – Закона и Бога, а с этою целию умалчивая даже об имени Божием «Ги» или «Го» до создания человека, который, будучи одарен духом, в самом себе находит свидетельство о существовании духовной силы и высших законов воли, свободы и власти Духа над телесным миром, – не мог начать с того, что еще следовало бы доказать, и что доказывать он именно только и старается, посредством описания происхождения неба и земли. (И так, мы далеко о того, чтобы хотеть лишить предлежащий стих его духовной высоты и святости; напротив того, мы все высокое и святое считаем необходимым подразумевать и предполагать здесь в высшем смысле, ибо вся первая глава ведет к тому, чтобы доказать высокое значение Духа, а в следствие того и – необходимость послушания Богу. Гарэл, «алтарь; так как в древние времена алтари помещались под тению (ср. Быт.21:33 ), как и слово Бог – «бук», откуда и слово «бука» – означает страшилище, потому что в старину истуканы ставились между ветвями. 91 Ср. Wilh Gesenius – erklärend. Wortreg. in Hebräisch. Leseb. von Dr. Aug. Heiligste t Zehnte Aufl. Leipst. 1865. S. 194. «о am,» вечность без конца в будущем; «Іeolam,» в вечность, на веки, вечно. См. еще Пс. Евр. Б. 39, (40), 10. 72 (71). 17. Корень «alam» скрывал. При том что особенно замечательно по Генгстенбергу, Пс.88:29 и 2Цар.7:13 . в словах «всегда и вечно» показывают только аттрибуты царства собственно, а не Божества. – Christol. ibid S. 118. 96 Gesenius in Ies. 9, 5. 3: «Нос nomeh omni sua vi accipiendum esse, liquet ex ipsa Contexta oratione; nam eodem Dei nomine vates Messiam compellat v. |
|
|
