| Псалом 52 (53) во многом повторяет Псалом 13 (14). О беззаконных, которые «едят народ, как хлеб» (ср. Пс.14 /13:4), в Псалме 52 говорится: Пс.52:6 Там они устрашатся страхом, [где] нет страха, ибо Бог рассыплет кости ополчающегося на тебя, ты постыдишь их, ибо Бог отверг их. «Устрашаться страхом», ужаснутся ужасом – оборот обозначает полное поражение от страха ( Пс.14 /13:5), но страха – ложного, «своего», нутряного; нечестивые от страха парализованы 283 . У кого совсем нет страха Божьего («сказал низкий в сердце своем: нет Бога»; Пс.53 /52:2), тот познает непрекращающийся испуг. Так действует благодать на беззаконных – не силой, но обнаруживая грех , на дне которого оказывается ужас. «Рассыплет кости» – разрушит строй сил: если кости рассыпались, что будет с телом? Ср.: «Ты рассыпал врагов Твоих» ( Пс.89 /88:11). «Ополчающегося» – ополчаться могут люди и духи: «ополчится Ангел Господень вокруг боящихся Его» ( Пс.34 /33:8). Тот, кто «ополчается на» праведного, потерпит поражение оттого, что внутренние скрепы его ополчения будут рассыпаны. Христом диавол был приведен в полное бессилие и расстройство. Псалмы 53 и 54 входят в состав Шестого часа, воспоминающего распятие Христа. Пс.53:7 Он возвратит зло соглядатаям моим. Истиной Твоей повергни их. «Возвратит» – синоним «воздаст» ( Пс.18 /17:21). Бог обращает зло человека на человека, когда милость невозможна. Это – враги Господу. Таковы мистические «соглядатаи» ( Пс.5:9 ) и те, кто заодно с ними. Здесь: враги Давида – враги Господу. «Истиной Твоей повергни» – истиной, а не силой. Если зло возвратится к злодеям, то явится справедливость и истина. Так Давид возвращает свежую силу знакомым словам: силой – суди, истиной – повергни. В Псалме 54 (55) говорится о духовном растлении в Иерусалиме перед казнью Спасителя. Пс.54:3,4 …исхожу в жалобе моей и подвигаюсь от гласа вражьего и от гнета 284 нечестивого, |
| Пс.58:8 Вот, изрыгают [злобу] устами своими, мечи в губах их, ибо [думают]: кто слышит? «Изрыгают» – передают от переполнения; глагол применяется именно к речевой деятельности, когда ее источник «изливает» слово через край, например: «день дню отрыгает глагол» ( Пс.19 /18:3). «Кто слышит?» – Господь говорит фарисейской верхушке народа: «ты это [все] делал, и Я молчал» ( Пс.50 /49:21). За века, когда Бог «молчал» (века молчания), созрело настроение (убеждение, уверенность), что так и будет, что все под контролем, ибо «кто слышит?» – «забыл Бог, скрыл лицо Свое, не увидит никогда» ( Пс.10:11 /9:32). Пс.58:9 И Ты, Господи, посмеешься им и поругаешься всем народам. «Посмеешься им… поругаешься народам» – тема Псалма 2: «почто бушуют народы и людие тщатся о пустом?» ( Пс.2:1 ); это произошло, когда объединились «на Помазанника Господа» язычники (те больше «шумят») и иудеи (эти больше «тщатся»). О союзе в истории иудеев и язычников (или бывших христианских народов) сказано: «Ты, Господи, посмеешься им и поругаешься всем народам». То же в Псалме 2: «обитающий в небесах посмеется, Адонай поругается им» ( Пс.2:4 ). Пс.58:10 Сила – его; я – Тебя сохраню, ибо Бог – прибежище 337 мое. «Сила его» – о силе врага (переход от множественного числа к единственному; ср. Пс.55 /54:22). «Сохраню» шамар – сохраняется нечто крайнее ценное: человек должен был «хранить рай» ( Быт.2:15 ), райские Херувимы – «хранить путь древа жизни» ( Быт. 3:24 ). При том, что у врага – «сила», человек на проклятой (после грехопадения) земле говорит Богу: «я – Тебя сохраню». В этих словах – вся суть аскетики. Пс.58:11 Бог мой, милость Его предварит меня, Бог даст увидеть мне соглядатаев моих. «Предварит» – придет спереди, предвосхитит; глагол того же корня, что кедем «восток». «Благодать Божья и предваряет наше желание, но она и последует за нашей волею: «и утром молитва моя предварит Тебя» ( Пс.88 /87:14)» (ПсСвОт). |
| Выражение 5-го ст.: объя главу мою и утруди не вполне ясно, также как и чтение LXX: κκλωσε κεφαλν μου κα μχθησεν. В еврейском тексте читаем: . Местоимение μου представляет прибавку LXX, которая вызвана была тем, что LXX перевели слово чрез κεφαλ. При таком понимании слова , следующее ) «труд», «болезнь«) является уже совершенно неуместным, почему LXX и изменили это слово в глагольную форму или и перевели κα μχθησεν. Между тем никакой нужды отступать от мазоретского чтения нет. Необходимо только слово переводить »яд», «горечь» (обычно пишется , хотя встречается и написание ; напр., в 20 стихе этой главы по кодексам Кенникота: 18, 48, 80 и многим др.). В таком случате получается мысль: оградил меня горечью и муками. Так читает Симмах: χολ κα μχθ (см. Field). В темных посади мя, яко же мертвыя века. Разумеется тьма могилы ( Пс.88:5, 60 ) или шеола ( Пс.88:7 ; Иов.10:21, 22 ), как образ величайшего бедствия ( Пс.30:4 ). Мертвыя века – не умершие издавна (Михаэлис, Розенмюллер, Майрер, Евальд, Тениус, Нейман), но «умершие на веки», вечные мертвецы, которые навсегда осуждены находиться во тьме, и которые, по ( Пс.88:7 ), забыты Богом и отринуты от руки Его. Сравнивая себя с такими мертвецами, пророк хочет сказать, что и он как бы навсегда лишен милости Божьей. Ст. 7–9. Согради на мя и не изыду, отяготи оковы моя. И егда воскричу и возопию, загради молитву мою. Возгради пути моя, загради стези моя, возмяте Страдалец в своих бедствиях стал подобен заключенному в темнице. Он не только лишен свободы, но даже почти лишен возможности самых движений, так как на нем тяготеют оковы (ср. Иов.19:8 ; Ос.2:8 ). Его состояние тем более бедственно, что Бог не выслушивает его молитв и воплей. Загради молитву мою. Это не значит, чтобы пророк лишен был даже возможности молиться. Нет, загражден был не выход молитвы из уст пророка, но доступ ее к Богу (ср. ст. 44; Иов.19:8 ; Ис.1:15 ; Иер.7:16 ; Пс.18:42 ; Пр.1:28). Возгради пути моя. и пр. Пророк не предвидит никакого выхода из бедствий. Он подобен путнику, зашедшему в такое место, откуда нет на свободу ни пути, ни тропинки. |
| Нуждается в объяснении, почему в стт. 51–54, где говорится о могущественных спасительных деяниях, используется прошедшее время (аорист). Предположение, что речь идет о совершившемся во времена ВЗ, несостоятельно ввиду контекста. Скорее всего здесь аористом переведен еврейский перфект — либо в итеративном значении (то есть речь идет о том, что Бог делает всегда), либо “пророческий” перфект, который означает будущие события, которые, однако, уже отчасти стали действительностью в момент речи. Та же сила Божия, которая обнаружила себя при исходе Израиля из Египта, сейчас проявляется в рождении Мессии, см. Пс 88:11; 117:15; Исх 6:1,6; Втор 3:24. ‘Epo…hsen ‘явил силу’ [ц.-слав. сотвори державу — Реф.] — буквальный перевод евр. hayil, букв. ‘сделал силу’. Спасение, однако, неотделимо от осуждения неправедных, поэтому о Боге сказано, что он рассеял Своих противников, ср. Чис 10:35; Пс 67:2; 88:11. Слово Шper»fanoj ‘гордый, надменный’ выражает мысль о гордыне и уверенности в себе, которая побуждает к богопротивлению (ср. Рим 1:30; 2 Тим 3:2; Иак 4:6; 1 Пет 5:5). Ст. 52, в котором говорится о том, как Бог поступает с гордыми правителями и смиренными праведниками, отображается в ст. 53, где тот же контраст выражен словами, означающими социальный статус, причем оба стиха вместе создают хиастическую (то есть перекрестную) структуру: сильных…смиренных… — алчущих…богатящихся. Алчущие получают полноту благословения от Бога (ср. 6:21), а богатые не только ничего не получают, но лишаются и того, что имеют (ср. 12:20–21). ‘алкать’ имеет более широкое значение, чем голод, и означает вообще нужду. Эти стихи, однако, не следует понимать в одном лишь духовном смысле — здесь имеется в виду преображение всей жизни, включая и ее материальную сторону. Наконец, Божие спасительное действие усматривается в исполнении завета с Израилем, Божиим отроком ( pa‹j), то есть слугой (Ис 41:8–9; 42:1; 44:21), которому Он ‘пришел на помощь’ [в синодальном переводе воспринял — Реф. 2 ], ср. Ис 41:9; 42:1; ср. тот же глагол топ ‘поддерживать слабых’ в Деян 20:35. Синтаксическая структура ст. 55 не очень ясна. Его можно понять как ‘воспомянув милость, … (обещанную) Аврааму…’, либо как ‘говорил отцам нашим, (в том числе) Аврааму…’, либо, наконец, как ‘говорил к отцам нашим ради Авраама’; впрочем, только первое понимание естественно сочетается с e„j тХп а„опа ‘до века’. Ср. творящий милость помазаннику Своему Давиду и потомству его во веки в 2 Цар 22:51. Авраам часто упоминается в Лк и Деян как духовный отец Израиля (1:73; 3:8; 16:24), а Израиль — как его семя, то есть потомство (20:28; Деян 3:25; 7:5–6; 13:23). Здесь понятие семени как будто ограничивается лишь теми, кто духовно является детьми Авраама, так как делающие зло отвергаются Богом (1:51–53), однако пока нет речи о том, что в это число войдут и верующие из язычников. |
| Пс.73:20 Воззри на Завет; ибо наполнились – [все] мрачные [места] земли [стали] обителями насилия. «Завет», – завет какой? Вспомни нас как народ Завета? Разве об этом говорит Псалом? Смысл более пронзительный: воззри на Завет как таковой… Мысль – та же, что в стихе 11: «из недр Устава Твоего покончи»; духом Торы покончи. Здесь молитва: ради Завета как такового не дай нам исчезнуть, ибо тогда и Завета не будет. «Мрачные [места] земли» – «темноты земли», пещеры, где хоронили умерших, «гробы» («темноты» без уточнения «земли» – это обители Шеола; Пс.88 /87:7; Пс.143 /142:3). Кто имеет «жилище во гробах»? Те, кто – «в духе нечистом», как бесноватый из Евангелия ( Мк.5:2,3 ), таковые бывали «весьма свирепы» ( Мф.8:28 ). Как жить в земле чужой, где повсюду во гробах – вертепы разбойников и бесноватые? Пс.73:22 Востань, Боже, оспорь спор с Тобою, вспомни поношение на Тебя от негодяя во всякий день. «Оспорь спор с Тобою» – ср.: «оспорь спор со мной» ( Пс.43 /42:1); то же что «оспорь спорящих», укори укоряющих ( Пс.35 /34:1), то есть пусть само действие спорящих обратится против них самих. «От негодяя» – «от низкого» (ст.18). Пс.73:23 Не забудь голоса врагов Твоих, рев восстающих на Тебя поднимается непрестанно. «Голос врагов» – звучание их «голоса» должно быть оскорблением для Тебя. «Поднимается» (ала) – к небу «поднимается» жертва «восходящая» ола, и «непрестанно поднимается» хула на Бога. «Рев восстающих» – в мировой истории можно слышать: шум народов, верных Богу, и шум народов богопротивных. «Бог спасения нашего… укрощает рев морей, рев волн и шум народов» ( Пс.65 /64:8). См. Пс.2:1 ; Пс.37 /36:16. В Псалме 74 (75) содержится предостережение грешникам о суде. Пс.74:4 Растаяла земля и все населяющие ее, Я выверил столпы ее. «Растаяла земля» – «стихии разгоревшиеся растают» ( 2Пет.3:12 ). «Столпы» земли – бытийные опоры; «столпы земли» упоминаются также в Книге Иова ( Иов.9:6 ), там же – «столпы небес» ( Иов.26:11 ). «Выверил» – также: размерил, оценил, привел в порядок. Здесь «выверил» можно понимать как «испытал и обновил» – «новые небеса и землю новую, по обетованию Его, ожидаем» ( 2Пет.3:13 ). |
| Писания. 78 Таковы напр. сведения о писателях псалмов, ограничивающиеся голословным и весьма сбивчивым перечнем их по евр. и греч. надписаниям пс., мнениям некоторых Св. Оо и талмудическим преданиям (стр. 42–44), из которого трудно, особенно для учащихся, вывести определенное заключение, какие из свидетельств о писателях Пс. заслуживают вероятия и кого именно следует считать действительными писателями. Недостаток полноты и ясности замечается также в главе о надписаниях над псалмами (стр. 48), где недостает указаний самых надписаний, о которых идет речь, между тем как такие указания тем необходимее, что и после, при обозрении отдельных псалмов, о многих надписаниях вовсе не упоминается, – каковы напр. надписания: Пс.7:1 ; Псал. 46 (Слав. 45, Пс. 60 (59); Пс. 88 (87)). В таком же роде и некоторые из предварительных замечаний при обозрении отдельных псалмов, особенно те, в которых автор в объяснении надписи или происхождении псалма ограничивается лишь недостаточно определенными выписками из толк. Бл. Феодорита, как напр. на Пс. 62, 64, 70, 126, 136, 138 и проч. 79 Так напр. на стр. 43 говорится, будто Ефан, один из начальников хора при Давиде, принадлежал к потомству Корея; на стр. 96–будто сыны Кореевы сделались певцами только во времена Иосафата; на стр. 64, что встречающееся в надп. Пс. 53 и 88 слово махалот (?) – – в Слав Маелеф, по снес с 1Цар.10:5 и Пс.5:12 «несомненно означает музыкальное орудие, по переводу 70 свирель», между тем как в цитированных местах это слово и не встречается; на стр. 42, – что Давиду, по указанию 1Пар.16:23 , принадлежат не надписанные псалмы 95 и 96, между тем как в цит. месте 1Пар. о Пс. 96 вовсе не упоминается, а Пс. 95 на стр. 120 приписывается ко времени после плена. Подобное же противоречие себе во мнении о происхождении Псалмов 104 и 105, ср стр. 43 и 132 по 1-му изд. 80 Более подробный разбор этого обозрения с указанием достоинств и недостатков – в Журнале учебн. комитета при Св. Синоде от 10 ноября 1871 г за 208 (См. Церк. Лет. при Дух. |
| Невозможно найти двух ученых, которые бы одинаково классифицировали все псалмы. Читая все псалмы, относящиеся к одной группе, можно решить для себя обоснованность того или иного деления. В то время как один ученый будет отвергать какую-либо категорию (как, например, Скуршоу, считающий, что категории псалмов мудрости нет), другой ученый будет использовать эту же самую категорию как главный инструмент для понимания структуры псалмов (Уилсон). При изучении жанров псалмов немалую роль играют здравый смысл и гибкость мнений. Богословские темы Каноническая форма Псалтири до некоторой степени определяет ее богословские темы. Маккан написал: Каноническая форма Псалтири напоминает нам о том, что псалмы не были сохранены для того, чтобы служить источником для реконструкции литургической истории древнего Израиля и Иуды, хотя их можно использовать и для этой цели (как это делают критики формы). Псалмы также не были сохранены как шедевры поэзии, хотя они и являются таковыми (как признают критики риторической формы). Нет, псалмы были сохранены потому, что они служили как наставление для народа Божьего, благодаря которому люди узнавали о Боге, о себе, о мире и о жизни в вере. 669 Таким образом, «псалмы мудрости» сохранены, чтобы мы читали и размышляли над ними во время личного поклонения, чтобы они наставляли нас о «праведной жизни» (Псалом 1). «Царственные псалмы» наставляет нас в вопросах таинств и дел Божьего царя и царства. После падения династии Давида (Псалом 88), конечная редакция Псалтири приобрела эсхатологическую ориентацию (например, книга 4 с ее акцентом на правление Яхве). Книга 5 подчеркивает приход «Мессии», в образах Его победы над всеми врагами Израиля и собрания Божьего народа в последние дни (ср. Пс.109, 131:143 ). 670 Книга Псалмов – это настоящая золотая жила, из которой мы узнаем о Боге как Создателе, единовластном Царе и Спасителе. Величие человека ( Пс.8 ), тем не менее, умоляется его греховностью ( Пс.50 ). Псалмы подчеркивают необходимость Божьего присутствия в жизни верующего (ср. Пс.138 ). Мировоззрение авторов книги строится на уверенности в том, что существует только один Бог, судящий всех языческих богов ( Пс.81 ), на том, что Его правление вечно и на том, что Он будет судить этот мир в праведности и истине (ср. Пс.92, 9598 ). Однажды «Священник-Царь» придет, чтобы повести за собой народ священников к окончательной победе над врагами Бога (ср. Пс.109:131 ). |
| На разрушающих в себе чистоту сердца Отец Небесный, как пламенно любящий всякого человека, гневается , «не терпя беззакония» (ср. Нав.24:19 ). Конечно, человеческого «гнева нет в Нем» (ср. Ис.27:4 ). Сам в Себе Бог не гневается, ибо гнев есть страсть. То, что человек, погрязающий в грехах, называет по самочувствию Божиим гневом, есть отступление Бога от греховного сердца силою и действием благодати. Это – «отражение злых дел в сердце грешника» и последующие за Божиим отвержением «душевные терзания и телесные муки» наши. Состояние под неблаговолением Божиим названо гневом у апостола «ради строгости суда Божия в отношении согрешающих, а тем более потому чувству, с которым примут на Страшном Суде осуждение имеющие подвергнуться ему». Бог «держит дух человека. Это держание отражается в духовном чувстве... благоволением или неблаговолением Бога». «Гнев Божий есть болезненное чувство у обучаемых» чистоте боголюбия при «наведении на них невольных неприятностей... и отъятии Божественных даров». Бог Отец «врагом нашим делается не по недостатку любви Своей, но от избытка ее – для обезопасения нашей свободы». Он «не вымышляет способа к отомщению... но положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особому назначению». Если вникнуть в значение сердечных мук согрешающих, то нельзя не видеть в них властного побуждения к воссоединению с Богом и средства, невольно движущего преступных детей Божиих к возвращению в объятия Отча. «Не от сердца преогорчевает Бог или поражает сынов человеческих» (ср. Плач.3:33 ). Едва Он видит их перемену к лучшему, как изменяет гнев ревнующей любви Своей на обычное, нежное милосердование о них. «Его лицо страшно на творящих мое» (ср. Пс.33:17 ), но единственно потому, что Он – ревнив ( Наум.1:2 ) и хочет наибольшей человеческой любви к Себе. Глава 3 В самих мероприятиях Отчих по отношению к праведным и грешным Священное Писание указывает неумолимую правду . «Соблюдение правосудия – радость для праведника и страх для делающих зло» ( Притч.21:15 ). Вот почему Отец Небесный «правосудие и правоту имеет основанием Престола» Своего (ср. Пс.88:15 ). " Я, говорит Спаситель устами пророка Давида, возвещал правду Твою (Отче) в собрании великом» ( Пс.39:10 ). Когда «мы изменили и солгали пред Господом... противно было очам Его, что нет суда. И Он возложил на Себя правду, как броню, и покрыл Себя ревностью, как плащом. И убоятся имени Господа» ( Ис.59, 13, 15, 17, 19 ). По словам апостола, «Бог предложил Иисуса Христа в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды в прощении грехов... да явится Он праведным и оправдывающим верующих в Иисуса» (ср. Рим.3:25–26 ). Свой народ «Он обручает Себе навек в правде и суде» (ср. Ос.2:19 ). |
| Ис. 9, 8; Ос. 6, 5. 350 В талмудической литературе и, главное, в таргумах или арамейских парафразах Библии (в особенности Таргум Онкелоса) слово Божие олицетворяется как особое посредствующее начало, Мемра. По-видимому, и сам Филон уже нашел это представление у современных ему толкователей Писания, хотя до него оно едва ли отличалось определенностью. В общем оно принадлежит позднейшей эпохе. 351 Кн. Баруха (3, 28) по своему позднему происхождению (Шюрер 11, 721 сл.) сюда не относится. О кн. Премудрости мы уже говорили в главе о предшественниках Филона. 352 Прем. 7, 27 – воззрение, которое вполне соответствует первоначальному представлению. 353 Мы следуем общепринятой эмендации текста, предложенной Hitzig " ом, ср. перев. Kautsch " a. 354 Ср. в особенности донос самарийского начальника Рекума и писца Симсая I Ездры 4, 12–15 (12 «к нам в Иерусалим»), 355 Ср. Maspйro, Hist, ancienne des peuples de l " Orient, 610–616. 356 Ср. Пс. 131, который еще Феодор Мопсуетский относил к Зерубабелю. 357 Ср. Sellin, Serubbabel, 1898, хотя чересчур смелые комбинации этого ученого, несмотря на остроумие некоторых из них, нередко производят впечатление «уравнений со многими неизвестными». Ср. его толкование Пс. 88, 131 и др. 358 Иезекииль, как мы видели выше (стр. 225), еще говорит о «князе» из дома Давида (характерно определение его религиозных функций в теократическом государстве Иез. 45, 13–17). 359 Schwally (Das Leben nach d. Tode 1892, стр. 95) справедливо замечает, что самые Законы о чистом и нечистом не суть обрядовые, ритуалистические ухищрения, а почтенные памятники борьбы религии Ягве против национального (и заимствованного извне) язычества. В «немощные и нищие вещественные начала» (Гал. 4, 9) они обратились лишь впоследствии, когда их историческая миссия была уже исполнена. Ср. Benziger, Hebrдische Archдologie (1894) с. V, die cultische Reinheit. 360 Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichmigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. der aramдischen Sprache (1898), стр. 150 сл. 361 |
| Основание для такой неослабной деятельности указывается во второй полов. стиха.: Человек должен богато сеять потому, что из многого посеянного может только не многое созреть и принести плод, подобно тому как в природе многие из посеянных зерен пропадают в земле без всякой пользы; а если и все посеянное созреет, то тем лучше, темь обильнее будет жатва; – По мнению Вайгинга, в первом члене стиха содержится указание специально на «благотворительность» (ср. ст. 1–3). Хотя сеяние действительно встречается иногда как образ благотворительности (ср. пс.112:9; 2Кор.9:6 ), но здесь, как уже сказано, разумеется вообще полезная и плодотворная деятельность, не исключая, конечно, и благотворительности (ср. привед. уже цит.). В ст. 7 – 10 содержится увещание чистому и радостному наслаждению жизни, но при всегдашнем памятовании о будущем суде. – Ст. 7. «Сладок свет, и приятно для нас видеть солнце». «Свет означает здесь «жизнь» (ср. Иов.3:20; 33:30 ; пс.56:14), точно также как «видеть солнце» значит «жить» (ср. пс.58:9). Таким образом в этом стихе автор выражает внутреннее чувство красоты и приятности сей жизни. Связь этого стиха с предыдущими правильно определяется у Гитцига: «тенденция советов, содержащихся в. ст. 1, 2: 6, – доставить гарантию жизни, оправдывается в ст.7; Жизнь весьма прекрасна и ценна, чтобы омрачать ее заботой (s. 207). – Ст. 8. Так как земная жизнь столь прекрасна, представляет столь много приятного, то человек должен «веселиться в продолжении всех лет» своей жизни; как бы ни была долга его жизнь, он должен, как выражается Ельстер, «каждый момент ее считать ценным, должен каждым им пользоваться, чтобы все богаче развивалась его внутренняя сила, чтобы отдельная жизнь, хотя и преходящая, представлялась однако имеющею вечное значение, по крайней мере приближаясь к конечной цели развития ее» (s. 126). Человек имеет тем более побуждений к радостному наслаждении жизнью, что после смерти для него настанут «дни темные», когда он более не увидит солнечного света (ср. гл.9:10; Иов.10:21, 22; пс.88:16); об этих днях тем менее можно сказать что-нибудь определенное, что «их будет много». |
|
|
