| Поэтому справедливо думают Кейль и Гофман, что в третьей строфе идет речь вообще о промышлении и постоянном действии Бога в мире, и аористы следует переводить в настоящем времени, тем более что и выше настоящее время (свято имя Его и милость Его к боящимся Его). Ст.51. Сотвори державу мышцею Своею, то есть Бог как всемогущий являл и являет силу мышцы Своей. Сила мышцы — символическое изображение всемогущества Божия. По внешней форме выражение это буквально ветхозаветное, гебраистическое; подобно выражению: десница Господня творит силу (Пс.115:15—16). Расточи гордыя мыслию сердца их, то есть как Всесвятой, Он рассеивал и рассеивает всех гордых, надменных в своем сердце, особенно когда они стремятся осуществить планы горделивого сердца своего (ср. Пс.75:6). Сердце на языке Священного Писания означает центр жизни человеческой и всех ее отправлений, следовательно, мыслей, желаний и действий (Мф.15:19; ср. Лк.2:35). Поэтому и сказано: в помышлении сердца своего. Под гордыми нельзя исключительно разуметь здесь ни язычество в его представителях (как думает блаженный Феофилакт), ни иудейских книжников и фарисеев (как думают другие), а вообще гордых и надменных, к какому бы времени и стране они ни принадлежали. Ст.52—53. Низложи сильныя со престол и вознесе смиренныя… то есть как Всеблагой Он возвышает смиренных, а сильных — властителей низлагает с престолов, алчущих насыщает, а богатых — πλοτουντας, стремящихся к наживе, отпускает ни с чем. Под сильными — δυναστας — разумеются те владыки земные, которые злоупотребляют своею властью, а под смиренными — ταπεινος — всеми унижаемые и всему покорные. И эти выражения напоминают опять ветхозаветные изречения, например Сир.10:17: Господь низвергает престолы властителей и посаждает кротких на место их, и Пс.106:9: ибо Он насытил душу жаждущую и душу алчущую исполнил благами. Под благами разумеются не столько блага материальные или вещественные, сколько духовные; алчущих этих духовных благ Он насыщает (ср. Мф.5:6), а не сознающих своей духовной бедности отпускает ни с чем со стыдом и позором. |
| 4:2–6; 10:12–14,20–23; 11:1–10; 12:1–4; 24:1,3–6,10–21; 25:1–9; 34:1–2; 40:6–8,13–15, и мн. др. Иер.32:17–18,38–40 ). Он будет Чуден Советник: при своем внешнем униженном и крайне уничиженном виде, в исполнении предвечного Совета Божия. Он явит премудрость, любовь и могущество, превосходящие понимание всякого ума разумных; Он совершит столь великий и неслыханный подвиг победы и спасения, что все цари земные, при одном только воспоминании о Нем, заградят уста свои в чувстве глубочайшего смирения и благоговения перед Ним (гл. 25:1,8–9; 52:10,13–15; 53:1–3,5,8–9). Спаситель мира есть Бог Крепкий, Властелин: всемогущий по божеству своему и освященный, как назорей, по человечеству (гл. 7:14–15), Он проявит препобедительную силу над всякими силами природы, и, как исполин, над народами: в противоположность многочисленным, но ложным и ничтожным богам языческого мира, Он подчинит Себе силы природы, пересоздаст жизнь человечества на существенно иных основаниях и существенно изменит её характер в направлении к высочайшей степени совершенства (гл. 41:23–29; 42:1–8,13–17; 43:19–21,25; 44:6–9,21–23; и мн.др.; ср. Пс.2:6–9; 44:3–7; 109:1–3 ). Но, обладая могуществом, все препобеждающим, Спаситель, как Властелин, не будет жестоким, подобно земным царям – могущественным завоевателям; напротив, Его назовут Князем мира: низложив языческие царства лжи и зла, просвещая разум людей светом истинного богопознания, возрождая в их сердцах чувство истинной любви и через то, устраняя всякого рода вражду и насилие, Спаситель водворит мир на земле и утвердит этот мир. Он достигнет этой цели «Великого Совета», потому что основы этого мира Он имеет в Себе, в природе Своего существа и откроет их во славу Божию (ст. 2–5; ср. гл. 2:2–4,10–11; 4:2–4; 11:1–10; 32:1–2,14–18; 42:1–4; 51:4–8; 54:13–14; 60:1–2,14–19,21; 66:10–13; Пс.44:3–8; 71:5–7,11–15 , и мн.др.). Как виновник создания и устройства нового общества, которое составит царство Божие, Спаситель получит наименование Отец будущего века: Он искупит людей от окончательного истребления за развращение их, возродит их духовные силы, изгладит их беззакония по своей великой милости и, так преобразовав человечество, призовет его к новой высшей Духовной жизни: таково отеческое отношение Спасителя к людям будущего века. |
| Рукописи Вс): молитва 9] после 48 . Кутлумусию 491 (XIV в.)=Дмитриевский, II, 356 (Веч.В): а. «молитвы на заре» и ссылка на Гоара 39–42, лист. 216. б.=9 по Дмитриевскому: л. 229 (или скорее 219). в.=«9: Пс. 50 », 10 у Дмитриевского: л. 222. г.=«Хвалите», 12 у Дмитриевского: л. 223. Описание неверное: 9-я молитва, по порядку, принятому Дмитриевским, не может находиться на л. 229, потому что крещение, которое следует за Утреней, начинается на л. 224; кроме того, молитва на Хвалите должна быть 11-й, а не 12-й. Молитва появляется между и но без порядкового номера. 49 . Ватопедию 133 (XIX в.)=Дмитриевский, II, 274 (Веч. I): а. девять молитв как Гоар 39–42: это предполагает – б.=« Пс. 50 », 10 у Дмитриевского; и т.д. в. без рубрики. 50 . Афины 1910 (XVI в.)=Тремпелас О. мало деталей: а. на своем нынешнем месте. б.=«пс. 50»; и т.д. в. после диаконского призыва. 51 . Синай 988 (XV в.)=Дмитриевский, 11, 578 (Веч. D): а. «молитвы утрени», как Гоар 39–42; следовательно: – б. не говорится о не вошла ли она уже в последование? В этом случае данная рукопись будет принадлежать к группе С) (ср. ниже), но Дмитриевский должен был бы сказать об этом последовании, если бы оно существовало. С) СОЕДИНЕНИЕ МОНАСТЫРСКОГО ПОСЛЕДОВАНИЯ ( ΑΚΟΛΟYΘΙΑ) И МОЛИТВ ЕВХОЛОГИЯ В своей статье о молитвах Утрени Дмитриевский придает очень большое значение появлению Диатаксиса Филофея (XIII-XIV вв.; ср. Гоар., с. 1), чтобы объяснить, каким образом наши молитвы утеряли свою функцию внутри службы. Он объясняет эту потерю главным образом исчезновением заглавий-рубрик, которые указывали, что эти молитвы предназначены для прочтения в точные моменты службы. Мы думаем, что Диагаксис лишь канонизовал то положение, которое начало складываться уже несколько веков тому назад: с тех пор, как начали совершать палестинскую монастырскую службу, сохраняя одновременно древний Константинопольский Евхологий. Не следует забывать, что Евхологий содержал также чины евхаристических Литургий и Таинств, и что эти обряды совершались всегда, не претерпевая значительных изменений даже в тех областях, которые, подобно Палестине, имели собственные евхаристические чины и которые мало-помалу уступили место Константинопольским чинам 215 . И именно авторитет этого Евхология гарантировал таким образом сохранность молитв Вечерни и Утрени в состоянии «застывания», что подтверждается особенно рукописями группы В). Продолжали переписывать эти молитвы в известном порядке и с известными рубриками, которые более не отвечали употребляемой практике. |
| Ныне я узнал, что Он спасает помазанника (сл.-гр.-лат. Хрта, см. више Пс.17:51 ) Своего, т. е. царя Давида. Молитва его, приносившаяся здесь пред святилищем, временным жилищем Господа, достигла самого неба, истинного и вечного жилища Божия, где Он пребывает в неприступной славе Своей. – Господь милостиво выслушал прошения его (ст. 6 б ) и ниспосылает ему Свою помощь ( услышитъ=отвечает, ср. ст. 2) явлением могущества спасительной силы (= десницы, – ср. 15:8 и 11) Своей в предстоящей войне (ст. 7). Не смущайтесь тем, что враги наши славятся своими вооруженными колесницами и многочисленною конницею, а мы не имеем этих человеческих средств для успеха войны и хвалимся только всемогуществом (=именем, ср. ст. 2 б ) Господа Бога нашего (евр. Иеговы – Бога обетования, избравшего нас в свой народ, который в то же время есть Елогим, т. е. всемогущий Бог, см. толков. на Пс.18:8–11 ). Не смотри на видимое превосходство своих войск, помощью Иеговы они низложены (слав.-гр. спти быша, т. е. как бы спутаны оковами и лишены возможности действовать против нас) и пали, т. е. лишились своей крепости и мужества, а мы, дотоле стесняемые и принижаемся ими, встали, т. е. одобрялись духом ( востахомъ) и стоим прямо (слав.-гр. исправихомс=оправились, выпрямились), т. е. сделались стойкими, крепкими, одолеваем своих врагов. – Таков и был действительный ход аммонитско-сирийской войны. Многочисленною конницею и колесницами неприятели видимо превосходили евреев, да и в самом расположении войск в начале войны имели преимущество пред ними. Первоначально войско Давидово под предводительством Иоава и Авессы, двинувшись против Равваф-Аммона, внезапно очутилось в опасном положении между двумя неприятельскими союзными армиями и, могло потерпеть совершенное поражение. Но с помощью Божиею евреям удалось разбить обе неприятельские армии порознь. Иоав храбрым нападением нанёс поражение сирийцам и, когда они обратились в бегство, Авесса ударив на аммонитян, заставил и их бежать и запереться в своем городе ( 2Цар.10:6–14 ). |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| Должность весьма важная в хозяйстве и возлагавшаяся обыкновенно на самых доверенных служителей (таков Елиезер у Авраама), где требовалась искренняя верность раба господину своему. – «Бит будет много» и пр.: знавший волю господина и не исполнивший ее, по невнимательности или по чему-либо другому, примет более жестокое наказание, чем незнавший, т. е. менее знавший, потому что неведение хотя и извиняет, но не вполне, ибо неведущий мог бы узнать, если бы был рачителен (ср. притч. о талантах, Мф.25:14–30 , 13и прим.). Лк.12:49–53 . «Огонь низвести на землю»: речь очевидно иносказательная. Огонь, пожар – символ бедствий, потрясений, переворотов (ср. Пс.76:12 . Ис.43:2 ); здесь, по контексту речи, частнее – символ внутренних семейных раздоров и разногласий (ст. 51). Это не значит, что Христос пришел на землю для того, чтобы произвести раздоры и несогласия; но такова испорченная природа человеческая, что пришествие Искупителя должно произвести на нее такое действие (ср. прим. к Мф.10:34 ). – «И как желал бы Я» и пр.: если уже это неизбежно, чтобы пришествие Мое, основание нового царства на земле, распространение Евангелия сопровождалось бедствиями и переворотами, враждой и разделением между близкими: то пусть бы уже скорее возгорелся этот огонь! Если величайших благодеяний испорченное человечество не может восприять без потрясений и браней: пусть бы они скорее наступили! Господь не желает зла человечеству; но как это зло должно сопровождаться величайшим благодеянием, и неизбежно, то Господь желает, чтобы оно скорее наступило. – «Крещением должен Я креститься»: речь также иносказательная. Крещение – образ страдания (ср. прим. к Мф.20:22 ), которые должен вкусить Христос для того, чтобы облагодетельствовать человечество, основать новое царство Свое. – «И как Я томлюсь» и пр.: если эти страдания неизбежны, то как бы желал Я, чтобы они скорее наступили; но и как Я томлюсь, с каким томлением человеческой природы Моей, Я ожидаю, пока наступит время их (ср. Ин.12:27 . 2Кор.2:4 ). О, если бы скорее все это последовало! Но час этого предопределен, и он настанет в свое время. |
| НЕБО И ЗЕМЛЮ. Словосочетание, соответствующее шумерскому «анки», что значит Вселенная. Некоторые толкователи связывают «небо» с ангельским миром. Одно понимание не противоречит другому, так как в Библии бытие и служение ангелов тесно связано с природными силами ( Откр.14:18 ; Откр.16:5 ). Выражая веру Церкви, Афинагор 1 пишет, что ангелов Бог «через Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром» (Апология, 10). Земля же была БЕЗВИДНА И ПУСТА (евр. тоху вавоху). Это редкое в Ветхом Завете выражение означает хаос (в финикийской мифологии богиня ночи именуется Баау). Было ли это хаотическое состояние результатом прямой воли Божией? В Ис. 45:18 (по дословному переводу) Бог землю сотворил «не пустой» (евр. ло тоху). Из этого можно заключить, что нечто таинственное внесло искажение уже в изначальный творческий замысел. Возможно, здесь прикровенное указание на злую волю, возникшую в мире тварных духов. ТЬМА (евр. хошех) и БЕЗДНА (евр. техом, мн. техомот). Примечательно, что Божие одобрение получает не тьма Хаоса, а только свет (1,4, ср. 1Ин.1:5: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»). Русский богослов В.Н. Ильин замечает в связи с этим: «С полной уверенностью можно утверждать, что началу творения нашего космоса, его «первому дню» предшествовала какая-то домирная, метаматериальная и метафизическая трагедия, страшным эпилогом которой явились тьма и хаос» (Шесть дней творения, Париж, 1930, с. 67). Слово «техом» (бездна) созвучно с именем вавилонской богини Океана Тиамат (см. §11, §3). Тиамат изображалась в виде дракона. Аналогичные чудовища Хаоса встречаются и в мифах других народов (египтян, хананеев, китайцев). Боги-драконы олицетворяли водную стихию (см. приложение, а также В. Топоров. Хаос. — В кн.: Мифы народов мира. т. 2. М., 1982, с.581–582). Хотя в Шестодневе «бездна» лишена всяких мифологических черт, в других частях Ветхого Завета мы находим образ водного чудовища, или Дракона, которое, однако, рассматривается как тварь (Левиафан, Раав, Дракон: Иов 9:13 , где имя Раав в синод. пер. заменено словом «гордыня»; Пс.73:13–14; 88–11 ; Ис. 51:9–10 ; ср. Лк.8:31 ). Это существо воплощает в себе сопротивление божественной воле, которое возникло в лоне духовного тварного мира (падение Сатаны, ср. Ин.8:44 ; 1Ин.3:8 ; Откр. 12:9 ; Откр.20:2 ). В конце времен эти демонические силы будут повержены ( Ис.27:1 ; ср. Ин.12:31 ). |
| На этом основывается различие греческого классического, греческого LXX, греческого новозаветного. —143— По словам Богдашевского, я определил значение глагола σκορπιζειν по употреблению его в Н. 3. Но я этого не делал. Не по употреблению в Н. 3. я определял значение глагола, а именно говорил об его употреблении в Н. 3. Во всяком случае будем опираться на букву. Я не говорил, что σκορπιζειν не имеет значения разгонять; я говорил, что глагол не имеет этого значения в Ин.10:12 , как не имеет в Мф.12:30 ; Лк.11:23 и XVI, 1. Выражение „разгоняет“ для нашей притчи очень определённо. Если σκορπιζει означает „разгоняет“, то уж конечно разгоняет овец волк, а не пастух-наёмник. Для меня и важно было рассеять это предубеждение и показать, что σκορπιζειν не только не имеет исключительно значения разгонять, но употребляется в Н. 3. именно в смысле „расточать, растеривать“. Собственное значение σκορπιζειν „рассеивать, разбрасывать“ (по словарю) для нашего текста и для подобных очень неопределённо (как и значение тех еврейских глаголов, которые LXX передают через σκορπισεν в пс. XVII (XVIII) 15 ( 2Цар.22:15 ) и CXI (CXII) 9 ( 2Кор.9:9 ) и через κσπασατε в Зах.13:7 (διασκορπισθησονται Μф.24:31; Мк.14:27 ). Одинаково имеем рассеяние или разбрасывание в разных случаях, когда хозяин (блудный сын) расточает имение своё, διεσκορπισεν την οσιαν ατου Лк.15:13 , ср. Пс. CXI (CXII), 9 – 2Кор.9:3 ), или домоправитель (неверный) расточает имение хозяина (διασκορπιζων τα παρχοντα ατου Лк.16:1 ), или пастух-наёмник растеривает овец (σκορπιζει τα προβατα), или волк разгоняет овец (id.), или Господь рассеивает надменных и врагов Праведника (διεσκορπισεν περηφνους Лк.1:51 , σκορπισεν ατους Nc. XVIII (XVIII) 15 ( 2Цар.22:15 ). По каким же признакам можно узнать частный оттенок в употреблении глагола, – отчего зависят эти оттенки? Проф. Богдашевский пишет: „если при σκορπιζειν стоит accusat., то оно именно означает: „рассеивать, разгонять.“ – И ссылается на единственный ветхозаветный пример Nc. XVII (XVIII) 15= 2Цар.22:15 ! Вот разительный образчик поспешных обобщений! В этом примере, действительно, Господь разгоняет врагов, также Лк.1:51 (по характеру место ветхозаветное); но вот блудный сын расточает |
| Сочетание , подобно сочетаниям с или с и , имеет в Библии установившееся уже однообразное значение взаимного местоимения (pron. reciprocum) «друг друга» (==греч. «λλλων», нем. «einander») и в этом значении употребляется даже в отношении к неодушевленным предметам (ср. Исх.25:20; 26:3; 37:9 ). Поэтому нельзя не признать недостатком перевода слишком буквальную передачу у LXX «καστος τν δελφν ατο» и у бл. Иеронима «unusquisque nostrum fratrem suum». Отголосок подобного же недоразумения представляют и соображения Гитцига насчет того, почему пророк сказал , а не или 1280 . Закс, признавая в ст. 10а возражение народа, разбираемые слова также относит к речам народа. Смысл получается тот, что при единстве рода человеческого, при общечеловеческом братстве, женитьба на язычницах греха в себе не заключает, а уклонение от этих браков было бы вероломством против братьев, – разумея под последними всех людей. Пророк же на это будто бы отвечает иронически или эпиграмматически: . Против этого Зенгер возражает – и, на наш взгляд, справедливо, – что, во-первых, закеф-катон между этими двумя предложениями – не достаточно сильный разделительный акцент, чтобы соответствовать такому синтаксическому отношению, а во-вторых, глагол был бы в устах народа не в меру резким выражениям для обозначения такого сравнительно невинного случая, как воздержание от браков с язычницами. Сюда же он присоединяет и сравнение со ст. 14 и 15, где тот же глагол в совершенно аналогичном смысле употребляется о вероломном поведении мужей, прогоняющих своих жен 1281 . А затем, мы еще можем и то сказать, что такая ирония была бы слишком искусственным литературным приемом, чтобы предполагать ее у пророка Малахии. § 87. . Форма есть inf. по виду пиель с предл. от глагола . Существует два различных глагола . Один из них значит «продалбливать», «просверливать», «протыкать» (ср. Пс.108:22 ; Иез.28:9; 32:26 ; Ис.51:9; 53:5 ), а другой – «развязывать», «разрешать», «ослаблять», «нарушать», «осквернять», «профанировать» (ср. Пс.54:21; 88:32, 35, 40 ; Исх.31:14 ; Лев.19:8, 29; 21:9 ; Быт.49:4 ; Иез.28:16 ) 1282 . Здесь мы, несомненно, имеем форму второго из этих глаголов. Рейнке, смешивая оба эти глагола, считает коренным значением для нашего – «просверливать» 1283 , что совершенно неверно. LXX переводят его «το (?) βεβηλσαι». Глагол «βεβηλω» («лишаю святости», «оскверняю») совершенно точно передает и только довольно странно выражает синтаксическое отношение к предыдущему глаголу. 1284 Вульгата – «violans» – тоже дает совершенно точный перевод. Что касается значения предлога , то некоторые, по аналогии с Ам.2:7 , думают, что он здесь служит для выражения цели; но такое понимание здесь не годится: здесь просто выражает следствие, – как, напр., во 2Цар.13:2 и 3Цар.10:9 1285 – и на русский язык удобнее всего может быть передан причастием своего глагола. В русск. синодск. пер. – совершенно правильно «нарушая». |
| Ср.: 1 Кор. 15:50. Ср.: 2 Кор. 11:2. Ср.: 2 Кор. 11:13. См.: 2 Кор. 11:14. Утерянный трактат Тертуллиана «De paradiso». Ср.: 2 Кор. 12:2—4. Ср.: 4 Цар. 2:11. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь». Colaphizando. Герундив от глагола с тем же корнем, который употреблен у ап. Павла в 2 Кор. 12:7. Ср.: 2 Кор. 12:7—9. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». Ср.: Лк. 1:51—52; Пс. 119118:21. Ср.: Иов. 2:4—7. Ср.: 2 Кор. 12:9. Ср.: 2 Кор. 13:1; Bmop. 19:15. Ср.: 2 Кор. 13:2. Ср.: 2 Кор. 13:10. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 1:18. Ср.: Рим. 2:12. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 2:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «на том суде Бога, который ». Вставка Кройманна. Т. е. природы и Закона. Ср.: Рим. 1:18. Т. е. в Рим. 2:16. Т. е. с Рим. 2:2. Ср.: Рим. 2:2122. Ср.: Втор. 5:19. Ср.: Исх. 12:35—36. Игра слов: incesserat, ut ingesserit. См.: Рим. 2:24; ср.: Ис. 52:5; Иез. 36:20. Конъектура Кройманна. В рукописи: «необрезанности. У ». См.: Рим. 2:29. См.: Иер. 4:4. Исправление Кройманна. В рукописи: «Моисей ». См.: Втор. 10:16. См.: Рим. 2:29. См.: Рим. 2:28. См.: Рим. 3:22. Ср.: Рим. 5:1. См.: Рим. 5:20. См.: Рим. 5:21. Вставка Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:4. Гипотетическое возражение Маркиона. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Стало быть, можно и утверждать, что тело Христа есть тело, не обязательно — плоть». Ср.: Рим. 7:4. См.: Рим. 7:7. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:11. Ср.: Рим. 7:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не», — «а потому и не всеми иудеями мог быть признан», ср.: Рим. 11:1—7. Ср.: Рим. 8:3. Ср.: Рим. 7:23. Ср.: Евр. 4:15. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 8:9. См.: 1 Кор. 15:50. Парентеза, по мнению Кройманна. См.: Рим. 8:10. Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. |
|
|
