| Мф.12:38 ; Мк.8:12 ). Так Он не исполнил желания сатаны ( Мф.4:3–7 ), фарисеев и саддукеев ( Мф.16:1 ), распинателей ( Мк.15:29–32 ). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что «долго терпит, не желая, чтобы кто погиб» ( 2Пет.3:8 ; ср. 2Пет.2:9 ). 21) К почитающим иконы относятся стих 17–19-й 13 гл. ( Прем.13:17–19 ). В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий «бездушное» ( Прем.13:17 ), «немощное» и «мертвое» ( Прем.13:18 , ср. Прем.13:6 ) – «это кумир»), так как не имел «ведения о Боге» ( Прем.13:1 ). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: «святый угодниче! моли Бога о нас..», а не «святая икона, моли Бога о нас»! 22) Подножие ног Его – земля, а не ковчег (ср. Мф.5:35 ; Ис.66:1 ). В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его – ковчег откровения (ср. Пс.79:2, 98:5, 131:7 ; 1Пар.28:2 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ), которому поклоняться велит слово Божие ( Пс.98:5; 131:7 ). Земле не поклоняются (ср. Быт.3:17 ). 23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет. Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мк.11:11, 17 ). 24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением. Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было ( 2Пар.9:15–20 ; 3Цар.7:1–11, 10:16–21 ). Изображения херувимов, а не изображения цветов ( 3Цар.6:18 ), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх.25:31 ), львов и волов ( 3Цар.7:25, 29 ), бывшие простыми украшениями, – являются местом особого присутствия Божия: «Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов» ( Исх.25:22 ). «Когда Моисей входил в скинию... |
| В Ветхом Завете, также как и в литературе Угарита, «сынами Божьими» часто называли существ, принадлежащих к небесной или божественной сфере, однако, в отличие от Угарита, эти существа всегда находятся в подчиненном состоянии по отношению к Богу, формируя как бы небесный «собор» или «двор» ( Иов.1:6; 2:1; 38:7 ; Пс.29:1; 82:6; 89:6 , ср. Втор.32:43 в LXX). Возможно, эти существа названы так потому, что они имеют отношение к Богу, а также обладают духовной природой и, в отличие от людей, не умирают (ср. Пс.81:6–7 ). С развитием иудейской ангелологии иногда происходило отождествление сынов Божьих с ангелами. Это хорошо видно, например, в книге Даниила ( Дан.3:25–28 ). Переводчики LXX, стремясь избежать какого-либо намека на политеистические идеи в Библии, иногда меняли «сыны Божьи» на «ангелов Божьих» (Ср. Дан.3:25,28 ; Иов.1:6 ) 229 . Однако, в текстах периода Второго Храма (538г. до Р.Х. – 70 г. Р.Х.), использование самого выражения «сыны Божьи» и связанных с ним, для обозначения ангелов становится довольно частым. Встречаются выражения «сыны неба» (1Ен.6:2; 13:8; 14:3), «сыны ангелов» (1Ен.69:4–5; 71:1; 106:5–6), «сыны Всевышнего» (Иосиф и Асенеф 16:14), «сыны Бога Живого» (Иосиф и Асенеф 19:8). Эта тема присутствует также в 1QH f 2:3 230 . Другая атрибуция выражения «сыны Божьи» в библейской и постбиблейской иудейской литературе относится к народу Израиля. В Исх.4:22–23 , Иер.31:9 ; Ос.11:1 Израиль назван «сыном», а Бог – его Отцом ( Втор.32:6 , Иер.3:4,19; 31:9 ср. 63:16; 64:7; Мал.2:10 ). Члены народа Израиля, считаются, соответственно, «сынами», «дочерьми» или «детьми» ( Втор.14:1; 32:5,19 ; Ис.30:1; 43:6; 45:11 ; Иез.16:20–21 , Ос.2:1 ), хотя это не означает усвоение Божественной природы, но указывает на уникальность отношений между Богом и Израилем, что подчеркивается идеей избранности народа Израиля среди других народов земли ( Ис.4:22 ; Втор.14:1–2; 32:5–6; 19–20 ; Ис.43:6–7; 64:8 ; Иер.2:27 ; Мал.2:10 ), предполагающей служение, связанное с обещанием Господа сделать народ царством священников ( ) и народом святым ( ) ( Исх.19:6 ). Отделенность от других народов для Бога подчеркивается по отношению к Израилю и в проекции на него образа небесных существ как «святых» () ( Пс.88:7–8 ). |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см. |
| В немже бо пострада, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи (Евр 2:14–18). Далее слушаем Евангелие об Иродом сотворённом ужасе, о плаче Рахилином, но и о первых за Христа мучениках — младенцах Вифлеемских (Мф 2:13–23). И, завершая Часы, поём кондак Навечерия: “Дева днесь Превечное Слово/в вертепе грядет родити неизреченно:/ликуй, вселенная, услышавши,/прослави со Ангелы и пастырьми/хотящаго явитися Отроча Младо, Превечнаго Бога”. Младенцу сему ещё не пришёл час (ср. Ин 2:4), и подобает Ему расти (ср. Ин 3:30) — до явления на Иордане, до Голгофы и Воскресения… Псалмы первого часа, как всегда, — приуготовление: Господа — к схождению в Иордан и выходу на проповедь, и наше — к исправлению стезей Христовых через покаяние, да услышим спасительное слово Его. Ещё и на других часах, позже, встретится тема воды, стихии жизни, стихии очистительной, бодрящей, но и страшной, опасной смертельно для погружающихся в неё дерзостию или неразумием. Нам же теперь, по образу пришедших на крещение к Иоанну, — время слушать обличения, каяться и, быть может, услышать в псаломском чтении голос приближающегося к Иордану Иисуса Христа: Бог, не хотяй беззакония Ты еси, не приселится к Тебе лукавнуяй: ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима… погубиши вся, глаголющыя лжу, мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс 5:5–7), и — от Первого Лица: Заутра предстану Ти, и узриши Мя (Пс 5:4), и далее — о Крещении: на воде покойне воспита Мя (Пс 22:2), и о грядущих трёх годах проповеди: Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла… милость Твоя поженет Мя вся дни живота Моего (Пс 22:4–6). О том же — и о большем — о зримой впереди Пасхе — последний псалом часа: Законоположи Ми, Господи, в пути Твоем, и настави Мя на стезю правую враг Моих ради… верую видети благая Господня на земли живых (Пс 26:11–13). Далее за тропарём — стихиры водоосвящения (творение святителя Софрония Иерусалимского): “Днесь вод освящается естество…” и прочие, хорошо знакомые. А за ними — пророчество Исаии (как и на всех паремиях этих часов) и вновь — тема воды и — указание на Грядущего в ней креститься: И возрадуются пустынная Иорданова… и людие Мои узрят славу Господню и высоту Божию… се Бог наш суд воздает, Той приидет и спасет нас… проразися в пустыни вода и дебрь в земли жаждущей… тамо будет путь чист, и путь свят наречется… хвала, и радование, и веселие… отбеже болезнь, печаль и воздыхание (см. Ис 35:1–10). Затем — проповедь апостольская из книги Деяний, указывающая на слова Крестителя Иоанна о грядущем Мессии, об исполнившихся в Иисусе древних пророчествах и о вершине Его пути — страданиях, смерти и воскресении (Деян 13:25–32). Вот Богоявление зримо приближает Страстную и Пасху, что отражается и в чине Царских часов. Далее — евангельское чтение от Матфея об Иоанновом крещении, об обличениях его, таким образом, — о подготовке покаянной в сретение Христа, выходящего на проповедь Царства Небесного (Мф 3:1–12). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
| 32. χωρον ‘селение’, точнее — ‘участок земли’ или ‘усадьба’. В Ин 18:1 место названо κπος ‘сад’. Γεθσημαν ‘Гефсимания’ — может быть, транслитерация евр. ga t š mnîm ‘давильня маслин’. 33. κθαμβεσθαι ‘ужасаться’. Это слово означает чувство, охватывающее человека перед лицом чего-то страшного, что должно или может случиться. δημονεν ‘тосковать’ в НЗ встречается только здесь, в параллели у Мф и в Флп 2:26, но представлено в классических греческих памятниках и в папирусах. Оно означает тревогу (обычно — внезапную) и скорбь в такой ситуации, когда нельзя ждать избавления, утешения или помощи. 34. Περλυπς στιν ψυχ μου ως θαντου ‘душа Моя скорбит смертельно’. Ср. в ВЗ Пс 42:5; Иона 4:9, а также Пс 21:15; 114:3. Поразителен контраст между состоянием Иисуса перед лицом смерти и радостью ветхозаветных и христианских мучеников, так же как и просветленным спокойствием Сократа. В Ин 12:31 и, возможно, также в Лк 22:53 нам приоткрывается роль сатаны в событиях Страстей. Пораженный Иисусом в пустыне, сатана является здесь вновь во всей силе князя мира сего, дабы взять реванш за свое унижение 54 . 35. πιπτεν π τς γς ‘пал на землю’. Ср. параллельное место в Мф, а также Быт 17:3,17. У Луки более сдержанно (θες τ γνατα ‘преклонив колени’). ρα ‘час’. Это слово особенно часто употребляется в книге Даниила (8:17,19; 11:35,40,45). Ср., кроме того, ст. 41 и 13:11,32. Большое значение ρα имеет в Евангелии от Иоанна: Ин 2:4; 5:25; 7:30; 12:23 и в особенности 12:27. 36. ββ ‘Авва’. В арамейском языке I в. ’abb’, слово, первоначально обозначавшее отца в детской речи, уже вытеснило ’ bî ‘мой отец’ в обычном “взрослом” употреблении 55 . Однако оно не употреблялось по отношению к Богу — этому препятствовало его бытовое, “домашнее” происхождение. Поэтому в устах Иисуса оно знаменательно, особенно в этот момент в Гефсимании. Он мог употреблять слово ’abb’ не только в тех случаях, когда Евангелист цитирует арамейскую форму (ср. Рим 8:15; Гал 4:6), но и в тех случаях, когда мы видим греч. Πατρ ‘Отец’. |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| Кто познал все земное, силы растений, корней и плодов, не убоялся моря, изучил естество воздуха, происхождение ветров, положение звезд, их движения, расстояния, времена соединений, устройство, примечаемое на земле, общество, законы, ратное дело, искусства, необходимые для жизни и служащие к украшению и напоказ, — тот повергся пред идолом, как будто требует от него спасения — одушевленный от бездушного, разумный от бесчувственного. Кому подручны звери, подчинены для служения все бессловесные твари Самим покорившим их нам Богом, Который даровал нам Свой образ, в том и состоящий, чтобы господствовать над животными, живущими в воде и на суше, — тот не с каким–либо бессловесным, превосходящим его силой, но с подобием одного из бессловесных животных, или какой–нибудь безобразной жены, или самого гнусного мужчины не смеет стать наравне, но со страхом склоняется пред ним к земле, недостойный воззреть и на небо за грех против неба. (10) И ныне внидите в камение и скрыйтеся в землю от лица страха Господня и от славы крепости Его, егда востанет сокрушити землю. Это — новое воззвание к дому Иаковлеву, призывающее к полезному. Как было сказано: приидите, и взыдем на гору Господню; приидите, пойдем светом Господним, так и теперь говорится: внидите в камение и скрыйтеся в землю от лица страха Господня. Ужели найдется такой клеветник на Писание, который подумает, что здесь советуется кому–либо бежать от лица страха Господня и скрыться в расселины каменные? Но сказано: Камо пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на небо, Ты тамо еси (Пс. 138, 7–8). И еще говорит Господь: аще скрыются на Кармиле, и оттуду возму я; аще убегут в море, и тамо повелю змиеви, и угрызет я (ср.: Ам. 9, 3). Как же Пророк присоветовал употребить камень покровом от лица страха Господня? Но, может быть, он разумеет, что единственное избавление от зол, какие исчислил выше, — войти под покров скалы, то есть в твердыни веры во Христа, где положен был и Моисей, когда должен был видеть Бога (см.: Исх. 33, 22). Туда, говорит Пророк, внидите и скрыйтеся в землю, то есть погребите сами себя. Для чего же? Да спогребшись Ему крещением и с Ним умерши, во обновлении жизни ходити начнете, умерши греху (ср.: Рим. 6, 4, 10). Но сличи места Писания, где говорится о камне, чтобы уяснить себе настоящее место. На камень вознесл мя еси (Пс. 60, 3). Из камня пил народ (см.: Чис. 20, 11), и даже имел мед из камене (ср.: Втор. 32, 13). А Псалмопевец говорит: камень прибежище заяцем (Пс. 103, 18). Чистую воду для сытости и елей для помазания доставлял им твердый камень, по словам песни Моисеевой (см.: Втор. 32, 13). Посему если войдете в камень, то возможете избежать страха Господня, егда востанет сокрушити землю, когда будет истреблять земное и истреблять перстное, чтобы духовному даровать беспрепятственную жизнь. Итак, надо приуготовиться к Его восстанию, которое будет со славой и крепостью, и, таким образом, попещись о себе самих. |
|
|
